| Распятие А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие. (1 Кор 1:23) Относительно смерти Христа мы увидим следующие свидетельства: · Лукиан Самосатский (160 г.) пишет, что Он “был распят в Палестине за то, что основал этот новый культ (христианство) (О смерти Перегрина)” 8 ; · Цельс (150 г.), полагая распятие Иисуса позором христианства, настаивает, обращаясь к христианам: “вы, конечно, не должны говорить того, что Он только нечестивым людям казался переносящим все эти страдания, на самом деле Он и не страдал; нет вы уж прямо сознайтесь, что Он страдал”, и в другом месте он говорит “о голосе с креста при последнем вздохе, и о землетрясении, и о мраке” 9 ; · Марк Корнелий Фронтон (140 г.): “Говорят также, что они (христиане) почитают человека, наказанного за преступление страшным наказанием, и бесславное древо креста” 10 ; · Вавилонский Талмуд, Санхедрин (II в.): “Вечером накануне Пасхи они повесили Иисуса из Назарета” 11 , и в другом месте: “Валаам Хромой (то есть Иисус) был 33-х лет, когда Пинтий Грабитель (то есть Понтий Пилат) убил его… Говорят, его мать была из рода царей, но стала женой плотника” 12 ; · Книги Сивилл. В пятой песне говорится: Муж на землю с небес сойдет, Кому равных не будет, Руки раскинет Свои на древе, обильном плодами. Лучший среди Иудеев, Он солнца бег остановит Речью прекрасной, что с губ Его безупречных польется 13 . При внимательном рассмотрении становится очевидным, что это место относится к Иисусу. Причем в данном случае первая фраза по-видимому не означает Его Божественного происхождения, скорее всего это лишь оборот, подчеркивающий особую праведность Иисуса, так как чуть ниже автор уже о другом человеке говорит: Муж с высоких небес сошел блаженный на землю, Руки скипетр держали, что Бог ему вечный доверил… и т. д.; “Руки раскинет на древе” — распятие. Кресты делались, как правило, из масличных деревьев, которые, как известно, плодоносят. Под остановкой солнца имеется в виду, судя по всему, необычная тьма, случившаяся во время распятия. |
| О, ликование, дарованное нам превыше [всякой меры] разумения! О, блаженство, превосходящее надежду! О, дары Божии, побеждающие желание! О, милости, не отступающие перед всякой мерой прошения! О, независтливый Податель, обладающий щедростью необычайной! О, даяния, достойные не приемлющего, но Дающего! О, дивный обмен! О, Дающий силу и Приемлющий немощь! О, Являющий человека безначальным, в то время как Безначальный через телесное рождение начинается! Ведь если человек обожается через вочеловечение Бога и Один и Тот же является Богом и человеком, то, следовательно, Он, будучи человеком, является безначальным по Своему Божеству, и, будучи Богом, начинается по Своему человечеству. (4)В древности на Синае дым, мрак, буря и наводящий трепет огонь покрывали вершину горы (ср. Исх 19:16 и сл.) , проповедуя неприступность Законодателя, лишь то показывая смутно, что есть заднее Его (Исх 33:23) и открывая Величайшего Художника из Его собственных творений, ныне же все исполнено света и блеска. Сам Законодатель, Художник и Господь пришел из лона Отчего, не оставив Своего пребывания или жительства в лоне Отчем, снисшел к рабам, облекшись в образ раба (ср. Флп 2:7) и став человеком по природе и по виду, так что невместимый для людей Бог, открывающий через Себя и в Себе сияние Божественной природы, стал вместим. Уже прежде Бог поставил человека в общение со Своей благодатью, когда вдунул во вновь создаваемого из земли дыхание жизни, уделил ему господство [над остальной тварью], почтил его Своим образом и подобием, оставил обитателем Едема и сожителем ангелов. Но поскольку мы тиной страстей помрачили и изгладили подобие образа Божия, то Он, сострадая нам, удостоил нас второго общения, надежнейшего и удивительнейшего по сравнению с первым. Ведь Сам Он, оставаясь в превосходстве Своего Божества, принимает в Себя низшее, с тем, чтобы в Себе обожить человечество, смешивает с образом Первообраз и в сегодняшний день являет в этом образе Свою красоту. И сияет лицо Его, как солнце — ведь оно ипостасно соединено со светом невещественным и потому соделалось солнцем правды (ср. Мал 4:2) , — а одежды становятся белыми, как свет (см. Мф 17:2) , — ведь они прославились как облачение, а не в соединении, вследствие [некоторого внешнего] отношения, а не в ипостасном союзе. Облако светлое осенило (Мф 17:5) , изображая собою сияние Духа. Ибо, как сказал божественный Апостол, море является образом воды, а облако — Духа (ср. 1 Кор 10:1). Все исполнено света и ярчайшего сияния для способных воспринять свет и не осквернивших душу нечистотою совести. |
| Приговор к распятию на кресте, чего требовали фарисеи, прямо вытекал из данной линии обвинения, поскольку подобная казнь применялась, как правило, именно к политическим преступникам. Такое представление о Христе сохранялось в иудейском обществе и после распятия, свидетельством чего служит обвинение в адрес апостолов в том, что они «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем (курсив мой. — А. Ф. ), Иисуса» (Деян. 17:7). В этом не было ничего удивительного, ведь, по замечанию Р. Хейза, «во времена Иисуса понятие “Царство Божие имело мощный политический смысл. Если человек проповедовал Царство, то в его словах слышали весть о восстановлении Израиля после угнетения другими народами» . Уместно вспомнить, что и сами апостолы, услышав о грядущих страданиях и воскресении Спасителя, понимают под этим будущее наступление долгожданного господства Бога и заранее просят у Мессии: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей» (Мк. 10:37). «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», — вопрошают воскресшего Христа ученики (Деян. 1:6). Первой новозаветной христианской общине Христос представлялся подобным не только пророку Моисею, но и военачальнику Иисусу Навину . Согласно Его мессианской проповеди, Царство уже наступило для всех, кто принял Его как Царя. Ученики Христа были убеждены в царском достоинстве Христа, Которому дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18). Все силы и власти существуют лишь с дозволения Христа, поскольку все они были побеждены на Кресте и теперь повинуются Его воле (Деян. 28:31; 2 Кор. 10:4–5; Рим. 8:38 и сл.; 1 Кор. 3:22 и сл.; Кол. 1:15–20; 2:15), ведь Иисус победил мир (Ин. 16:33), и теперь всякое колено должно преклониться перед Христом и исповедовать его как Кириоса (Фил. 2:11). Очень показательно, что в данном случае апостол Павел употребляет это греческое слово, означавшее в переводе «господин» и относившееся, как правило, к кесарю. В изображении апостола Матфея Иисус приходит для суда над народами «с силою и славою великою» (Мф. 24:30), когда, добавляет апостол Павел, Им будет убит беззаконник «духом уст Своих» (2 Фес. 2:8). |
| Зачем вообще писать такие банальности? Затем, что наша обыденная христианская этика, прижатая к стенке и спрошенная в упор, оказывается этикой аристотелевской. У Аристотеля нравственные поступки добропорядочного мужа имеют целью стяжание блага. Стагирит описывает некоторую иерархию добра: на нижней ступени — материальные блага, венчает же всё это добро — нравственная красота поступка, и действия добропорядочного мужа есть своего рода этическая спекуляция: “он расточит имущество и почести и вообще блага, за которые держатся другие, оставляя за собою лишь нравственную красоту” (Никомахова этика 1169а 20). Отдав без сожаления менее ценное, человек получает взамен подлинное сокровище. Более того, “добропорядочным считается тот, кто всему предпочитает нравственную красоту. А можно предоставить другу и прекрасные поступки, и даже прекрасней оказаться причиною прекрасного поступка для друга, нежели совершить его самому” (Никомахова этика 1169a 34). Как красиво сказано! Ну и что же, скажут, всё верно — то же и у христиан. Скажут и ошибутся, потому что у христиан иначе расставлены акценты. Добропорядочный муж у Аристотеля целью своего поступка имеет самого себя: “друзьям достанутся деньги, а им самим — нравственная красота, так что самим себе уделяется большее благо” (Никомахова этика 1169а 29). Но ведь и христианин как будто бы должен именно к этому и стремиться: зарабатывать, как говорят, копеечку в Царствие Небесное. Однако, читая апостола Павла, убеждаешься в обратном: я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись (1 Кор 10:33). Другими словами, цель для христианина — не накопление нравственно прекрасных поступков, а реальная польза ближнего. Мы же часто больше заняты именно сведением бухгалтерии наших добрых дел и поступков, и своих ближних используем, как это ни грубо звучит, именно — используем для зарабатывания Царствия Небесного. Вот поэтому христианина может и должна тревожить гибель добра и неуспех его благих замыслов. Добро пропадает и не усваивается, а значит, пользы нет ни воспринимающему, ни добротворителю. И это касается всего спектра добра, который включает в себя и доброе слово родителя или педагога, и слово Евангельское, и простое соучастие в чужом труде, и сочувствие чужому горю. Происходит совсем как с сеятелем в Евангельской притче — сплошной камень и терновник. |
| «…Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира… (Мф. 25, 34)» (Т. 4. С. 33). «… Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами — и даже прежде них — творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше — милостыню. Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом?» (т. 7. С. 522). Милостыня — важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). — Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыни! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста). Господи! Дай нам не забыть это! Митрополит Вениамин Федченков – Пасха. О праздниках и богослужениях православной церкви, Москва 2007 Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 13 апреля, 2023 30 апреля, 2022 23 апреля, 2023 17 апреля, 2023 16 апреля, 2023 16 апреля, 2023 15 апреля, 2023 15 апреля, 2023 15 апреля, 2023 13 апреля, 2023 30 апреля, 2022 23 апреля, 2023 17 апреля, 2023 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Послание митр. Григория Цамблака вел. кн. Тверскому Иоанну Михайловичу. Ок. 1415 г. Список XVII в. (ГИМ. Муз. 1209. Л. 226) Послание митр. Григория Цамблака вел. кн. Тверскому Иоанну Михайловичу. Ок. 1415 г. Список XVII в. (ГИМ. Муз. 1209. Л. 226) По единодушному мнению исследователей, Слово надгробное было произнесено Г. на территории Киевской митрополии спустя 3 года после кончины Киприана, перед посещением или в связи с прибытием нового главы Русской Церкви митр. Фотия (осень 1409 - весна 1410). Споры вызывает конкретное место произнесения: Вильно (или Новогрудок), Киев или Москва (обзор мнений см.: Thomson. 1998. Р. 54-56; Дончева-Панайотова. 2004. С. 204-206). О посещении Москвы Г. в это время летописи не сообщают (хотя такая возможность не исключена), впрочем, более вероятным представляется вариант, связанный с Великим княжеством Литовским (центры к-рого документированы для этого периода значительно хуже). Старшие белорусско-литов. летописи (Никифоровская, Супрасльская) под 1414 г., после рассказа о чудесах Колочской иконы Божией Матери (празд. 9 июля), принесенной в Москву 15 авг., содержат краткое известие: «Тогда был Цамъвлак на Москве» (ПСРЛ. 1980. Т. 35. С. 33, 55). Понять, что стоит за этим сообщением, в силу его краткости не представляется возможным, неясно даже, идет ли речь о городе или о территории княжества (к тому же в великорус. летописании рассказ о Колочской иконе помещен под 1413). Находясь в Великом княжестве Литовском в сер. 10-х гг. XV в., Г. включился в борьбу за возвращение центра Киевской митрополии из великорус. областей, подвластных вел. князю Московскому, в западнорусские (Киев или Новогрудок). В качестве 1-го этапа планировалось создание отдельной Западнорусской митрополии. В 1414 г. вел. кн. Литовский Витовт, поддерживаемый двоюродным братом польск. кор. Владиславом (Ягайло) , обратился в К-поль с предложением поставить на Киевскую кафедру Г. Согласно Окружному посланию митр. Фотия, с этим предложением в столицу Византии отправился сам Г., возможно, рассчитывая (помимо политического влияния Витовта) на свои связи при патриаршем дворе. Однако попытка поставить митрополита на часть Киевского диоцеза при жизни законно возведенного ранее на кафедру иерарха вызвала скандал, и Г. «от Святейшаго Вселенскаго Патриарха Евфимия и от Божественного и священнаго збора извержен бысть из сану и проклят» (РФА. Ч. 3. С. 422. 125). Витовт, опираясь на поддержку западнорус. епископов, направил в марте 1415 г. в К-поль послов, к-рые снова должны были требовать утверждения кандидатуры Г., угрожая, что в противном случае западнорус. епископы сами поставят митрополита. Ответ из Византии не пришел, и 15 нояб. того же года Г. был поставлен на митрополичий стол Собором епископов. Событие имело большое значение, послужив в определенной степени прологом к автокефалии Русской Церкви в сер. XV в. |
| Пятница 2 Кор. 11, 5—21. Ев. Мк. 4, 1—9. Суббота 1 Кор. 2, 6—9. Ев. Мф. 22, 15—22. Неделя 13 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии 1 Кор. 16, 13—24. Ев. Мф. 21, 33—42. Понедельник 14: 2 Кор. 12, 10—19. Ев. Мк. 4, 10—23. Вторник 2 Кор. 12, 20 — 13, 2. Ев. Мк. 4, 24—34. Среда 2 Кор. 13, 3—13. Ев. Мк. 4, 35—41. Четверг Гал. 1, 1—10, 20 — 2, 5. Ев. Мк. 5, 1—20. Пятница Гал. 2, 6—10. Ев. Мк. 5, 22—24, 35 — 6, 1. Суббота 1 Кор. 4, 1—5. Ев. Мф. 23, 1—12. Неделя 14 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии 2 Кор. 1, 21 — 2, 4. Ев. Мф. 22, 1—14. Понедельник 15: Гал. 2, 11—16. Ев. Мк. 5, 24—34. Вторник Гал. 2, 21 — 3, 7; Ев. Мк. 6, 1—7. Среда Гал. 3, 15—22. Ев. Мк. 6, 7—13. Четверг Гал. 3, 23 — 4, 5. Ев. Мк. 6, 30—45. Пятница Гал. 4, 8—21. Ев. Мк. 6, 45—53. Суббота 1 Кор. 4, 17 — 5, 5. Ев. Мф. 24, 1—13. Неделя 15 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии 2 Кор. 4, 6—15. Ев. Мф. 22, 35—46. Понедельник 16: Гал. 4, 28 — 5, 10. Ев. Мк. 6, 54 — 7, 8. Вторник Гал. 5, 11—21. Ев. Мк. 7, 5—16. Среда Гал. 6, 2—10. Ев. Мк. 7, 14—24. Четверг Еф. 1, 1—9. Ев. Мк. 7, 24—30. Пятница Еф. 1, 7—17. Ев. Мк. 8, 1—10. Суббота 1 Кор. 10, 23—28. Ев. Мф. 24, 34—44. Неделя 16 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии 2 Кор. 6, 1—10. Ев. Мф. 25, 14—30. Понедельник 17: Еф. 1, 22 — 2, 3. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Еф. 2, 19 — 3, 7. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Еф. 3, 8—21. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Еф. 4, 14—19. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница Еф. 4, 17—25. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Кор. 14, 20—25. Ев. Мф. 25, 1—13. Неделя 17 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии 2 Кор. 6, 16 — 7, 1. Ев. Мф. 15, 21—28. Понедельник Еф. 4, 25—32. Ев. Лк. 3, 19—22. Вторник Еф. 5, 20—26. Ев. Лк. 3, 23 — 4, 1. Среда Еф. 5, 25—33. Ев. Лк. 4, 1—15. Четверг Еф. 5, 33 — 6, 9. Ев. Лк. 4, 16—22. Пятница Еф. 6, 18—24. Ев. Лк. 4, 22—30. Суббота 1 Кор, 15, 39—45. Ев. Лк. 4, 31—36. Неделя 18 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии 2 Кор. 9, 6—11. Ев. Лк. 5, 1—11. Понедельник 19: Флп. 1, 1—7. Ев. Лк. 4, 37—44. |
| В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
|
|
.webp)
