| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| Одним из таких духовных отцов был апостол Павел. Во всем подражая Христу, переполненный материнской любовью, он говорит: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал 4:19); и добавляет: Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор 4:15). Но апостол Павел не стал неким новым “земным” отцом, земное отцовство Христос строго запретил: отцом не называйте никого на земле (Мф 23:9). Апостол явил образ небесного отцовства, одного-единственного, стал его благодатным носителем в отличие от Сына Божия, Которому Бог Отец — Отец по природе. На эту разницу указывает Сам Христос, когда говорит — Иду к Отцу Моему и Отцу вашему . Как наследник Божий чрез Иисуса Христа (Гал 4:7) этого небесного отцовства, как христоносец и сын по благодати, Апостол открывает собой Отца, чтобы и мы, приняв в сердце Духа Святого, воскликнули Авва, Отче (Гал 4:6). И поэтому звучит его смелый призыв ко всем христианам — Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11:1). 7. В этом благодатном единстве Божественного Отцовства и Сыновства находится источник нашего человеческого истинного богопознания, нашего образования и жизни по Богу, переданный от Отца вечному Сыну, от Сына — друзьям Его, Апостолам и святым, и через них — нашим отцам и нам. Эту тайну выражает Сам Христос в Своих евангельских словах: все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Лк 10:22). Кому же Сын хочет открыть Свою тайну и тайну Своего Отца? — Только тому, кто уподобится Ему, то есть будет жить и поступать как Он, кто приобретет нрав Христов и Его образ бытия. Жертвенная любовь как искание своей полноты не в себе, но в другом — главное условие такого богочеловеческого бытия, принятого от Христа и через Его Церковь даруемого миру. В этом суть всякого настоящего отцовства и сыновства и всякого истинного авторитета. Истинным авторитетом может быть лишь тот, кто каждую минуту готов стать благоуханной жертвой за жизнь мира , тот, чьи сущность и содержание — самопожертвование. Авторитет, приносящий другого в жертву себе или использующий его без его свободного согласия как средство достижения пусть самой святой цели, неминуемо превратится в “отца-садиста”, оставляющего в душах зловонные следы бесчеловечности. |
| Дух Святой, сойдя на учеников Христовых, сразу обнаружил Свою божественную мощь в тех значительных внутренних изменениях, которые Он произвел и в них, и в тех, которые по их слову обратились в христианство (Деян. 2). Апостолы, как мы знаем, были людьми простого происхождения – некнижными, совсем не владеющими словом, робкими. Когда же Дух Святой обогатил их духовные силы, они настолько исполнились мудростью и даром вдохновляющего слова, что стали успешно обращать к вере тысячи, десятки тысяч людей – не только простого, но и знатного происхождения, а также людей ученых. Апостол Павел (хотя получил разностороннее образование и прекрасно владел словом) успех своей проповеди приписывал не своему красноречию, а именно действию Духа Святого, зажигающего веру в людях: «Слово мое и проповедь моя, – пишет апостол, – были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы» (1 Кор. 2:4). Насколько мощными были духовные перемены в людях, производимые благодатью Святого Духа, можно проследить по жизни первохристианской общины в Иерусалиме. «[Тогда верующие], – свидетельствует апостол Лука, – пребывали вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога, и пользовались любовью всего народа... У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 2:42-47, 4:32-35). Замечательно, что это вдохновенное горение любви к Богу и людям первых христиан не могли погасить ни гонения, ни тюремные заключения, ни даже казни. Вместо того чтобы пасть духом или озлобиться, верующие иудеи радовались, что страдают за Христа (Ев. 10:34. О духовной радости, производимой Духом Святым смотри еще: Ис. 12:3; Иез. 36:26-27; Мф. 11:28; Ин. 8:36; Ин. 16:22; Рим. 5:1-5; Рим. 8:37; 2 Кор. 1:4-5; Фил. 4:7; 1 Фес. 1:6; Кол. 1:13). |
| 66, 4). Или ты не воспринимаешь слова Апостола, говорящего: «Блудников и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4), а также: «Если кто храм Божий разрушит, того разрушит Бог?» (1 Кор. 4, 17) Что ты найдешь в свершении беззакония? Не тьму ли и не меч ли, рассекающий сердце твое? Не ров ли отчаяния? Не обманувшего ли тебя сатану, торопящего тебя накинуть на себя петлю, как некогда Иуду? Истрезвись, омраченный. Беги из смертельной ловушки. Да не будешь захвачен силками ада, из-за которого ты будешь жить жизнью Каина. Ты будешь стенать и трястись и бежать от знакомого лица, а в будущем веке осужден в геенну огненную. Что иное сотворю аз, заключенный в одном месте с сими вышереченными? Что иное? Или стенать и свидетельствовать и возвещать о грядущем мече? И если они услышат и обратятся от своего пути заблуждения, то будут спасением и моему смирению. Если же нет, то они одни почерпнут злое, одни пойдут в пламя, где сгорят, «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех» (2 Фес. 1, 9-10), верно ходящих по заповедям его. Одним он воздаст достойные почести, а другим — уготованные им бесконечные мучения. Вы же, братья, молю, добре шествуйте, чтобы от вас звучало слово добродетели (1 Фес. 1, 8), Col 1841 и даже — у беззаконников, чтобы Бог привел их «к познанию истины» (2 Тим., 2, 4). Все претерпевая, (1 Кор. 13, 7), чтобы всем во всем угодить Богу, бежим осуждения на муки и наследуем Царствие Небесное в Самом Христе Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцем и Святым Духом ныне и во веки веков. Аминь. Что же происходит на следующий день после четырех, который выпал на воскресенье, когда по обычаю председательствовал сей блаженный муж и прочитывалось оглашение? Он укрепляется благодаря заботе и, как говорится, боль радуется здоровью, а забота и мертвых поднимает. Когда же подобало свершиться тайноводству которое сей блаженный всегда совершал с большим желанием, то он входит во святилище , чисто служит Богу и приносит бескровную жертву. |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Паисию (Кузнецову), епископу Яранскому и Лузскому 6 декабря 2012 г. 15:30 6 декабря 2012 года за Божественной литургией в храме св. Александра Невского г. Егорьевска (Московская обл.) Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Паисия (Кузнецова) во епископа Яранского и Лузского. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви вручил новохиротонисанному епископу архиерейский жезл и произнес напутственное слово . Преосвященный епископ Паисий! В сей знаменательный день, когда Святая Церковь чтит память святого благоверного Александра Невского, о тебе совершилась благая и угодная воля Господня (см. Рим. 12:2): тайнодействием Небесного Утешителя при видимом возложении рук архипастырей ты получил сокровище, которое «мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4:7). Отныне ты — блюститель стада Христова, преемник «самовидцев и служителей Слова» (см. Лк. 1:2) и продолжатель их подвига. Доверие, оказанное тебе, велико, однако ты должен осознавать, что епископство — не награда и не признание твоих прежних заслуг, но тяжкое бремя — бремя неослабных забот и неустанных трудов, которое возложено на тебя Владыкой Святым и Истинным (см. Откр. 6:10). Тщись же служить как смиренный раб Христов, исполняющий волю Божию от души (см. Еф. 6:6), ищи не личного блага, но блага вверенных тебе словесных овец и пользы церковной. Образцом ревности о деле Господнем да будет тебе апостол Павел, который, обращаясь к пресвитерам, так свидетельствовал свою самоотверженную веру: «Ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян. 20:24). Служение, о котором говорит апостол языков и к которому ты призываешься ныне, состоит прежде всего в том, чтобы проповедовать Евангелие (см. Деян. 20:24). Будь готов к тому, чтобы претерпеть на сей тернистой стезе множество скорбей, ибо сегодня есть те, кто активно стремится заглушить голос Церкви, ослабить влияние на умы и сердца людей, утвердить в общественном сознании мысль о том, что ценности, лежащие в основе христианского учения, утратили свое значение в настоящее время. В этой позиции нет ничего нового, она повторяется на протяжении двух тысячелетий — всякий раз те, кто восстает на Христа, утверждают, что Церковь не соответствует высоте мысли, уровню образования или развитию общественных отношений. Чтобы противостоять этим замыслам, восстающим против познания Божия (см. 2 Кор. 10:4-5), тебе придется употребить немало усилий и проявить особую духовную стойкость. |
| Вода из скалы. Следующие чудеса произошли в Рефидиме. Первое – это изведение воды из скалы, когда Моисей по повелению Божьему ударил жезлом своим в скалу и из нее пошла вода. Здесь следует продолжить уже приводившуюся цитату из послания к коринфянам: «и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:3-4). «От духовнаго последующаго камене» – то есть камня, который за ними следует. Иногда это понималось так, что ту скалу, из которой Моисей произвел воду, потом погрузили на повозку и возили за собой как постоянный источник воды. Но речь идет не о том. Святитель Иоанн Златоуст говорит так, что «хотя это было чувственно [то есть манна и вода, чудесным образом произведенная из скалы], однако подавалось духовно, не по законам природы, а по благодати. Не камень по естеству своему источал воду, … но все это сделал некоторый другой, духовный камень, то есть Христос, Который постоянно сопутствовал им и творил все чудеса и поэтому говорит последующаго. Видишь ли мудрость Павла, как он объясняет, что Христос есть податель и того и другого, и таким образом сближает прообраз с истиною?» c. 352]. Святитель Григорий Нисский говорит об этом так: «ибо тот, кто оставил в воде мертвого египтянина [страсти], познал сладость древа и понежился в апостольских источниках, отдыхая под тенью пальм [в Еламе], способен отныне принять и Бога. Ибо скала, как говорит апостол, – это Христос (1 Кор. 4:10), недоступный и твердый для неверующих. Но если кто-то приносит жезл веры, то Он становится водой для жаждущих и входит внутрь принимающих Его. Как Он говорит: Я и Отец Мой – »Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23)» Здесь указывается на то, что именно вера является возможностью приобщиться к духовным дарованиям, которые изобильно из Бога изливаются. Жезл Аарона есть жезл веры. И некоторое подтверждение этому мы увидим тогда, когда вспомним, как согрешили Моисей и Аарон, в результате чего они не смогли войти в землю обетованную. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| «Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» ( Ис 65:17 ). Дорогие братья и сестры! Вот, имея перед собою такой идеал, идеал, который не является просто идеалом, а идеал, который является священным наказом, целью спасительного дела Господа Иисуса Христа, мы можем смело провозглашать, что вера наша, вот эти идеалы наши, уверенность эта действительно утвердила и утверждает вселенную, ибо настоящая Вселенная должна быть основана на этих элементах правды, счастья, добра и любви. И поэтому я, как всегда, хочу закончить словами: несмотря на нашу слабость, мы имеем право сказать вместе с апостолом Павлом, что во все времена, во все века церковной истории, у всех народов «мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» ( 2 Кор 4:8-10 ). «Мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2 Кор 6:9,10 ). «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» ( Рим 8:35 )- «Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» ( Рим 8:37 )- И мы живем, дорогие братья и сестры, в твердой уверенности, что вера наша не только апостольская, не только отеческая, не только православная, но вера наша — действительно основание всей вселенной, вера наша — «Вселенную утверди». И будем знать твердо и уверенно, что Господь Бог, Который сказал: «В мире скорбны будете, но дерзайте, Я победил мир» ( Ин 16:33 ). Который через уста своего пророка и апостола говорит нам: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 1 Ин 5:4 ). Господь наш Иисус Христос придет как победитель в Царствие Свое. И тогда исполнится полнота времен, основанная именно на вере нашей как вселенской, и перейдет это Царствие Божие в новое небо и в новую землю. |
| Святой Василий Великий в письмах к своему другу святому Григорию Богослову рассуждал о подобных вещах , получивших позднее в христианской этике назв ание « адиафорных » ( то есть ни добрых , ни греховных ). Такие « адиафорные » вещи , однако , могут служить либо добру , либо греху , в зависимости от того , как мы их употребляем . Точно так же и богатство не является само по себе злом , а становится злом только тогда , когда оно заслоняет человеку всё остальное , когда человек делается пристра стен к нему . Более того , в письме святого Василия Великого мы встретим такое рассуждение : « Здравие и болезнь , богатство и бедность , слава и бесчестие , поелику обладающих ими не делают добрыми , по природе своей не суть блага ; поелику же доставляют жизни нашей некоторое удобство , то прежде поименованные из них предпочтительнее противоположных им , и им приписывается некоторое достоинство » ( св . Василий Великий . Письмо 228 (236) Амфилохию // Т . 3. СПб ., 1911, с . 290) . Из чего можно сделать вывод , что человеку удобнее быть богатым и здоровым , нежели бедным и больным . Что же касается бедности: есть бедность, которая просто стесняет желания человека, тогда она для человека является лекарством. А есть такая, когда у человека отсутствуют средства, необходимые для жизни. Святой Ерм, живший в I веке, считал, что при второй бедности человек становится беспомощным, как узник в кандалах, и что в таком положении душа его не может принести хороший плод для Господа, так же, как поверженная наземь виноградная лоза приносит плод гнилой и скудный. Из чего следует, что временные земные блага есть ценный дар Божий, а бедность не является лекарством универсальным, от всех болезней. Христианское учение далеко от принципиального пренебрежения земными благами . В самой природе вещей нет зла . Зло есть лишь следствие злой , греховной воли человека . Оно заключается не в самих вещах или благах , а в извращённом , неправильном пользовании ими . Понимание смысла земных благ прекрасно изложено у святого апостола Павла . « Нет ничего в самом себе нечистого , — говорит он в связи с тем , что христиане осуждали употребление некоторых видов пищи , — только почитающему что - либо нечистым , тому нечисто ( Рим . 14, 14) . Господня земля и что наполняет её (1 Кор . 10, 26) . Для чистых всё чисто ; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого , но осквернены и ум их и совесть ( Тит . 1, 15) . Ибо всякое творение Божие хорошо , и ничто не предосудительно , если принимается с благодарением (1 Тим . 4, 4) . Всё мне позволительно , но не всё полезно ; всё мне позволительно , но не всё назидает … — такой общий вывод делает апостол по отношению к земным благам . — Всё мне позволительно , но ничто не должно обладать мною » (1 Кор . 10, 23; 6, 12) . |
|
|
