| Какие бы перегибы ни допускались в истории, даже Римская Церковь никогда официально не веровала и не учила, что Мария в каком–либо отношении равна Троице. Такие обвинения иногда выдвигаются критиками Римской Церкви, но они безосновательны. Мария и спасение В конце православной вечерни священник восклицает: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Действительно ли Мария может спасти нас? Да, и вот почему. Несомненно, мы верим, что Мария чиста и свята, что она правит вместе со Христом, что она молится за нас. Мы знаем, что Мария всецело подчинила Свою волю воле Божией, таким образом в полной мере содействуя достижению Божественной цели. А мы знаем, что несомненной целью Бога является спасение верующих во Христа. Так что мы по меньшей мере можем сказать, что Мария озабочена нашим спасением и желает его. Это относится ко всем верующим. Поэтому первоначальный вопрос: «Может ли Мария спасти нас?» приводит к другому вопросу: «Можем ли мы спасти других?» И снова Священное Писание дает совершенно ясный ответ. Вот некоторые примеры: Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1 Тим. 4:16). Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5:20). К одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня (Иуд. 22–23). Спасает огонь (1 Кор. 3:15), спасает молитва (Иак. 5:15), спасают ангелы (Ис. 63:9), спасает крещение (1 Петр. 3:21), спасает проповедь (1 Кор. 1:21), спасает Апостол Павел (Рим. 11:14). Новая жизнь во Христе, или спасение, является как личным союзом с Ним, так и включением в полноту Церкви как Его Тела. Спасение есть дело Церкви, забота Церкви, поскольку оно затрагивает всех нас. Следовательно, во Христе все мы должны выполнить свое призвание в коллективном, по сути, акте спасения. Ни мы, ни даже Дева Мария не спасаем поодиночке. Источником нашего спасения является Иисус Христос. Он сказал: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15:5). И: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7). |
| Часть первая. Раздел II. [К Оглавлению] Раздел II Священное Предание 1. Священное Писание о Священном Предании Священное Предание — это общая форма сохранения и распространения Церковью своего учения. Или другая формулировка — сохранения и распространения Божественного Откровения. Сама эта форма сохранения и распространения, так же как и термин " Предание " , несомненно освящена авторитетом Священного Писания. В книгах Нового Завета мы можем найти целый ряд мест, которые указывают на важность Предания в жизни Церкви. Давайте вспомним эти стихи. Во-первых, это 2 Фее. 2, 15: " ...стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим " . 1 Кор. 11,2: " Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам " . 1 Тим. 6, 20 : " О, Тимофей! храни преданное тебе. " .. Или славянский текст, более соответствующий греческому оригиналу: " О, Тимофее! Предание сохрани " . 2. Понятие о Священном Предании Предание (paradosis). Буквально это греческое слово означает преемственную передачу, например, передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому. Св. Викентий Лиринский задает вопрос: " Что такое предание? — и сам же на него отвечает, — То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, — то, что ты принял, а не то, что выдумал " … Такой механизм преемственного распространения Божественного Откровения также имеет свое основание в Священном Писании, где говорится о том, что именно таким образом должно сохраняться и распространяться в мире Божественное Откровение. 1 Кор. 11, 23: " Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам Передал " ... Ин. 17, 8. Сам Господь говорит об этой форме сохранения истины: " ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели " ... Мы видим некую цепочку: дал, передал, приняли. Тертуллиан, апологет конца II — начала III века, говорит: " мы храним то правило веры, которое Церковь получила от апостолов, апостолы от Христа, Христос от Бога " . Таким образом, в Новом Завете и в понимании ранних отцов Церкви Священное Предание — это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного человека другому, или от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается, как мы видим из слов Спасителя, в Боге. |
| Сегодня мы слышали слова апостола Павла, который говорит о том, что «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия» (1 Кор. 1. 18). То есть, для тех, которые погибают, проповедь о Христе является безумием, а для нас, спасаемых, эта проповедь является силой Божией. «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1. 23), – говорит нам сегодня апостол Павел. И слова эти означают, что проповедь о Распятом Христе для людей, воспитанных в языческой культуре, была сродни безумию, потому что как можно человеку, распятому на кресте, поклоняться как Богу? Если кто-нибудь из нас знаком с языческой мифологией, с древнегреческими богами и героями, то нам известно, что в их жизнеописании прославляется героизм, сила, могущество. Они предстают перед нами как своего рода идеальные люди. Конечно, мы знаем, что это вымышленные персонажи, или, как говорили отцы древней Церкви, это бесы, которые людьми описаны как боги и герои. Когда апостол Павел в афинском ареопаге перед людьми, воспитанными на этой языческой культуре, языческой мифологии, стал говорить о Христе, Его распятии и воскресении, то эта проповедь не вызвала ничего, кроме смеха. Члены ареопага сказали: «Об этом мы послушаем тебя в другое время». И это было именно потому, что проповедь о Кресте Господнем была безумием для этих людей и они не могли ее тогда воспринять. Но Церковь Божия прославила Человека, который свою жизнь отдал для спасения людей и который был не просто человеком, но Богом Воплотившимся. И потому Его страдания на кресте имеют для всех нас совершенно особый смысл и совершенно особое значение. Его смерть на кресте была искупительной. Он умер во искупление наших грехов, и мы поклоняемся сегодня Кресту Христову, который торжественно воздвизается для нашего поклонения. Мы благодарим Бога, Который сошел на землю и стал человеком, одним из нас, чтобы понести наши грехи, немощи и болезни, искупить нас от вечной смерти и даровать нам Царствие Небесное и жизнь вечную. |
| И затем ради слез наших входим вместе с Христом в побеждающую жизнь Его. Плакавший перед Своей собственной смертью, Иисус вошел в царство смерти и его ниспроверг , освобождая всех тех, которых смерть держала пленниками. Яко живоносец, яко рая краснейший, воистину и чертога всякаго царскаго показася светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения. Очень часто мы, христиане, бываем ответственны за то, что делаем то, что Христос не делал. Мы повинны, поскольку воспринимаем смерть как что-то позитивное и хорошее. Множество раз утверждаем, что смерть происходит от Бога и что Бог устроил смерть. Но Священное Писание нам ясно говорит: «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1, 13), и апостол Павел настаивает: «Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15, 26). Нет оправдания смерти во Христе. Это только полная катастрофа. И пока не существует ясного ее объяснения. Есть только предстояние ей как чему-то дьявольскому и противному Богу, как полному уничтожению. Внешне остается форма и вид смерти, внутренне же ее триумф связан, победа ее утеряна и сила ее совершенно уничтожена. «Поглощена смерть победой. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15, 55). Эти слова апостола Павла, взятые из слов пророков, составляют основу характерного церковного пасхального гимна св. Иоанна Златоуста и также центр его пасхального слова. Они читаются в православных храмах в ночь на Пасху, удостоверяя о победе Христа над смертью. Апостол Павел написал, что он сам имел «желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше», (Флп. 1, 23). Однако это желание апостола не основывается на утверждении того, что смерть это благо. Ибо в точности наоборот, вольное стремление свидетеля Христова умереть не может быть воспринимаемо как оправдание смерти, но само это желание апостола Павла основывается на твердом знании того, что трагедия смерти становится во Христе победой. Абсолютно ничего не может воспрепятствовать христианину быть со Своим Господом, даже смерть, которая уже побеждена и стала бессильной и мертвой. «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38-39). |
| Ошибкой, однако, будет считать, что стремление это является чем-то новым и необычным (вспомним напр. св. прав. Симеона Богоприимца, который, будучи человеком богобоязненным, тем не менее подвергся искушению плотского истолкования пророчества о бессеменном зачатии Христа Спасителя: занимаясь переводом книг Исаии, он, когда достиг пророчества: « Се Дева во чреве зачнет и родит Сына » (Ис. 7, 14), усомнился и хотел изгладить это пророчество, но Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня»). Мы видим здесь действие плотского мудрования, присущего в том числе и людям не просто верующим, но избранникам Божиим, например пророку Захарии, отцу св. Иоанна Крестителя (Лк. 1,18). Вот эта-то мудрость «земная, душевная, бесовская» (Иак. 3, 15) такие трудные для своего восприятия места Священного Писания всегда старается подверстать под свое разумение, особенно когда речь заходит о крестоношении. Небезызвестно и нам, что «с лово крестное – погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть. Писано бо есть: погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну. Где премудр, где книжник, где совопросник мира сего? Не обуи ли Бог премудрость мира сего? Понеже бо в премудрости Божией не разуме мир премудростью Бога, благоизволил Бог буйством проповеди спасти верующих. Понеже и иудее знамения просят, и эллины премудрости ищут: мы же проповедуем Христа распята: иудеем убо соблазн, эллином же безумие, самем же званным – иудеем же и эллином – Христа, Божию Силу и Божию Премудрость » (1 Кор. 1, 22-24). Хотя придание мирского понимания словам Священного Писания касается всех аспектов жизни, в наибольшей степени, наверное, это касается понимания свободы. «Справедливо замечает Блаженный Феофилакт Болгарский, что учение Господа о духовной свободе не удовлетворило таких Его учеников, которые были учениками только по имени и по положению, и, не приемля, как следует, Слова Господня, которое Дух и Жизнь (Ин. 6; 63), желали бы приспособить это слово к земному своему благосостоянию, т.е. дать Слову Божию плотское значение и действие» [v] . Поэтому, хотя нигде в Писании не сказано о том, что социальная (внешняя) свобода имеет непреходящую абсолютную ценность (наоборот – отовсюду мы слышим предупреждение об опасности попадания таковой свободы в руки неутвержденных в вере и благочестии: « К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к (угождению) плоти, но любовию служите друг другу» (Гал. 5,13), ибо " в се мне позволительно, но не все полезно; Все мне позволительно, но не все назидает " (1 Кор. 10, 23)) приходится признать, что многими эта внешняя свобода уже воспринимается как благо абсолютное и бесспорное. |
| Да, Иисус вербовал последователей, но каких? – фактически, смертников. Как пишет ап. Павел , «я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 5, 9). И далее продолжает: «Мы безумны Христа ради…». Ибо, в самом деле, «мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев – соблазн (скандал), а для Еллинов – безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, — Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1, 23-24). Но это безумие, тем не менее, однажды захватив пусть и ничтожную долю людей той средиземноморской цивилизации, повлияло необратимо уже на весь мир, немало встряхнув его. Но затем мир, почувствовав, что голыми запретами и внешней силой Христианство не одолеть, стал приспосабливать его под свои нужды текущего момента. И многие христиане стали охотно в этом приспособлении участвовать (ведь не все же время в оппозиции к властям жить, в условиях гонений!), сами весьма успешно приспосабливаясь под власть имущих и достигая «степеней известных», как, к примеру, Молчалин из комедии А.С. Грибоедова. И становясь вполне мудрыми и практичными с точки зрения мира сего. Фактически в истории Церкви для христиан-«смертников», для христиан-«приговоренных» было два основных состояния жизни: 1) либо они подвергались гонениям со стороны внешнего языческого мира , когда светская власть ставила Церковь вне закона; 2) либо эти гонения в разных, более скрытых формах, осуществлялись уже внутри Церкви как вполне земной организации во время ее внешнего благополучия и сотрудничества (или даже сращивания) с государственной властью, со стороны своих же единоверцев. Крест как безумие и поношение Христа ради, конечно же, никуда не исчезал и в странах, считавших себя традиционно христианскими! Поскольку одно дело – вероисповедание с социологической точки зрения у «рожденных по плоти», и совсем другое – сама живая вера, о которой судят по плодам, у «рожденных по духу», если использовать выражения апостола Павла. «Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4, 29). |
| Вместе с тем само Воскресение являет онтологическую полноту Божественного всемогущества, делающую это утверждение в Б. возможным и открытым для всех следующих Христу. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16),- в ответ этой животворящей любви все наследующие Христу, сопричастные Его смерти («если один умер за всех, то все умерли» - 2 Кор 5. 14) и Его победе над смертью, также призваны жить «уже не для себя… но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5. 15), а значит, по мере сил и для ближних своих, за кого пролил кровь Сам Спаситель,- и именно в этом служении Богу и ближним человек обретает и собственное, открытое для восприятия даров неиссякающей жизни Б. Ибо Тому, Кто любит нас совершенной любовью, нужна полнота нашей жизни. Любя Его, мы не смеем отказывать Ему в этом - в надежде, что такие же отношения связывают друг с другом и с Творцом и др. Божии создания, весь мир Божий. Господь, «Наполняющий все во всем» (Еф 1. 23), указует нам онтологическую реальность, нравственный смысл и неисчерпаемую внутреннюю содержательность, «преизобильное богатство» (Еф 2. 7) такого Б. Восстав из гроба, Христос как «первенец из мертвых» (Кол 1. 18; Откр 1. 5) указывает своим верным путь парадоксальный, но спасительный: «...Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 24). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин 12. 24). Полным непониманием духа и смысла этих слов было бы рассматривать самопожертвование как своего рода «средство», методический прием достижения Б. - достоин и поистине обретает Б. тот, кто способен о нем забыть, кем движет не страх смерти, а живая жертвенная любовь к Богу и ближнему, любовь, к-рая «изгоняет страх» (1 Ин 4. 18). С начала своей истории христианство вступило в полемику с философским учением о Б. души. |
| Для праведников пост был, есть и останется на небесах совершенно естественным и блаженным образом жизни Праведники, которые добровольно постились на земле, так же добровольно, но уже в абсолютной мере, продолжат поститься, то есть жить полной духовной жизнью, на небесах. Для них пост был, есть и останется совершенно естественным и блаженным образом жизни. Грешники же, которые по своей злой воле не постились на земле, против своей воли вынуждены будут поститься, то есть воздерживаться от грехов и плотских наслаждений, в аду, испытывая всевозможные ограничения, совершенно не желая и не приемля их. Для праведников пост был и останется «весной духовной» . Для грешников же – пыткой, лишающей их удовольствий и приносящей одни только страдания. Таким образом, пост – это необходимый естественный удел человека и на земле, и на небе. От нашего свободного выбора зависит, каким для каждого из нас станет этот удел – «приятным», то есть радостным, созидательным, праведным и спасительным, или «неприятным», то есть унылым, разрушительным, греховным и гибельным . См.: 1 Фес. 5: 23. См.: 1 Кор. 3: 3. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1 Кор. 2: 14). См.: 1 Пет. 3: 4. «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5: 17). «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12: 8). «Христианство – это подражание Богу» (см.: Григорий Нисский , свт. К Армонию о том, что значит звание «христианин»). «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа прп. Серафима с Н.А. Мотовиловым). |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| Но эта любовь, это благодеяние, хотя и велико, однако в сравнении с Христовою любовью, которую Он нам показал, – как ничто, ибо это временное, и смерти этой по естественному закону никому миновать невозможно. Ибо Христос не от временной, но от вечной смерти избавил нас: не тленным серебром или золотом, но драгоценною Своею Кровью искупил нас от той вечной горести (1 Петр. 1:18-19). Христос умер за грехи наши (1 Кор. 15:3). И не только от того бедствия избавил, но тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), и наследие вечного царствия отворил. Эта высочайшая Его к нам любовь требует от нас, чтобы не только друзей, но и врагов наших по заповеди Его любить старались, если хотим Ему благодарными быть. Открой Евангелие Его святое, и оно представит тебе любовь Его эту. Оно покажет тебе, что Он ради нас образ раба принял (Флп. 2:7), обнищал (2 Кор. 8:9), не имел, где головы приклонить (Мф. 8:20), трудился, из города в город, из села в село ходил, проповедуя Евангелие царствия, плакал, болел, гонение, поношение, хулы, заушение, оплевание, посмеяние, терновый венец претерпел, страдал, умер и погребен был. Все это неповинно и ради одной к нам любви претерпел, и так нас от смерти, ада и дьявола искупил, и Небесному Своему Отцу в милость привел. Эта Его такая любовь может и должна умягчить и убедить сердце наше к любви к врагам нашим. Человека-благодетеля, ежели бы от временной смерти избавил нас, во всем бы слушали мы, если бы хотели ему благодарными быть. Не тем ли более достоин того Сын Божий, Который нас смертью Своею от вечной смерти искупил и к вечному блаженству дверь нам отворил? Кто хочет любить Христа, Искупителя своего, тот слово Его соблюдать будет. Кто любит Меня, – говорит Он, – тот соблюдет слово Мое (Ин. 14:23). Иначе никакой любви ко Христу не имеет, что бы ни делал и ни исповедовал о себе. Итак, если любви ко Христу не имеет тот, кто врагов своих не любит, что же сказать о тех, которые не любят людей не делающих им никакого зла? О, как далеко отстоят таковые от христианства и Христа! |
|
|
