| При воскресении произойдет целостное восстановление личности. Однако это восстановление не есть возвращение в прежнее состояние, в к-ром человек пребывал до смерти. Для его описания ап. Павел использует образ зерна, брошенного при посеве в землю: зерно это - всего лишь «голое зерно», а «не тело будущее» (1 Кор 15. 37). «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15. 42-44). Ап. Павел усматривает здесь новый образ существования человека, тело к-рого становится духовным, нетленным и бессмертным (1 Кор 15. 35-53). Воскресение для апостола - это одновременно и преображение, тот момент, когда «смертное» (Рим 8. 2) и «уничиженное тело» Христос «преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3. 21). Человек воскресает для вечности, потому что уничтожена смерть - «последний враг» человеческого рода (1 Кор 15. 26). Подобно Христу, он «уже не умирает»; над ним «смерть уже не имеет... власти» (Рим 6. 9). В преображенном состоянии для человека отпадет необходимость в брачных отношениях; «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах» (Мф 22. 30). Состояние людей после всеобщего воскресения отличается от состояния тех, случаи воскрешения к-рых описаны в Библии. Воскрешенные Иисусом Христом - прав. Лазарь (Ин 11. 43-44), сын вдовы из г. Наин (Лк 7. 11-15), дочь начальника синагоги (Мф 5. 35-43), ап. Петром - прав. Тавифа (Деян 9. 36-41) вернулись к той же самой жизни, какой они жили до своей кончины. Смертность их природы не была уничтожена воскрешением, поэтому их снова ожидала смерть. Вместе с тем, согласно «тайне» последних времен, открытой ап. Павлу, люди, дожившие до Второго пришествия Иисуса Христа, не умрут вообще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 51-52). К этой тайне ап. Павел еще раз обращается в 1-м Послании к Фессалоникийцам: «...мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4. 15-17). Используя образы иудейских апокалипсисов, ап. Павел в цитируемых посланиях описывает момент Второго пришествия Иисуса Христа, во время к-рого умершие люди воскреснут, а живые - изменятся. Последствия этого изменения будут такими же, как и последствия В. м.: изменившиеся станут нетленными и бессмертными. |
| Евангелие в кратком пересказе В чем суть Евангелия — благовестия, проповедуемого по всей земле апостолами Христовыми, к которым принадлежит и Павел? Вот ответ самого апостола Павла: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 1–2, 3–4). Бог стал Человеком, чтобы умереть и воскреснуть. Возможно, кто-то считал Христа просто мудрецом, или великим святым, или чудотворцем и целителем болезней (можно вспомнить вопрос Христа апостолам — за кого почитают Его люди и сами апостолы (см.: Мф. 16, 13–19)). Но Церковь верит не в мудреца или целителя, а в умершего и воскресшего Бога, ставшего ради нас Человеком. Без веры в Воскресение Христово нет христианства: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14). Если Христос не воскрес, то мы лишаемся надежды на спасение, потому что нет избавления от смерти. Поэтому апостол Павел восклицает: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 20–22). Эти слова очень созвучны рассуждениям апостола Павла в 5й главе Послания к Римлянам, где он говорит о том, что как смерть и осуждение вошли в мир через одного человека, точно так же через одного Господа Иисуса Христа были дарованы оправдание и жизнь (см.: Рим. 5, 12–19). Христос — это новый и последний Адам: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45). Поэтому все мы — дети Нового Адама, призванные воздавать благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15, 57). Иллюстрация из открытых интернет-источников Газета «Православная вера» 21 (521) скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: |
| Постоим еще на Голгофе и посмотрим на конец этого страшного и спасительного позорища. И вот, видим уже, что Заступник наш, Сын Божий окончил Свой подвиг, которым за нас подвизался. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: «Совершилось!» И, преклонив главу, предал дух, – проповедует возлюбленный Его ученик и наперсник святой Иоанн (Ин. 19:30). Вот чем окончил, христианин, подвиг Свой Христос! Смертью, смертью же крестной окончил!... (Флп. 2:8). Посмотрим прилежнее на крестную смерть Сына Божиего, от которой жизнь наша зависит, ибо Он душу Свою за нас положил (см. Ин. 10:15,170-18). Нам, согрешившим, следовало не только временно, но и навечно умереть, ибо возмездие за грех-смерть, – говорит апостол (Рим. 6:23). Но Христос, Сын Божий, на Кресте умер, да нашу смерть Своей смертью умертвит, и нас, умерших, Своей смертью оживит. Бог Свою любовь к нам доказывает тем, – говорит апостол Павел, – что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8). Хотя и умирают временно верующие во имя Его, но поскольку жало смерти – грех (1 Кор. 15:56), Христос Своей смертью истребил (Кол. 2:14; 1 Кор. 15:55), то и эта смерть умирающим о Господе является не смертью, а переходом от временной жизни к вечной. Хотя и разрушается земная храмина их тела, однако вера святая их утешает и утверждает, что от Бога жилище на небесах имеют, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5:1). И как пшеничное зерно, пав в землю, умирает и приносит много плода (Ин. 12:24), так и усопших о Господе тела, в земле погребенные и растлившиеся, услышав повеление Божие и глас Архангельский (1 Фес. 4:16), как посеянные семена из земли, из гробов выйдут, ибо вострубит – и мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15:52). Этим упованием укрепляясь и утешаясь, верные дерзают с апостолом Павлом говорить: Поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (1 Кор. 15:54-55). Оставляют мир сей, отцов, матерей, братию, родственников, но несравненно большее и совершеннейшее приобретают. Ибо приходят к Богу Отцу и являются святейшему Лицу Его (см. |
| Вероятно, термины " иные языки " , " разные языки " и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление — харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же явление, причем некоторая разница в выражении апостола Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными целями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: lalin eteres glosses (Деян. 2, 4) и Послание: lalin glossea (1 Кор. 12, 30) говорят об одинаковом характере глоссолалии. О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков Анализируя запрещения Апостола относительно дара языков, изложенные в Первом Послании (1 Кор. 14), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. " Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу " , — обращается апостол Павел, — " когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием " (1 Кор. 14, 6). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребления харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам. Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят " языками " , не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: " Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу " (1 Кор. 14, 28). Святой Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: " Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд " . " Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь " (1 Кор. 14, 23). Точнее невозможно сказать. Посещение собраний, где все говорят " языками " , оставляет тягостное впечатление невменяемости " молящихся " . |
| Е. является откровением о Пресв. Троице. В нем действует Св. Дух (1 Фес 1. 5). Во Христе, Который есть «образ Бога невидимого» (2 Кор 4. 4), те, кто услышали Е. спасения, запечатлены обетованным Св. Духом (Еф 1. 13). По слову ап. Павла, силой Духа Божия Е. Христово распространилось от Иерусалима и его окрестностей до Иллирика (Рим 15. 19). Через Е. люди рождаются во Христе (ср.: 1 Кор 4. 15), поэтому оно есть таинство нового рождения в Боге. Е. порождает отношение отцовства и сыновства не только между Богом и человеком, но и между проповедником и теми, кто уверовали по его слову (ср.: 1 Фес 2. 7-8). Это - «Евангелие мира» (ср.: Еф 6. 15), в к-ром происходит общение верных (ср.: Флп 1. 5). Но не все приняли Е. и не все поверили (Рим 10. 16). Оно остается непознанным для неверующих, у к-рых «бог века сего» ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет Е. (2 Кор 4. 4). Для этих погибающих оно закрыто (2 Кор 4. 3). Это говорится не только о язычниках, но и об иудеях, к-рые в отношении к Е.- враги, а в отношении к избранию - возлюбленные Божии ради отцов их (Рим 11. 28), с к-рыми Бог заключил Завет. Не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа Господь совершит отмщение «в пламенеющем огне» (2 Фес 1. 8). Е. не только возвещает о свершившихся событиях жизни Христа, но и открывает эсхатологическую перспективу. В нем содержится надежда на избавление (Кол 1. 23), но возвещается и грядущий Суд (Рим 2. 16). Он начнется с «дома Божия» (1 Петр 4. 17), т. е. с Церкви, «когда, по благовествованию моему (ап. Павла.- Авт.), Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим 2. 16). Т. о., проповедь Е.- это проповедь и о грядущем Суде. Страдания, Воскресение и Суд неотделимы друг от друга, составляя полноту домостроительства . Эсхатологические события становятся завершением и исполнением спасения, его конечным осуществлением. Именно поэтому Откровение Иоанна Богослова повествует об ангеле, к-рый имеет вечное Е. (εαγγλιον ανιον - Откр 14. 6). Оно вечно, как вечен Христос и наступающее Царство. В ранней Церкви |
| Царство и Церковь Мы подошли к важнейшему вопросу — соотнесению понятий Царства и Церкви. Исходя из евангельского повествования очевидно наличие ряда сходств: 1. Как Церковь, так и Царство Божие уже присутствуют на земле и реализуются в конкретных людях (Лк. 17, 21; Деян. 2). 2. Они сходятся в личности Христа [«Созижду Церковь...» (Мф. 16, 18) и «Царство Мое...» (Ин. 18, 36)], и их приход в мир стал возможен благодаря Его воплощению и подвигу. 3. В качестве сходства можно указать и на постепенность их внешнего расширения. Например, Царство сравнивается с закваской, которая квасит все тесто (Мф. 13, 33), с горчичным зерном, которое становится деревом, «так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» и проч. Так же и Церковь должна распространяться «во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). 4. Как Церковь, так и Царство имеют эпитет «Божия» /«Божие» (1 Фес. 2, 14; 1 Кор. 10, 32; 11, 16). 5. Через Крещение человек вступает как в Царство (Ин. 3, 5), так и в Церковь (1 Кор. 12, 13), ряд высказываний позволяет сделать вывод о том, что пребывание в Церкви в некотором смысле тождественно пребыванию в Царстве Божием. Например, в послании к Евреем говорится: « Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу... » (Евр. 12, 22-24). Но наряду с сходствами необходимо указать на некоторые черты, которые позволяют различить Царство и Церковь: 1. Полностью отождествить Царство и Церковь не позволяют слова молитвы Господней «да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Несомненно, что к основанной два тысячелетия назад Церкви их отнести нельзя. 2. Невозможно приложить к Царству Божию и такие задачи Церкви, как миссионерское служение, необходимость которого заповедана Спасителем в «великом поручении» (Мф. 28, 19; Деян. 1, 8), просветительско-педагогическая деятельность среди верующих в общине (Мф. 18, 15-17; Еф. 4, 12; 4, 16; 4, 29; 1 Кор. 14, 4-5), совершение Евхаристии (Лк. 22, 19; 1 Кор. 24, 25). |
| 4). Но если вкушение идоложертвенного является публичным актом, к-рый маловерные или неверующие (не понимающие сути 1-й заповеди) рассматривают как отступление от веры, христианин должен отказаться от этого, чтобы никого не ввести в соблазн (1 Кор 8. 7-13). В Послании к Ефесянам он связывает мысль о единстве истинного Бога с идеей о единстве веры и однократности Крещения (поскольку это таинство есть вхождение в Церковь) (Еф 4. 6), а в 1-м Послании к Тимофею - с учением о том, что только один «посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). Основные предметы 2, 7 и 8-й заповедей (запреты красть, прелюбодействовать и поклоняться идолам) становятся темами нравственных назиданий ап. Павла: «Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?» (Рим 2. 22; ср.: Гал 5. 20; Еф 5. 5). Заповедью о почитании отца и матери ап. Павел обосновывает призыв к детям слушать родителей («ибо сего требует справедливость») и к родителям - воспитывать детей «в учении и наставлении Господнем» (Еф 6. 1-4; Кол 3. 20). Имея в виду запрет прелюбодейства, апостол рассуждает о смысле и ценности брака, а также указывает на уникальность брачного союза, на недопустимость для разведенных повторного вступления в брак (1 Кор 7. 1-11). Он призывает христиан избегать общения с теми, кто лишь внешне являются христианами, но на деле нарушают 1, 7 или 8-ю заповедь (с «идолослужителями», «блудниками», «лихоимцами» или «хищниками» - 1 Кор 5. 9-11); подобные им «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). Нарушителя 9-й заповеди - «любостяжателя» - ап. Павел рассматривает как «идолослужителя», к-рый вместе с «блудниками» «не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5. 5). Необходимость исполнения 7-й и 10-й заповедей подчеркивается в призыве апостола в Евр 13. 4-5 к воздержанию от блуда, прелюбодейства и сребролюбия. Предлагаемое им правило действенного покаяния: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф 4. |
| 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Гал. 1:3; Ефес. 1:2; Филип. 1:2; Кол. 1и др.), и наставляя их единодушно и едиными устами славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 15:6; Кол. 1:12; 3:17); б) Богом единым: но у нас один Бог Отец, из Которого все (1 Кор. 8:6; Ефес. 4:6); в) Богом благословенным: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор. 1:3; 1 Петр. 1:3; Ефес. 1и др.). Приводить еще доказательства этой истины из Священного Предания было бы вовсе излишне. Заметим только, что исповедуя ее, древние учители Церкви приписывали Богу Отцу разные выразительные названия, каковы: Само-бог, Всецело-бог, Сущий над всеми Бог, Бог всего, Отец всего, Творец всего, Вседержитель, Все-царь и под. §33. Доказательства из Священного Писания Божества Сына и Его единосущия с Отцом Не с меньшей ясностью изображено в Священном Писании и божество второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, равно как Его единосущие со Отцом. Относящиеся сюда священные тексты двух родов: одни говорят непосредственно о божестве Сына Божия; другие свидетельствуют о божестве Иисуса Христа. Но так как Иисус Христос есть не кто другой, а именно Сын Божий, ипостасно воспринявший естество человеческое: то и нет нужды разделять те и другие. В этих текстах, которых бесчисленное множество, Священное Писание усвояет Иисусу Христу или Сыну Божию все, что только может приличествовать истинному Богу, как то: 1) Именования Бога. Оно называет Его - а) Богом: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога (Иоан. 1:1-2). Здесь - аа) Слово называется Богом, очевидно, в том же самом смысле, в каком и Бог Отец, у которого оно было искони; следовательно, — в смысле собственном; бб) под именем Слова, без всякого сомнения, понимается Сын Божий, Иисус Христос; ибо, продолжая свою речь, Евангелист говорит: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца... |
| Павел, пытаясь вразумить коринфян, рассказывает им о своей апостольской жизни: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам (в греч. тексте: апостолам. – С. К.) Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 4:9). А далее миссионер сравнивает внутреннее состояние коринфян с апостольским мироощущением, при этом употребляя некоторую иронию: «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (1 Кор. 4:10). Т. е. он словно говорит: «Нашу проповедь всюду считают безумием, а вы умничаете о Христе, и это всем нравится. Мы в мире немощны и слабы, ибо мы для мира ничто, а вы в мире стоите крепко. Мы еще в бесчестии, а вы уже думаете иметь славу прежде нас. Какое-то разное у нас с вами получается христианство, братья...» Затем Павел оставляет ироничный тон и вновь пишет серьезно: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих» (1 Кор. 4:11–14). Итак, апостол говорит коринфянам о подлинной христианской жизни, полной трудов и скорбей, непонимания ближних, терпения всякой клеветы. Здесь телесная и духовная немощь, гонения, скитания, испытания всяким житейским неустройством. Сам дух этой жизни совсем иной! И посмотрите, как заканчивает Павел свою мысль. Очертив трудности христианского бытия, он говорит: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). Павел показывает, что путь человека к Богу на земле – это путь крестоношения. Житейский опыт, логика, интеллект, здравый смысл не способны понять этого. Христианство лежит совсем в иной плоскости. Путь Креста Христова познается сердцем и глубиной религиозной интуиции. Только опытом веры, слез, скорбей, радости о Господе и печали о своей испорченности нащупывает человек дорогу в Царствие Божие. |
| 5). В Пастырских посланиях и в Апокалипсисе Н. в триаде добродетелей оказывается заменена терпением, составляющим ее основу: «...чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении (πομον)» (Тит 2. 2); «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении (πομονν), кротости» (1 Тим 6. 11); «...последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении (πομον)» (2 Тим 3. 10); «...знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение (πομονν) твое, и то, что последние дела твои больше первых» (Откр 2. 19). По словам ап. Павла, христиане, пребывающие в Н. и терпящие временные страдания, будут удостоены видения божественной славы: «...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4. 17-18). Ап. Павел говорит от лица верующих об уверенности (πεποθησις), которую «мы имеем в Боге через Христа» (2 Кор 3. 4), поскольку Бог «дал нам способность быть служителями нового завета» (2 Кор 3. 6); эта уверенность в речи ап. Павла становится синонимом Н. на Бога, дающей ему и др. христианам силы для проповеди: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» (2 Кор 3. 12). В Послании к Филиппийцам говорит о своих «уверенности (ποκαραδοκα) и надежде (λπς)» на то, что он не будет посрамлен (Флп 1. 20), но по смерти своей пребудет со Христом (Флп 1. 21, 23). Говоря об Аврааме, ап. Павел превозносит его Н.: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим 4. 18); поверив Богу, Авраам имел Н., превосходящую обычную человеческую Н., основанную на житейском опыте,- он верил в то, что Бог, животворящий мертвых (Рим 4. 17), может сотворить то, что по обычным человеческим меркам кажется невозможным. Будущий и настоящий, актуальный, аспекты Н. сведены воедино в словах о тайне, «которая есть Христос в вас, упование (λπς) славы» (Кол 1. 27). Вера во Христа и христ. |
|
|
