б) Личность Сына, когда и Сыну, как Отцу, усвояет: аа) ведение: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца (Иоан. 10:15; 17:25; Матф. 11:27, Лук. 10:22); бб) волю: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (Иоан. 17:24; 10:18; 5:30); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Иоан. 5:17—36; 17:4), и когда говорит с подробностью, что Сын приходил в мир и воплотился для нашего спасения (Иоан. 1:14; Евр. 2:14), а по вознесении своем на небеса ниспослал на землю от Отца иного Утешителя, Святого Духа (Иоан. 16:7; 17:18; 20:21; Лук. 24:49), что Сын любит Отца и мир (Иоан. 10:11; 14:31; 15:9), сообщил людям откровение (Иоан. 1:18; 8:28; 17:6,26), дарует блага просящим (Иоан. 14:13), прощает грехи (Марк. 2:9—10) и под. в) Личность Святого Духа, когда и Ему, как Отцу и Сыну, приписывает: аа) ведение: ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11); бб) волю: ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого (Деян. 15:28; 2:4; 1 Кор. 12:11); вв) деятельность: каждому дается проявление Духа на пользу…; Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:7,11), и когда говорит с подробностью, что Он свидетельствует о Сыне и прославляет Его (Иоан. 15:26; 16:14), возрождает людей (Иоан. 3:5—8; 1 Петр. 1:3; Тит. 3:5), наставляет их на всякую истину (Иоан. 14:26; 16:13), возвещает будущее (16:13), поставляет пастырей (Деян. 20:28) и под. Должно присовокупить, что действительность и отдельность Божеских Лиц ясно предполагается и во всех тех изречениях Священного Писания, где говорится о божестве каждого из сих Лиц и их личных свойствах. Ибо если и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, и у каждого есть свое отличительное свойство, которого не имеют два другие: то, значит, все Они суть равно Лица и Лица различные. Но изречения эти будут изложены в своем месте.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3596...

Можно сказать, что вся церковная жизнь – это таинство нашей смерти, потому что вся она – провозглашение Господней смерти и исповедание Его Воскресения.    Быть христианином всегда означало и означает следующее: знать таинственной, сверхразумной, но в то же время абсолютно определенной верой, что Христос – это сама сущность и основа жизни, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1:4).    Все христианские догматы суть объяснения, следствия, а не причины этой веры, ибо, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Эта вера означает приятие Самого Христа как Жизни и Света, «ибо Жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:2). Отправной точкой христианской веры является не «верование», а любовь. Всякое верование неполно и преходяще. «Ибо мы отчасти знаем, а отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится...» (1 Кор. 13:9-10), «и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся», только «любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:8).    Только такое приятие Христа как Жизни, общения с Ним, уверенность в Его присутствии наполняют смыслом провозглашение смерти Христовой и исповедание Его Воскресения.    В мире сем Воскресение Христа никогда не может стать «объективным фактом». Воскресший Христос явился Марии, а та «увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус» (Ин. 20:14). «После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском... А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу, но ученики не узнали, что это Иисус» (Ин. 21:1, 4-5). И по дороге в Эммаус глаза учеников «были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк. 24:16). Проповедь Воскресения остается безумием в глазах мира сего. Она не сводится к дохристианским учениям о бессмертии, с которыми его часто смешивают. Смерть и для христианина остается непостижимым переходом в таинственное будущее. Великая радость, которую почувствовали ученики, увидев Воскресшего Учителя, то горение сердца, которое они испытали по дороге в Эммаус, были не от того, что им раскрылись тайны «иного мира».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3845...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Все это мы поистине видим во Христе. Этого не знал ученый Платон, этого не разумел красноречивый Демосфен. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну (1 Кор. 1, 19). Истинная мудрость погубит ложную мудрость. И хотя в учении о Кресте есть буйство проповеди, однако апостол Павел говорит: Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей (1 Кор. 2, 6–7). А премудрость Божия есть Христос. Христос — Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Эта премудрость была сокрыта в тайне, почему и надписание 9го псалма гласит о тайнах Сына, в котором все сокровища мудрости и разума сокровенны и Который Сам был сокровен в тайне, предуставлен прежде век. Он же был предзнаменован и предызображен законом и пророками. Посему и пророки называются видящими, ибо они видели Того, Кого другие не видали. Авраам видел день Его и возрадовался (см.: Ин. 8, 56). Отверзаются для Иезекииля небеса, заключенные для грешного народа. Открый очи мои, говорит Давид, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18). Ибо закон духовен, и нужно откровение, чтобы мы могли уразуметь его и открытым лицом созерцать славу Божию. В Апокалипсисе показывается запечатанная семью печатями книга (Отк. 5, 1); и если ты дашь ее кому-нибудь из людей, знающих письмена, для прочтения, то он ответит: «Не могу, потому что эта книга запечатленна». Как много людей в настоящее время воображают себя знающими письмена и, однако, держат запечатленную книгу и не могут открыть ее, если не откроет книгу имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит (Откр. 3, 7)! В Деяниях апостольских святой евнух или муж (ибо и тем и другим именем называется он в Писании) при чтении пророка Исаии на вопрос Филиппа: Разумеешь ли, что читаешь? — сказал: Как могу разуметь, если кто не наставит меня? (Деян. 8, 30–31).

http://pravoslavie.ru/2718.html

Фарисеи оправдывали развод , опираясь на авторитет Писания в лице Моисея (Втор 24, 1). Христос отвечает: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк 10, 5-9). В Евангелии от Матфея ответ Иисуса содержит в себе дополнительную подробность: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею кроме как за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф 19, 8-9). Христос спорил о природе брака с фарисеями и саддукеями, и в последнем случае речь главным образом идет об обычае левирата, при котором бремя заботы о потомстве умершего мужа возлагалось на его братьев (Лк 20, 27-33). Послания Павла свидетельствуют о том, что великий миссионер трактовал вопросы, близкие к теме брака, в свете того, что он предвосхищал как второе пришествие нашего Господа. Если тщательно просмотреть те места у Павла, в которых говорится о браке, то бываешь поражен непоследовательностью миссионерских утверждений. К примеру, – должно ли брак поощрять или не должно (1 Кор 7, 25-33)? Должен ли христианский супруг дать развод своей нехристианской половине (1 Кор 7, 12-13)? Предназначен ли брак лишь для сдерживания страстей и, стало быть, для преграды последствиям падения в отношении человеческой любви (1 Кор 7, 1-9)? Служит ли брак для восстановления правильных отношений между мужчиной и женщиной, в соответствии с чем покорность жены мужу, проявляемая в рождении детей, приведет ее ко спасению (1 Тим 2, 15)? Или же, не есть ли общий жизненный удел мужа и жены отражение связи Христа и Церкви (Еф 5, 21-33)? В силу того, что св. Павел был миссионером, его подход (или подходы) к проблеме брака не следует воспринимать как системное исследование по теме. Как апостол язычества, он столкнулся с новым и непредвиденным, будучи при этом не иудеем, но иудео-христианином, недавно обратившимся к распятому и воскресшему Господу.

http://pravmir.ru/ugrozhaet-li-cerkvi-ra...

19). Объект христ. Н. остается более определенным, более близким, уже данным (Иисус Христос - Н. наша - см. 1 Тим 1. 1; «…через Него имеем мы это искупление и надежду, которую получили мы чрез Кровь Его» - Ефрем Сирин, прп. Толкование на Еф 1. 3-14// Он же. Творения. 1995. Т. 7. С. 179), но пока не познанным («…видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно - 1 Кор 13. 12). По словам ап. Павла, «мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8. 24-25). По существу, объект Н. есть спасение - не в этом мире, но в ином. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19),- говорит ап. Павел. О перспективе спасения свидетельствует Евангелие: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25. 34). Н. утверждается в рассуждении о всемогуществе Божием и благости Его, к-рая не попускает отчаяния ( Тихон Задонский, свт. Сочинения. М., 1899. Т. 5. С. 76. 8). Согласно прп. Иоанну Лествичнику, «вкушение даров Господних рождает надежду; ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений ( Ioan. Climacus. Scala. 30. 33). Через любовь Бог становится нашим Отцом, нашим Другом, через Н. мы взираем на Него как на Господа, от Которого ожидаем спасение. «Во всем скорбь терпим, но не стесняемся,- говорит прп. Ефрем Сирин,- так как, благодаря надежде на обетованную жизнь, мы ничего не лишаемся,- и если терпим нужду, однако не колеблемся, ибо не впадаем в нерешительность из-за какой-либо беды» ( Ефрем Сирин, прп. Толкование на 2 Кор 4. 8// Он же. Творения. 1995. Т. 7. C. 122-123). Свт. Феофан Затворник разъясняет евангельские слова: «…не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? (Мф 6. 31). Как же жить-то? Надо есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: ничего не делайте, а «не заботьтесь».

http://pravenc.ru/text/2564604.html

32. А что Павел и все подобные ему Апостолы и прочие после них верущие в Отца и Сына и Святого Духа (Единосущного) исполнены были Духом Святым, для сего выслушай, что Павел ясно пишет в своих Посланиях: и слово мое и проповедь моя не в препретельных человеческия премудрости словесех, но в явлении Духа и силы (1 Кор. 2, 4); и в другом месте: иже и запечатле нас (2 Кор. 1, 22) в сие истое Бог, и даде нам обручение Духа (5, 5). И еще: воздвигий Иисуса из мертвых, оживотворит мертвенная ваша телеса живущим Духом Его в вас (Рим. 8, 11). Также в Послании к Тимофею: доброе завещание соблюди Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1, 14). 33. А что Дух Святый самосущен, и живет, и говорит, и предсказывает, о сем многократно мною сказано было прежде. И Павел ясно пишет к Тимофею: Дух же явственне глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры (1 Тим. 4, 1); что мы видим в разделениях Церкви, бывших не токмо в прежние, но и в наши времена, так как заблуждение еретиков различно и многообразно. И в другом месте он же говорит: яже во инех родех не сказася сыном человеческим, якоже ныне открыся Святым Его Апостолом и Пророком Духом Святым и проч. (Еф. 3, 3) И еще: темже якоже глаголет Дух Святый (Евр. 3, 7). Также: свидетельствует же нам и Дух Святый (Евр. 10, 15). И в другом месте взывает к вооруженным правдою, говоря: и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий, всякою молитвою и молением (Еф. 6, 17, 18). И также: не упивайтеся вином, в немже есть блуд: но паче исполняйтеся Духом, глаголюще себе во Псалмех и пениих и песнех духовных (5, 18, 19). И еще: благодать Господа Иисуса и любы Бога, и общение Святого Духа со всеми вами (2 Кор. 13, 13). 34. Все сие и еще многое опущенное разумеющим представляет самосущую, освящающую и действующую силу Духа Святого. Ибо мне не достало бы для повествования времени, если бы я захотел предложить остальные о Святом Духе свидетельства из четырнадцати Посланий Апостола Павла, в которых он различно, достаточно и благочестиво учил о Нем. Впрочем сам Всемогущий Дух Святый да простит, что я по недостатку времени опустил, а вам, слушатели, да подаст совершеннейшее познание того, что опущено. Ибо прилежные из вас узнают сие из многократного чтения Божественного Писания, а сими двумя и прежде сказанными поучениями более утвердятся в вере во Единаго Бога Отца Вседержителя, и в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Его Единороднаго, и в Духа Святаго, Утешителя. Хотя речение и именование сие Духа в Божественном Писании приписывается всем трем лицам: ибо говорится об Отце: Дух есть Бог (Ин. 4, 24), как написано в Евангелии от Иоанна; и о Сыне: Дух лица нашего Христос Господь (Плач. 4, 20), как говорит Пророк Иеремия; и о Святом Духе: утешитель же Дух Святый (Ин. 14, 26); как сказано: однако же учение веры благочестиво понимаемое отвергает Савеллево заблуждение. Итак, возвратимся рассуждением к тому, что теперь мне нужно, и для вас полезно сказать.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/945/...

Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27).

http://pravmir.ru/agrafy/

Что еще важного для нас в этом Послании? Интересно, что, рассуждая о внутрицерковных разделениях, Павел начинает говорить как будто бы о совсем другом и произносит свое знаменитое «Слово о Кресте». «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия», – говорит он (1 Кор. 1:18). «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие... Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:23, 25). Здесь апостол переносит разговор о проблемах общины совсем в другую плоскость. Так поступал и Христос. Его, творящего чудеса и учащего людей, спрашивают фарисеи: «Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23). А Он на вопрос отвечает вопросом: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?» (Мф. 21:25). Его просят поговорить с эллинами, а Он отвечает вроде как совсем не по теме: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:23, 24). И далее речь Его переходит во вдохновенную молитву Небесному Отцу, и про эллинов уже не упоминается. Фарисей Никодим приходит к Нему ночью и говорит: «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). А Христос вновь отвечает как бы не по смыслу: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Подобные диалоги Нового Завета хорошо показывают нам, как встречаются человек и Бог, время и вечность, тленное и нетленное. Евангелие говорит человеку о небесном, а человек почти всегда думает о земном. Так бывает и в наших отношениях с Богом: мы говорим, Он отвечает, и мы ничего не понимаем, и жалуемся, что Бог нас не слышит. Между тем Он слышит все. Но Он говорит о небесном, а мы – о земном. Поэтому диалога часто не получается. Конечно же, братья и сестры, нам сейчас недостанет времени, чтобы вспомнить все то важное, о чем говорит Павел в этом чудесном Послании. Нужно было бы сказать о замечательном Гимне Любви, воспетом Павлом в 13-й главе: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится» (1 Кор. 13:4); о том, как апостол говорит на тему брака в 7-й главе; о 6-й главе, где написано, что тело наше есть храм Божий; о 15-й главе, где доказывается догмат о телесном воскресении мертвых; о рассуждениях Павла в отношении еды («пища не приближает нас к Богу»); о Предании, о Евхаристии, о сути духовых дарований – в общем, почти о всех темах церковной жизни, которые описал Павел в этом удивительном письме о Церкви и жизни в ней.

http://pravoslavie.ru/123876.html

95:5; 105:37; 1 Кор. 10:20), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, — разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все (1 Ин. 3:20; Иов. 28:24), знает все дела и мысли человека, и «нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие» (1 Кор. 4-5; Иов. 34:21-22); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа (Мф. 11:27; 1 Кор. 2:10-11). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 12-2). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих (Ис. 58:9; Иер. 29:12; Пс. 19:2), «призывающих Его во истине» (Пс. 144:18). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И несмотря на то) были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что-то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобии им да будут творящий я и еси надеющийся на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия» с.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3141...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010