Егоже царствию не будет конца.       Даниил: «царство Его царство вечное и вся власти Тому работати будут и слушати» (Дан. 7:14). В Евангелии: «и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» (Лук. 1:33).        Против Македония духоборца:     И в Духа Святаго.       В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). «Утешитель же Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое» (Иоан. 14:26). Давид: «и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» (Псал. 50:13).     Господа.       Павел: «Господь же Дух есть, а идеже Дух Господень, ту свобода» (2 Кор. 3:17). Петр: «почто... солгал еси Духу Святому? Не человеком солгал еси, но Богу» (Деян. 5:3-4).     Животворящаго.       В Евангелии: «Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Иоан. 6:63), Давид: «послеши Духа Твоего и созиждутся», «и обновиши лице земли» (Псал. 103:30). Моисей: «и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7). Иезекииль: «прорцы о Дусе, прорцы, сыне человечь... и вниде в ня дух жизни, и ожиша» (Иез. 37:9-10).        Пророчественно против нововведения Латинян:     Иже от Отца исходящаго.       В Евангелии: «егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит..». (Иоан. 15:26). «И абие восходя от воды, виде разводящаяся небеса и Духа яко голубя сходяща Нань» (Мк. 1:10). Павел: «мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, Иже от Бога» (1 Кор. 2:12). Давид: «Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их» (Псал. 32:6).    О том, что одна слава и поклонение Троицы, и что один Отец есть единый Виновник, как Единородного, так и Духа. Этому весьма ясно учит (символ) тем, что, сказав сначала: Иже от Отца исходящего — потом говорит, — Иже со Отцем и Сыном спокланяема:       Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима.       В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). Павел: «кто бо весть от человек, яже в человеце… и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор. 2:11). У Исаии и Иезекииля Ангелы (взывают): «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Его» (Ис. 6:3; Иез. 10:4), то есть, Отца, и Сына, и Святаго Духа, единого в Троице Бога.  

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

« Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас » (ст.19). Апостол Павел радуется о римлянах, что их « покорность вере всем известна », что они в простоте и чистоте сердца хранили догматы веры и правила нравственности (2 Кор. 1:12). 1. Что нужно понимать под простой верой? Не невежество и неразумие (2 Цар. 15:11). Не суеверие (Сир. 13:10). а) Простота веры основывается на Иисусе Христе и правильном о Нем познании (2 Тим. 1:12; Деян. 15:11 ). б) Она крепко держится божественного слова. Хотя она и испытывает писания (Деян. 17:11), однако же, пленяет свой разум в послушание веры и Церкви (2 Кор. 10:5; 2 Петр. 1:19; Евр. 11:1 ). 2. Почему она самая лучшая? а) Она познает силу истины прежде всего и лучше всего (Мат. 11:25; Псал. 118:130 ). б) Она крепка и не легко совращается (Евр. 4:14 ). в) Она идет прямым путем к небу (Евр. 4:3; 1Кор. 1:27–28; Кол. 2:8; 2 Кор. 4:3 ). Что такое лжеучители, восстающие против православного учения? « Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них » Ст. 17. (ср. Иуд. 1:12–13). 1. Это — безводные облака, т. е. их учение без мудрости, без знания, без плодов. 2. Это — деревья, цветущие только осенью и никогда не созревающие. 3. Это — бурное море, приводящее все в волнение и беспорядок и поглощающее корабли. 4. Это — обманчивые светящиеся огни, которые, вместо того чтобы привести путника в безопасную пристань, низвергают в пропасть. Сравнение лжеучителей со змеями « Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных » Ст. 17–18. (ср. Матф. 23:33). 1. Подобно змеям они способны только соблазнять и делать зло, но не могут делать добра. 2. Свои мнения они также меняют, как змея цвет своей кожи. 3. Они всегда соблазняют людей земных и чувственных: змеи питаются землею.

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

10), и даже призывает «сносить немощи бессильных... угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал...» (Рим 15. 1-3). Однако из среды грешников он выделяет людей лукавых, пытающихся войти к христианам в доверие, притворно выдавая себя при этом за их братьев. С ними апостол рекомендует «не сообщаться» и «даже… не есть вместе» (1 Кор 5. 9-11). Ап. Павел неоднократно перечисляет Г., повинные в к-рых «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-11; Рим 1. 29-31; Гал 5. 19-21; Кол 3. 5-8; Еф 5. 3-5; 1 Тим 1. 9-10; и др.). При этом он обращает особое внимание не только на духовную, но и на телесную чистоту. Призывает не злоупотреблять вином, «от которого бывает распутство» (Еф 5. 18); избегать блуда, в к-ром «блудник грешит против собственного тела», становясь «одним телом» с блудницей; соблюдать телесную непорочность, потому что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор 6. 15-19). Греховная жизнь, согласно Соборным Посланиям, не преодолевается одними лишь декларативными заявлениями человека о его вере в существование Бога (ср.: Иак 2. 26) или о его любви к Богу (ср.: 1 Ин 4. 20). Авторы Посланий предостерегают: вера может оказаться «мертвой» и бесовской (Иак 2. 17, 19), а любовь - лишь «словом» (1 Ин 3. 18), за к-рым ничего не стоит. Они призывают христиан занять активную жизненную позицию, к-рая проявляется в соблюдении всего того, что заповедал им Христос (1 Ин 2. 3). «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин 2. 4). Вера обнаруживает себя в добрых делах (Иак 2. 14-26), а любовь к Богу - в любви к окружающим (1 Ин 4. 20-21). Любить же «словом или языком», а не «делом и истиною» (1 Ин 3. 18) - значит не иметь в себе Бога (ср.: 1 Ин 4. 12). Любое слово, не подкрепленное делом,- слово «гнилое» (ср.: Еф 4. 29). Осознавая важность слова в жизни христианина, ап. Иаков посвящает ему целую главу. Он отмечает, что Г., совершаемые посредством слова, не следует считать незначительными.

http://pravenc.ru/text/166453.html

Вопрос. Может ли кто изъяснить [слова]: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9; см. ткж Ис 64:4)? Ответ. 1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них (Ин 14:23) 6 . Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое ведение. 2. Следует знать, что слова: не видел того глаз и не зрило [того око] сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф 13:17). И опять говорит: Бога не видел никто (Ин 1:18). Но Он не говорит: “Не будут видеть”, ибо изрекает: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф 5:8) 7 . 3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его. Сразу же за этим [Апостол] прибавляет: Мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает и глубины Божии (1 Кор 2:10) 8 . Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит. 4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием. Ведь то, что от Духа, познаётся [только] духовными и открывается духовным образом 9 . Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением. Вопрос 4 Вопрос. Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [Апостолов] Пётр, желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12)? Ответ. 1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что не видел того глаз (1 Кор 2:9), другие — что они есть таинство причастия нашего 10 . [Возникает вопрос]: имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их.

http://pravmir.ru/voprosyi-i-otvetyi-sin...

« Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны … ибо ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных .» (ст.17–18). Апостол предостерегает христиан от коварных лжеучителей, которые ласкательством и красноречием совращают простодушных. Иное значит — говорить о Боге и иное — быть от Бога. «Вы, возлюбленные, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, от Бога ли они» (1 Иоан. 4:1). Сатана и его слуги часто представляются в образе светлого ангела (2 Кор. 11:14. 15). Наружностью легко можно ошибиться и принять Исава за Иакова. Надобно испытывать внутреннего человека. — С какой осторожностью считают деньги и товары! 1. Веруют ли они так, как Бог хочет? а) Согласна ли их вера с учением слова Божьего и церкви? Это — корень доброго дерева. Кто не верует в слово Божье или извращает его по своему произволу, тот не от Бога (Гал. 1:8). б) Верует ли также сердце их в то, что говорят уста (Рим. 10:10)? Одно только «Господи, Господи» — язык всех лицемеров (Мат. 7:21)! Худа та вера, которую знают только по книгам. Надо уметь говорить по собственному опыту; иначе — говорят, как слепые о цветах. Особенно нужно надлежащим образом познать Иисуса Христа (1 Иоан. 5:1). в) Уверены ли они в спасительности своей веры? С пустыми надеждами и желаниями не входят в царствие небесное. Надобно уметь говорить как Павел (2 Тим. 1: 12). 2. Делают ли они то, чего Бог хочет? а) Человек, живущий нечестиво, не может быть от Бога. Грехи — терния и волчцы. Может ли Христос быть вместе с Велиаром (2 Кор. 6:15)? Как ночные совы и вороны не происходят от орлов, так и порочные люди не происходят от Бога. Рожденный от Бога греха не творит (1 Иоан. 3:9). б) И лицемер не может быть от Бога. « Не от Твоего ли имени мы пророчествовали » и проч. (Мат. 7:22). Пред миром, конечно, и волхв Симон считается за Божью силу (Деян. 8:9), но не пред Богом. « Я никогда не знал вас; отойдите от Меня » (Мат. 7:23). Заключение. Посему, « остерегайтесь производящих разделения и соблазны .» Испытайте самих себя, « в вере ли вы » (2 Кор. 13:5; Гал. 6:4 ). Простая вера — самая лучшая вера

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

Чем же оправдываются сектанты?   Они указывают на слова Господа Иисуса: «Дух животворит, плоть же не пользует нимало» (Ин. 6:63), — и рассуждают так: значит, питание Телом Христовым бесполезно. Что отвечать на такое извращение св. Писания?   Здесь ничего не говорится о том, что Тело и Кровь Господни бесполезны для верующих. Здесь сказал Спаситель, как должно понимать Его слова о хлебе жизни. Обещание Господне не плотское бесполезное рассуждение, не самообольщение, как казалось фарисеям, но действительность: «слова, которые говорю Я вам. суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Когда Господь на тайной вечери дал Апостолам «Плоть Свою» и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое», то Апостолы не сказали Господу, что это бесполезно, как говорят наши сектанты, но приняли пречистое Тело и Кровь, и совершали сами таинство святого причащения и нас научили это делать. Даже составили Божественные литургии Тела и Крови Господних. Таковы литургии Апп. Иакова, Марка и Петра. Что отвечать сектантам, когда они говорят еще словами Апостола: «Мы никого не знаем по плоти, если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор. 5:16)?   Здесь ничего не говорится о таинстве Причащения, о котором Апостол пишет в 1 Кор.10—11; здесь Апостолом утверждается только то, что после Воскресения Христова мы уже никого не знаем в смертной плоти, но убеждены в бессмертии всех. Прежде знали Христа по плоти, знали, что Он ел, пил, спал, страдал на кресте, а теперь знаем, что Он с воскресшей плотию «навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:12). Тело Его одухотворилось и прославилось, и тело всякого истинно-верующего в Него Он «преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Фил. 3:21). Что отвечать сектантам-толстовцам, когда они говорят, что под хлебом жизни в Писании разумеется учение Христово, которым и должны питаться?   В ответ должно спрашивать их, что разумеется в таком случае под «чашей благословения» (1 Кор. 10:16). Апостолы прекрасно понимали, что должно разуметь под хлебом жизни, и, однако, они научают о приобщении Тела и Крови Христовых. Свв. Апостолы, в посрамление толстовцев и всех вообще сектантов, составляли чин литургии. Никто из сектантов не отвергает этого Божественного священнодействия, и все они должны сознаться в том, что далеко ушли от Христа и уподобились древним жидам, говорившем о Христе: «как Он может дать нам есть Плоть Свою?... Какие странные слова! Кто может это слушать» (Ин. 6:52, 60)?

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

блаженный Иероним Стридонский Содержание Глава I Наум.1:2. Бог ревнитель и мститель Господь.    Это — слова пророка, восхваляющего Бога за то, что Он отмстил ассириянам за обиды народу Его, или, в более высоком смысле, потому, что Он слышит стенание святых Своих и при кончине мира подвергнет противников наказаниям. А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: «ревнуйте о больших дарах» (1 Кор. 12:31). И в другом месте: «ревную бо по вас Божиею ревностию» (2 Кор. 11:2). Также сам Господь в псалме говорит: «ревность дому Твоего снеде Мя» (Псал. 68:10), и Илия: «ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе» Израилевом (3Цар. 19:10). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии (Числ. 25, 1 Макк. 2) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте ревнителе — (Деян. 1), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит). Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость. Поэтому и относительно Иерусалима, который вследствие чрезмерных грехов не был достоин посещения ревностию и гневом Его, Бог говорит в книге Иезекиля: «ревность Моя оставила или оставит тебя, и Я не буду более гневаться на тебя» (Иезек. 16:42). Таким образом пока мир приносил покаяние, то не было кончины для него, но когда, по умножении беззакония, охладела любовь многих, так что и избранники Божии подвергаются искушению, тогда Господь ревнитель приходит для мщения; но это не потому, что Он есть враг и мститель, как это говорится о диаволе (Псал. 8:3), а потому, что мщение его будет подобно мщению врага и будет истреблять, подобно огню, дрова, сено и солому (1 Кор. 3), чтобы осталось чистое золото и серебро. Мстит Господь и проявляет ярость; мстит Господь врагам Своим и гневается на противников Своих    LXX: Мстит Господь с яростию; мстит Господь противникам Своим и истребляет врагов Своих.    Так как «егоже... любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет» (Притч. 3:12), то в том и другом смысле Он гневается для того, чтобы истребить Своих врагов и противников и чтобы, по сокрушении и уничтожении враждебных и неприязненных замыслов и речей, они возвратились в прежнее состояние. Поэтому далее говорится: «Господь долготерпелив, и велика сила Его» (Наум. 1:3). Но так как мы имеем в виду вместе с тем излагать и исторический смысл, то под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, в которым Он долго проявлял Свое терпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3156...

14:14). Ибо Господня земля, и что наполняет ее (1 Кор. 10:26). Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1:15). Апостол осуждает лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил... Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4:4). Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10:23), - делает общий вывод апостол об отношении к земным благам. Все мне позволительно, не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6:12). Основная мысль в приведенных местах послания (содержащаяся также в святоотеческих творениях) - та, что благом является все, что используется в соответствии своему назначению, в соответствии с высшей целью самой жизни и призванием человека. Но эти блага перестают быть благами, если они становятся предметом искания сами по себе и сами для себя, если они занимают место самой высшей цели, иначе, если вместо относительной и условной ценности (которую они имеют) им приписывается абсолютное и безусловное значение. Вместо земных благ они превращаются в идолов и кумиров, порабощающих человека, и закрывают от него смысл его жизни. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? (Гал. 4:9). Правильное использование высших благ, внешних условий и обстоятельств жизни может быть только в том случае, если человек сохраняет внутреннюю свободу от порабощающей привязанности к ним. Никакие вещи и никакие блага, с точки зрения христианского сознания, не могут обладать человеком и отвлекать его от того пути, к которому он призван. Это общее положение апостола об отношении к внешним благам распространяется и на отношение к общественным и личным связям, к таким формам жизни, как государство, семья и брак, к таким формам деятельности, как труд и собственность.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2183...

В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда

http://sedmitza.ru/lib/text/443344/

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010