| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| Adv. haer. V 9. 4; V 32. 2). В то же время в аскетической лит-ре получило широкое распространение аллегорическое истолкование, понимающее под землей человеческое тело с его страстями: дух подвижника, укрепившись в кротости и воздержании, сможет завладеть мятежной землей нашего тела (ср.: Пс 36. 11, 29 - Ioan. Cassian. Collat. XII 6). Наиболее сложное психологическое изъяснение этой заповеди представлено свт. Григорием Нисским, к-рый показывает, что евангельское понятие кротости не имеет ничего общего с обиходными представлениями о ней. Он делает акцент на том, что кротость не означает «тихость и медленность», поскольку подвижническая жизнь предполагает во мн. случаях «скорость в движении». Кротость характеризуется отсутствием кичливости и надменности и означает скорее умеренность, осознание пределов своих сил, умение укротить действие страстей и помыслов, что подразумевает активную деятельную борьбу с ними, а не пассивное бесстрастие (ср.: Флп 3. 14; 1 Кор 9. 24 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92-94). IV. Мф 5. 6 (ср.: Лк 6. 21). Духовная жажда, представленная в этой заповеди, была предызображена еще в ВЗ (Пс 16. 5; 41. 3), а под понятием правды свт. Григорий Нисский, как и др. авторы, понимает не только любой вид добродетели, но и истинную добродетель, к-рой является Сам Бог Слово, к Нему обращено полное исполнение этих слов (ср.: Пс 33. 9; Ин 14. 23; Гал 2. 20 - Greg. Nyss. De beat. 4//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 120-123; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 2). Посредством слова о правде «Господь предложил в снедь слушающим Самого Себя» ( Orig. Fragm. in Matth. 83//GCS. Bd. 41. S. 49) Ориген сопоставляет это блаженство со словами о духовной жажде Бога из Псалтири (Пс 41. 2-3), а также с рассказом о колодце Иакова и с беседой Господа с самарянкой (Ин 4. 5-15 - Orig. In Ioan. comm. 30. 21-25). Блж. Августин, обращаясь к этим словам, сопоставляет их с 1 Кор 1. 30, где Христос также назван «правдой», или «праведностью [δικαιοσνη, как и в Мф 5. 6] от Бога» ( Aug. In Ioan. 26. 1), и замечает: «Если ты голоден, то Бог становится твоим хлебом, если жаждешь - твоею водой» (Ibid. 13. 5). Эта заповедь побуждает верующих всегда «чувствовать потребность творить дела правды» ( Hieron. In Matth. 5. 6); испытывающие голод и жажду чувствуют сострадание и проявляют его к другим, кто также претерпевают страдания (ср.: Пс 110. 9 - Ambros. Mediol. In Luc. V 65). Достижение праведности не может быть основано на простом желании, необходимо, чтобы верующие со всей страстью стремились к ней, испытывая голод и жажду ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 4). |
| Легко сказать: «Я верующий». «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» ( Иак. 2:19 ). Одно из первых и необходимейших дел веры — стремление к познанию Бога. Если мы не будем постоянно насыщать себя знаниями о Боге и Законе Божием — вера наша зачахнет и умрёт. Наше христианство должно быть сознательным. Россия — страна православная, и, конечно, многие религиозные истины у нас как бы на слуху с детства. Язык Священного Писания настолько слился с обыденным языком, что даже в годы религиозного террора оказалось невозможным исключить из русской речи библейские слова и выражения: «блудный сын» ( Лк. 15:11-32 ), «бесплодная смоковница» ( Мф. 21:19 ), «краеугольный камень» ( Мк. 12:10 ), «тьма кромешная» ( Мф. 22:13 ), «зарывать талант в землю» ( Мф. 25:18 ), «строить дом на песке» ( Мф. 7:26 ), «скрежет зубовный» ( Мф. 22:13 ), «малая лепта» ( Мк. 12:42 ), «камень преткновения» ( Рим. 9:32 ), «заблудшая овца» ( Мф. 18:12 ), «соль земли» ( Мф. 5:13 ), «волк в овечьей шкуре» ( Мф. 7:15 ). Эти выражения известны многим, хотя и не все знают, откуда они. Иногда в нашей обыденной речи попадаются и крупицы религиозного знания, привычные фразы из Писания: «Много званых, да мало избранных» ( Мф. 22:14 ), «Поднявший меч от меча и погибнет» ( Мф. 26:52 ), «Дерево познаётся по плоду» ( Мф. 12:33 ), «Нет ничего тайного, что не стало бы явным» ( Мф. 10:26 ), «Кто не работает, тот да не ешь» ( 2 Фес. 3: 10 ), «Суета сует и всяческая суета» ( Еккл. 1:2 ), «Не хлебом единым живёт человек» ( Мф. 4:4 ), «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:39 ). Русская литература и живопись до октябрьского переворота не изгоняла Бога и религию со своих страниц и полотен, а потому наше соприкосновение с отечественной культурой напоминает нам и об отечественной религии. Даже быт наш сохранил кое- какие православные традиции. Например, когда мужчина входит в помещение, он всегда снимает головной убор. Ведь раньше, как только входили в дом, сразу крестились с молитвой на святые иконы, а, по словам Апостола, мужчина при этом должен обнажить голову: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1 Кор. 11:4 ). Традиции гостеприимства и почтительного отношения к гостю восходят к библейским временам. Когда-то праведный Авраам принимал под мамврийским дубом Господа и двух Ангелов, явившихся ему под видом путников ( Быт. 18:1-33 ). Поцелуй при встрече с близкими людьми тоже христианская традиция. «Приветствуйте друг друга лобзанием любви» ( 1 Пет. 5:14 ), — завещали Апостолы. |
| 215. Что видим в Самуиле? – Он, с младенчества будучи посвящен Богу и удостоясь беседы с Ним, не поверил своему помыслу, но дважды воззванный Богом, спешит к старцу Илию и от него получает наставление, как должно отвечать Богу. Таким образом Бог Сам и того, кого удостоил собеседования с Собою, восхотел руководить наставлением старца, чтоб чрез то путеводить его к смирению. – Не то же ли видим и в св. Павле? Господь Сам призвал его; но тут же отсылает его к Анании, чтоб у него научиться пути истины. – И сам св. Павел после нескольких опытов проповеди Евангельской идет в Иерусалим проверить свое благовестие, да не како вотще течет (Гал. 1, 13-2, 2), – хотя ему осязательно сопутствовала благодать Святого Духа. Так очевидно, что Господь никому не открывает пути к совершенству, кроме руководимых к оному духовными отцами, как и чрез пророка говорит: вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе (Втор. 32, 7). 11. О степенях совершенства духовной жизни, по побуждениям к ней (Соб. 11-е) 216. Три побуждения заставляют людей подавлять страсти, именно: страх гееннского мучения в будущем или боязнь строгости законов в настоящем; надежда и желание получить Царство Небесное; наконец любовь к добродетели, или добролюбие. Что страх заставляет гнушаться скверны зла, о сем говорится в притчах: страх Господень ненавидит неправды (8, 13). Что надежда также удерживает от увлечения страстями, – о сем сказано: не прегрешат вси уповающии на Него (Пс. 33, 23). О любви же сказано, что она даже не боится падения греховного: любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 8). Посему Апостол все дело спасения заключил в стяжании этих трех добродетелей, говоря: ныне пребывают вера, надежда, любовь, – три сия (1 Кор. 13, 13). Вера, внушая страх будущего Суда и мучений, отклоняет нас от скверны страстей; надежда, отторгая ум наш от настоящего ожиданием Небесных воздаяний, заставляет презирать все плотские удовольствия; любовь, огнем своим воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преспеянию в духовных добродетелях, побуждает с совершенною ненавистью отвращаться от всего, что противно им. Хотя эти три добродетели все ведут нас к одному концу, т. е. побуждают воздерживаться от всего недозволенного; но степенями своего достоинства они много разнятся между собою. Две первые свойственные тем людям, которые, стремясь к преспеянию, не восприняли еще сердечного их возлюбления; третья же исключительно принадлежит Богу и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие. Ибо один Бог творит все благое не из побуждений страха или воздаяния, но по единому благолюбию. Вся содела Господь Себе ради, говорит Соломон (Притч. 16, 4), т. е. по благости Своей Он обильно изливает всякие блага на достойных и недостойных; поелику не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей, как вечно совершенная и по природе Своей неизменная благость. |
| Естественно, что последним аргументом сторонников церковных нововведений будет требование пересмотреть церковную традицию, однако нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что ни в ветхо-, ни в новозаветной и последующей истории вплоть до наших дней никогда не существовало женщин-священниц (30). Это не исключало выполнения женщинами других форм богоугодного служения. В Ветхом Завете известны пророчицы Мариам (Исх 2. 4,7–8, 15. 20–21; Числ 20. 1), Девора, бывшая судьей Израиля (Суд 4. 4–9. 31, 5), Олдама (4 Цар 22. 14–20; 2 Пар 34. 14–28), Анна, мать Самуила (1 Цар 1; 2. 1–10), наконец Анна, дочь Фануила (Лк 2. 36–38). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову» (1 Кор 11. 15; ср.: Деян 21. 9). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения (31). В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин (Тит 2. 3–5) (32). Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. (33) Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним (Деян 9. 36–43; 1 Тим 5. 3–16) (34). Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия (1 Кор 7. 8, 34) (35). Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. |
| Согласие между супругами есть признак божественной харизмы, благодати Св. Духа (In 1 Cor. fragm. 34; ср.: In Rom. comm. I 12; In Rom. fragm. 3, где отрицается присутствие дара Св. Духа в браке, основанном только на плотских отношениях). Плотской аспект брака находит оправдание в рождении детей, он должен сдерживать плотскую похоть (1 Кор 7. 9), а не стимулировать ее. Вместе с тем О. весьма сдержанно относится к практике воздержания от плотских отношений в браке, категорически осуждая еретиков, к-рые разрушают браки во имя мнимого благочестия. Плотское воздержание в браке, по мнению О., должно иметь место лишь по взаимному согласию и на короткое время. В противном случае стремление к воздержанию одного из супругов поставит в трудное положение др. супруга, к-рый не может понести аскетический образ жизни. Подлинная супружеская любовь будет выражаться в том, что один из супругов, стремящийся к телесной чистоте, уступит желанию другого, не допустив его падения ( Orig. In 1 Cor. fragm. 33). О. негативно относится к союзу между верными (христианами) и неверными (язычниками, иудеями, еретиками). С его т. зр., такой союз вообще нельзя считать браком, угодным Богу. О. обращает внимание на то, что слова ап. Павла «неверующий муж освящается женою верующею» (1 Кор 7. 14) относятся не к т. н. смешанным бракам, а к тем парам, в которых муж и жена оба когда-то были неверующими, но впосл. один из супругов уверовал во Христа ( Orig. In 1 Cor. fragm. 35). В смешанном браке, заключенном, напр., между христианином и язычницей, по мнению О., верный супруг оскверняется от неверной супруги, т. к. со временем начинает симпатизировать ее нравам и может даже изменить своей вере (Ibid. 36). О. не одобряет 2-й брак после развода, вызванного прелюбодеянием одного из супругов (Мф 5. 32). Упоминая о епископах (возможно, на территории, подчиненной Кесарии Палестинской), к-рые давали разрешение вступать в повторный брак с разведенной женщиной, когда ее бывш. муж был еще жив, О. подчеркивает, что епископы поступали вопреки традиции и Свящ. |
| Вопрос 31. Какие грехи рождаются от зависти? Ответ. Ненависть, злоречие, презрение, коварства, обманы, убийства и подобные. Желающий удалиться от сего греха должен представлять себе, что всякое благо, какое только получает человек, исходит от благодати Божией, как сказано: «Что же имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися яко не прием?» (1 Кор. 4:7). Итак, всякий, кто завидует благополучию, даруемому от Бога, хулит Бога и уподобляется тому человеку, к которому сказано: «аще око твое лукаво есть, яко Аз благ есмь; или несть Ми лет сотворити, еже хощу, во Своих Ми» (Мф. 20:15). Зависти противополагается благорасположение и доброжелательство. Чревоугодие Вопрос 32. Что есть чревоугождение? Ответ. Чревоугождение или объядение есть чрезмерное, против обыкновенного количества, употребление пищи и пития. О сем грехе Священное Писание говорит так: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той» (Лк. 21:34). И в другом месте: «Яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы» (Рим. 13:13). Вопрос 33. Какие грехи рождаются от объядения? Ответ. Безпечность, нерадение о благочестии, вожделение плоти, шутки и смехи непристойные, самоугождение, неуважение ближнего, оскорбления, раздоры, грубые нравы, тяжкие болезни, распутная жизнь и подобные. Сему греху противополагается воздержание и умеренность, как сказано: «вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14:40). Злопамятство Вопрос 34. Что есть злопамятство? Ответ. Злопамятство есть страсть, побуждающая разгневанного человека мстить оскорбившему его, действительно ли сей оскорбил его, или мнимым образом. О сем грехе Священное Писание говорит так: «да будет всяк человек скор услышати [и] косен глаголати, косен во гневе, гнев бо мужа правды Божия не соделовает» (Иак. 1:19-20). И в другом месте: «Всяка горесть и гнев и ярость и кличь и хула да возмется от вас, со всякою злобою» (Еф. 4:31). |
| Теперь-то юноша поверил Слову Божию и с этого времени стал в городе Константинополе первым благодетелем нищих. Слово Евангельское так свято, что скорее прейдет небо и земля, чем изгладится хоть одна черта от небесного Учения (Пролог, 18 сентября). Дух неверия в России Есть в нашем отечестве недостаток, над которым стоит всем нам призадуматься. Есть болезнь, усиливающаяся с каждым годом, о врачевании которой пора всем позаботиться. Она разрушает жизнь личную и семейную, извращает общественную, подрывает государственную, убивает церковную. Это – оскудение веры, это – распространение духа неверия в нашем отечестве. Дух неверия – в православной России, которая, говоря словами апостола, верою побеждала царства ( Евр. 11, 33 ), соделывала дела великие, достигла силы и могущества беспримерного! Как-то в это не верится, как-то трудно это выговаривается. Но тем не менее это истина, печальная истина! («Народ, чт.», т. 2, стр. 33.) Признаки неверия 1) Развращенная и противная закону Божию жизнь. Об этом упоминается во многих местах Священного Писания : в псалмах – 5, 10; 7, 15–16; 9, 26–32; 11, 3–5: 35, 2–5; 36, 12, 14, 21, 32, 35; 49, 16–21, и др; в Посланиях апостольских – Римл. 1, 21–32: 1 -е Кор. 6, 9–10; Гал. 5, 19–21 ; Eoec. 5, 3–5; Фил. 3, 18–19 ; и в прочих местах. 2) Пристрастие к временным и мирским вещам, как то: чести, богатству, злату, серебру, славе, роскоши и прочему. Ибо любы мира сего вражда Богу есть; иже бо всехощет друг быти миру, враг Божий бывает ( Иак. 4, 4 ). Кто работает мамоне, а не Богу, без сомнения, не имеет веры. 3) Лицемерие есть также признак неверия. Ибо лицемер показывает свое благочестие только с внешней стороны, наружно, тогда как вера имеет место не в наружности, а в сердце. Лицемер людям угождает, а не Богу; от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, что противно вере. 4) Презрение и оставление христианских добродетелей есть признак неверия. Как дерево узнается по плодам, так и вера по добрым делам. Хорошее дерево и плоды дает хорошие, а от худого дерева такие же и плоды. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити ( Матф. 7, 18 ). Следовательно, где нет плодов веры, то есть добрых дел, там нет и самой веры. |
| 26) Не раздаянием только имения оказывается расположение любви, но еще более преподанием слова Божия и телесным служением. 27) Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно из любви служащий ближнему скорее освобождается от всякой страсти и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения. 28) Стяжавший в себе любовь Божественную, подобно божественному Иеремии, не утруждается, последуя Господу Богу своему (Иер. 7, 16); но мужественно переносит всякий труд, оскорбление и поношение, не мысля зла совершенно ни против кого. 29) Когда ты оскорблен кем-нибудь или в чем уничижен: берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти. 30) Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия: то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. 31) Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви не производит в душе света ведения. 32) Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум. 33) Чист ум есть, вышедший из неведения и просвещаемый Божественным светом. 34) Чиста душа, освободившаяся от страстей и непрестанно возвеселяемая Божественною любовию. 35) Страсть достойна порицания, как неестественное движение души. 36) Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло. 37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нее, хотя бы претерпевал тысящи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу, и просивший им у Него прощения, как по неведению творящим то (Лк. 23, 34). 38) Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). 39) Не говорите, что вы есте храм Божий, говорит божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. |
| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
|
|
