| Относительно жизни Иосифа прежде обручения с Марией возникает вопрос, был ли он ранее в браке и имел ли от него детей или же пребывал девственником. Для последнего состояния вообще не находится места в Ветхом Завете, согласно которому протекла вся жизнь Иосифа до обручения с Марией. В этом отношении нельзя его сопоставлять со св. Иоанном Богословом, который был юношей, когда сделался апостолом Христовым, и поэтому всю свою зрелую жизнь провел в новозаветной атмосфере. Кроме того, для этого нет никаких точек опоры в святоотеческом Предании, кроме одной полемической обмолвки блаж. Иеронима. Да и ей противостоит целый хор свидетельств других отцов, преимущественно восточных, но также и западных, свидетельствующих о том, что св. Иосиф не почитался в предании древней Церкви безбрачным или девственником. Вопрос этот ставится не самостоятельно, но в связи с трудно разрешимым во всей точности вопросом о братьях и сестрах Иисуса, о которых неоднократно говорится в Евангелии (в общей форме у Мф. 12, 46 . Мк., 3, 31; Лк. 8, 19 ., Ио. 2, 12, 7, сл.; Д. Ап. 1, 14; 1Кор. 9,5 ; поименно у Мф. 13, 55 ; Мк. 6.3 ; Гал. 1, 19 ). Кто были эти братья Господни? Для нашей цели нет нужды входить в рассмотрение этого вопроса целиком, он встает пред нами лишь в его отношении к Иосифу, и притом не столько в исторической, сколько догматической постановке: мог ли Иосиф быть отцом «братьев» Иисуса? На этот вопрос в патристической литературе давалось три разных ответа. Первый, связанный с именем еретика Гельвидия (действовал в Риме в начале IV века), состоит в том, что «братья Иисусовы» были детьми Иосифа и Марии. Ясно, что это – взгляд неверия и нечестия к Богоматери, который и поныне распространен среди рационалистов. Из церковных писателей к нему, как это ни странно, склонялся Тертуллиан , правда, во время своих еретических отклонений. Здесь допускается, что Дева Мария могла сделаться, после Благовещения и Рождества Христова, женою Иосифа, а этот последний, находясь к тому же в преклонном возрасте и быв свидетелем всего связанного с Рождеством Христовым, мог на это посягнуть. |
| п.; для стратегии приведения читателя к эмоциям умиления такое не подходит. (Заметим, что самый термин, слишком недифференцированно употребляемый в немецкоязычной научной литературе, – «Wundergeschichte», «история о чуде» – подходя, скажем, к рассказу о воскрешении Лазаря, Ио 11:1–44, решительно не подходит к изображению повседневных чудес, столь характерных для Мк). И наконец, не следует забывать, что и ранее времен Просвещения тавматургия была опасной темой, вызывающей у читателя достаточно амбивалентные эмоции, вполне способной не улучшить, а ухудшить отношение читателя или слушателя ко Христу как οημεον ντιλεγμενον «знамению пререкаемому» ( Лк 2:34 ). Мы уже отмечали выше, что антихристианская полемика и со стороны иудеев, и со стороны язычников с самого начала не отрицает, а заостряет в образе Христа именно черты тавматурга. У этого факта – по меньшей мере две стороны. Во-1-х, если уже иудей из диалога Юстина Мученика, возникшего в сер. II в. на основе палестинских впечатлений автора, нападает на Иисуса именно как на мага, если эта тема дружно подхватывается и в Талмуде, и в других традициях еврейской письменности, не так легко усмотреть здесь вторичное отражение читательского впечатления от Евангелий, а не память народа (в те времена куда более устойчивую, чем в наше). Во-2-х, если скептический адепт греко-римской культуры склонен в то время был относиться к тривиализованному ежедневностью типу чудотворца-целителя с непочтительным любопытством, легко переходившим в досаду (как наш современник – к «хилеру», к мастеру «парапсихологических» занятий), то набожный иудей чурался опасности черной магии, нарушающей запрет Торы: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле!» ( Чис 23:23 ); «К волшебникам не ходите» ( Лев 19:31 ). По всем этим причинам восходящая к Штраусу парадигма, вполне объяснимая из определенной мировоззренческой констелляции (грубо говоря, из «социального заказа»), должна быть признана слишком мало соответствующей тому, что мы находим в самой эмпирии текста. |
| Марк). Эта черта примечательная и также напрашивающаяся на сопоставление. Является важным и выразительным фактом евангельской истории, что в Евангелии нет никакого следа того, чтобы когда-либо и какое-нибудь враждебное или просто недоброе движение женской души возбуждалось в отношении к Господу. Напротив, Господь всегда имел в своем окружении преданных и любящих женщин, которые следовали и служили Ему от имений своих, и это Его будущие мироносицы, которые и после крестной смерти сохранили Ему верность. Среди этих любящих женщин есть и Марфа и Мария, «их же любляше Иисус» (Ио. 11, 1). Есть и грешные, но прощенные Им женщины, помазующия ноги Его миром и отирающия их власами своими. Есть и сравнительно случайные и, однако, многозначительные встречи, как с женой сирофиникиянкой кровоточивой и самарянкой. На крестном пути среди сопровождающего Его народа было множество женщин, которые «плакали и рыдали о Нем» ( Лк. 23, 27 ), и к ним обратился Господь со словом сострадательной любви. К этому надо прибавить, что и первое явление Воскресшего из описанных в Евангелии было женщине – Марии Магдалине, и ее имя первое было названо Им по воскресении. Все это, конечно, не случайные факты: они позволяют заключить, что женскому духу не было свойственно противиться Господу, призывающему ее. Это же наблюдение многообразно подтверждается в истории Церкви, о чем, однако, здесь не место говорить. Но при сопоставлении с этим фактом оказывается еще более поразительным то, что Иоанн Предтеча, около которого вообще, по-видимому, не было женщин (их присутствие едва ли соответствовало обстановке крещения), сделался жертвой именно женской злобы и мстительности. Правда, это кажется случайным совпадением обстоятельств: обличая Ирода, Предтеча затронул и Иродиаду. Да так это изображается и у евангелиста: вследствие обличения Иродиады, она, озлобясь на него, «желала убить его» ( Мк. 6, 19 ). Гораздо менее ясным представляется образ действия ее дочери, которая явилась непосредственной исполнительницей злобного замысла матери. |
| Как известно, община т.н. мандеев, существующая возле Евфрата, в южном Ираке и в иранском Хузистане, до сих пор, возводит себя именно к тем последователям Иоанна, которые увидели в Иисусе апостата по отношению к их учителю; высказывания об Иисусе в мандейских текстах поражают своей крайней резкостью, превосходя в этом отношении даже полемические места Талмуда. Разумеется, необходимо помнить, что запись священных книг мандеев произошла довольно поздно; в наше время уже невозможно видеть в них достоверные источники чуть ли не по предыстории христианства, как это было распространено сто лет назад, во времена Луази – сейчас господствует скорее противоположная крайность. И все же при всей необходимой осторожности едва ли оправдан полный отказ от поисков в мандейских источников отголоска старых споров между «учениками Иоанна» и «учениками Иисуса»; очень любопытны, например, встречающиеся в них рассуждения о том, что по-настоящему очищает крещение в «верховьях» Иордана, т.е. в Ярмуке, между тем как Иисус по этой версии принял недействительное крещение в недостаточно чистых «низовьях» Иордана (ср. К. Rudolph, Die Mander I, Berlin, 1960, S. 248–252; В. Pixner, Wege des Messias und Smдmmen der Urkirche: Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archдologischer Erkenntnisse, 2. Aufl., GieЯen, 1994). Когда мы ощущаем, насколько острыми были некогда эти вопросы, приходится сугубо задуматься о весомости причин, заставивших авторов Евангелий, невзирая на все это, с такой эмфазой акцентировать значение Иоанна Крестителя. Заметим, что если повествование Мк действительно, как об этом сообщает Папин Иерапольский , восходит к устным повествованиям Петра, то личные сведения Петра о Иисусе должны были начинаться именно с Иоаннова крещения! По рассказу Ио 1:35–42 Петра привел к Иисусу его брат Андрей, который был учеником Иоанна Крестителя и пошел к Иисусу под впечатлением от слов своего учителя. 1:2 Как написано у пророка Исайи. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3 : «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте..».) предваряется словами Мал 3:1 (приводимыми также Мт 11:10 и Лк 7:27 ). |
| скрыто подразумевается в имени Христос. Оно называется вместе с этим именем. Ипостасное схождение Духа Св. на человеческое естество Христово 26 , при неслиянности двух Его естеств и при нераздельности их, произошло при крещении, когда Иисус стал совершенным Богочеловеком, когда время возрастания и укрепления закончилось, и Он вошел «в полноту возраста Христова» 27 . Но как в предвечной жизни Св. Троицы исхождение Св. Духа на Сына есть Его усыновление Отцу, так и в боговоплощении ипостасное вселение Духа Св. в человеческое естество совершило Его в Богочеловека. Силою этого вселения Св. Духа Он и мог творить чудеса, совершаемые Им, по собственному Его свидетельству, Духом Святым, как и извести через дуновение Духа Св. на апостолов: «приимите Дух Свят». Посему крещенское Богоявление и есть новое и окончательное усыновление: Дух Св., сходя на землю на крещаемого Сына Божия, свидетельствует перед Отцом это сыновство и совершает усыновление. И вот почему на это следует немедленный ответ с неба от Отца, свидетельствующего именно об этом совершившемся усыновлении: «И се глас с небесе глаголя: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» ( Мф. 3, 17 ; Мк. 1,13 ; Лк. 3,22 ). У всех трех синоптиков повторяется этот рассказ (намек на это есть и у Ио. 5,37). Интересно, что косвенное подтверждение этой общей мысли о сближении между рождеством Христовым и крещением мы имеем в одном из древних разночтений евангельского текста о крещении у ряда отцов, текст Евангелия Луки 3,22 имеет после: «сей есть Сын Мой возлюбленный», вместо «о нем же благоволих», стих из псалма 27: «аз днесь родих Тя», т. е. тоже свидетельство о богосыновстве, но с явным соотношением с рождеством Христовым. Эти слова не есть новое, добавочное откровение, не содержащееся уже в самом факте схождения Св. Духа. Это и есть этот самый факт во всей силе своей, как он существует в Отце. Тот, о Котором Отец благоволил, т. е. излил на Него Свою любовь, – Ипостасная же любовь Отца и Сына и есть Дух Св., – Он тем самым и есть Сын. |
| (Заметим, что самый термин, слишком недифференцированно употребляемый в немецкоязычной научной литературе, — «Wundergeschichte», «история о чуде» — подходя, скажем, к рассказу о воскрешении Лазаря, Ио 11:1–44, решительно не подходит к изображению повседневных чудес, столь характерных для Мк). И наконец, не следует забывать, что и ранее времен тавматургия была опасной темой, вызывающей у читателя достаточно амбивалентные эмоции, вполне способной не улучшить, а ухудшить отношение читателя или слушателя ко Христу как σημεον ντιλεγμνον «знамению пререкаемому» (Лк 2:34). Мы уже отмечали выше, что антихристианская полемика и со стороны иудеев, и со стороны язычников с самого начала не отрицает, а заостряет в образе Христа именно черты тавматурга. У этого факта — по меньшей мере две стороны. Во-1-х, если уже иудей из диалога Юстина Мученика, возникшего в сер. II b. на основе палестинских впечатлений автора, нападает на Иисуса именно как на мага, если эта тема дружно подхватывается и в Талмуде, и в других традициях еврейской письменности, не так легко усмотреть здесь вторичное отражение читательского впечатления от Евангелий, а не память народа (в те времена куда более устойчивую, чем в наше). Во-2-х, если скептический адепт греко-римской культуры склонен в то время был относиться κ тривиализованному ежедневностью типу чудотворца-целителя с непочтительным любопытством, легко переходившим в досаду (как наш современник — κ «хилеру», κ мастеру «парапсихологических» занятий), то набожный иудей чурался опасности черной магии, нарушающей запрет Торы: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле!» (Чис 23:23); «К волшебникам не ходите» (Лев 19:31). По всем этим причинам восходящая к Штраусу парадигма, вполне объяснимая из определенной мировоззренческой констелляции (грубо говоря, из «социального заказа»), должна быть признана слишком мало соответствующей тому, что мы находим в самой эмпирии текста. 1:29 Пришел в дом Симона и Андрея. Ο переселении Иисуса в Капернаум, в дом братьев Симона-Петра и Андрея, см. |
| Сходный подход мы встречаем у ряда других интерпретаторов, вплоть до Феофилакта Болгарского : «Желая удержать учеников от любопытства о последнем дне и часе, Господь говорит, что ни ангелы, ни Сын не знают о сем. Если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, – в таком случае Он опечалил бы их. А теперь, когда говорит, что ни ангелы, ни Я не знаю, – Он весьма мудро поступает и совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему. [...] Малые дети, видя что-либо в руках отцов, часто просят у них, и ежели отцы не хотят дать, они, не получая просимого, начинают плакать. В таком случае отцы обыкновенно скрывают от них вещь, держимую в руках, и, показывая детям пустые руки, удерживают их от слез» (Благовестник. Толкования на святые Евангелия Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб.. б. г.. с. 249). Ориген (In Matth, ad I.) предлагает мистические толкования: незнание принадлежит или человеческому естеству Христа, или Церкви, в качестве Главы которой Он говорит в данном случае. Наконец, некоторые Отцы Церкви понимают слова «только Отец» (ε μ πατρ) как эквивалент отрицания «помимо Отца» (χωρς το πατρς); ведение Сына не идет «помимо» Отца, оно исходит от Отца. Такую мысль мы находим, например, у св. Василия Великого : «Причина того, что знает Сын, у Отца; и Сын не знал бы, если бы не (ε μ) Отец» (Epist. 236, 2). 14:1 Первосвященники. Формально говоря, одновременно исполнять должность первосвященника могло только одно лицо. Однако выражение, употребляемое Мк наряду со всеми другими каноническими Евангелиями (например, Мф 26:59, 27:15 , Лк 22:2 , Ио 7:32, 19:15), оправдано вдвойне: во-1-х, первосвященник, по той или иной причине находящийся на покое, сохранял имя и авторитет своего сана; во-2-х, в данном случае имеется в виду ситуация, когда Анна, старший из двух, был отправлен на покой римским прокуратором Валерием Гратом, а в его должности оказался его зять Каиафа, фактически разделявший с ним власть как в силу родственных отношений, так и потому, что ревнители веры, для которых вмешательство оккупанта-язычника было сугубо незаконно, продолжали считать законным первосвященником именно тестя и принимали зятя лишь постольку, поскольку он согласовывал свои действия с тестем. |
| 133 Mg. 993 А; Р. п. 361, ср. кн. 8, Mg. 781 D; Р. п. 117: «Оно (Божество) пользуется вашими словами и именует Его Сыном». 143 Mg. 784 С; Р. п. 119. Эту мысль высказывают и многие другие св. отцы, чаще при толковании 1 главы Евангелия от Иоанна. См. напр. св. Ефрем Сирин: «В начале бе Слово. Сие евангелист говорит, дабы показать, что как слово существует у того, кто его произносит, так и Бог Слово во всяком деле имеет общение со Своим Родителем... Берегись, дабы на том месте не подумать о слове слабом. Не гласом было Слово и не гласом Отца, а образом Его. Ибо если дети, тобою производимые, подобны тебе, то как же ты думаешь, что Бог родил глас, а не Бога. Слово есть Бог, Лице и рожденно. Если возразишь, что Сын в Писании ясно называется именем Слово, то рассуди, что Иоанн, который называется гласом ( Мф.3:3 ; Мк.1:3 ; Лк.3:4 ), существует однако как лице; подобным образом и Бог, Который называется Словом, есть тем более Бог Слово» (Толков. на Четвероевангелие. Творения, часть 8, стр. 13, Серг. Пос. 1896). Св. Иоанн Златоуст: «Чтобы кто не предположил здесь страстного рождения, евангелист предварительно наименованием Сына Словом уничтожает всякое злое подозрение, показывая и то, что Он есть от Отца Сын и то, что Он (рожден) бесстрастно» (Бес. 2 Ев. Ио. Mg. 59, 34, Р. п. VIII, 17)... Эго Слово немного после называется у него светом и опять свет этот именуется жизнью… Вообще нет ни одного такого имени, нет таких ни двух, ни трех и более имен, которые были бы достаточны для выражения того, что касается Божества»... (Ibid.) «А чтобы кто–либо не почел Его словом только произносимым или мысленным, для этого прибавлением члена () и другим выражением (к Богу) устранена и такая мысль» (Бес. 3, стр. 26). «Когда слышишь о Слове, никогда не терпи тех.., которые почитают Его простым словом. Много есть слов божественных, которыми действуют и ангелы, но ни одно из тих слов не есть само Божество, а все это только пророчество и Божие повеление. Так обыкновенно называет Писание законы Божии, повеления и пророчества... |
| В Париже православные отслужат вечерню с поклонением Терновому венцу Спасителя Париж, 4 марта 2005 г. В пятницу 4 марта 2005 г. в 15 ч., иеромонах Нестор и священник Николай, представляя архиепископа Корсунского Иннокентия (Московский Патриархат) отслужат вечерню с поклонением Терновому венцу Спасителя , , сообщает пресс-служба Корсунской епархии Русской Православной Церкви Московского Патриархата . Это воспринимается, как чудо: в соборе Парижской Богоматери (Нотр-Дам) хранится одна из величайших святынь христианского мира: Терновый венец Спасителя – тот самый, который воины возложили на главу Иисуса Христа, усугубляя Его страдания. (Мф 27,29; Мк 15,17; Ио 19,2) В Х-ом веке венец был перенесен из Иерусалима в Константинополь, где хранился в храме при императорском дворце до взятия города крестоносцами. В 1238г. Людовик IX, прозванный Святым за свою веру и великое благочестие, приобрел венец у Бодуэна II, разорившегося латинского императора Константинополя. С величайшими предосторожностями, чтобы избежать подмены и, не дай Бог, не потерять святыни, венец был переправлен из Константинополя сначала в Венецию, а из Венеции в Париж. 18 августа 1239 г. сам король лично вместе с братом внесли венец в собор Нотр-Дам. В рекордные сроки, с 1243 по 1248 гг., была воздвигнута Сент-Шапель (Святая Часовня), один из шедевров готической архитектуры, для хранения венца, где он и находился до Французской революции. В 1804 г., после закрытия Сент-Шапель, по настоятельной просьбе парижского архиепископа венец был передан в сокровищницу Нотр-Дам. Только в особые дни и при исключительных обстоятельствак эта реликвия выносится для поклонения. 4 марта 2005 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Список сокращений Быт – Книга Бытия ВЗ – Ветхий Завет Втор – Книга Второзакония Дан – Книга пророка Даниила Евр – Послание к евреям Иак – Послание апостола Иакова Иез – Книга пророка Иезекииля Иер – Книга Иеремии Ио – Евангелие от Иоанна Ис – Книга пророка Исаии Исх – Книга Исхода 1 Кор – Первое послание к коринфянам 2 Кор – Второе послание к коринфянам Лев – Книга Левит Лк – Евангелие от Луки Мал – Книга пророка Малахии Мк – Евангелие от Марка Мт – Евангелие от Матфея НЗ – Новый Завет Откр – Откровение Иоанна Богослова Прит – Книга Пртичей Соломоновых Пс – Книга Псалмов Давидовых Рим – Послание к римлянам Суд – Книга судей Израилевых Читать далее Источник: Собрание сочинений : Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы/Сергей Аверинцев; под ред. Н.П. Аверинцевой, К.Б. Сигова. – Киев : Дух и Литера, 2004. – 500 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
