| Это восхождение окончательно совершается в Вознесении, которое означает удаление Христа из этого мира. О Вознесении Господнем сообщает кратко евангелист Марк ( Мк.16:19 ): «Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога», пространнее – евангелист Лука ( Лк.24:51 ): «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», и в Деяниях апостольских ( Деян.1:9 ): «...Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их». Здесь самое событие только обозначено в образах внешнего отдаления с поднятием на воздух (как это и изображается на иконе). Но оно знаменует удаление, исчезновение из этого мира уже окончательное: и ранее Господь скрывался из глаз учеников после явления Своего, становясь невидимым ( Лк.24:31 ), как бы истаевая перед ними. Теперь же это удаление совершается не в пространство, не в даль, но в высь, «в небо». Оно было пережито, прочувствовано учениками как уход из этого мира, им предуказанный. В прощальной беседе Господь говорит об этом: «Дети! недолго уже быть Мне с вами... куда Я иду, вы не можете придти ( Ин.13:33 )... когда я пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 )... еще немного, и мир уже не увидит Меня ( Ин.14:19 )... Я иду к Отцу Моему ( Ин.14:12, 16:16 )... лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам ( Ин.16:7 )... Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу ( Ин.16:28 )... И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). В Евангелии от Иоанна нет прямого рассказа о Вознесении Господнем, как у евангелистов Марка и Луки. Верный обычному своему правилу, он не повторяет, но восполняет их повествование. В данном случае он дает, так сказать, богословие Вознесения, которое и составляет центральную ось прощальной беседы: удаление Христа из мира, то есть Вознесение, и пришествие Утешителя. Иными словами, тому, что символически ознаменовалось как событие в мире физическом, здесь дается смысл и сила метафизическая или метакосмическая: удаление Христа из мира, которое естественно напрашивается на сопоставление с Его пришествием в мир, – («В мире был» – Ин.1:10 ) и Его новым, вторым Пришествием в мир. |
| Далее начинается вторая часть Евангелия , которую условно можно назвать « Книгой часа», потому что начинается она словами: «Пришёл час Его» — тот самый час, о котором в начале первой части Евангелия, в «Книге знамений», Иисус говорит на браке в Кане Галилейской: «Ещё не пришел час Мой» (Ин. 2:4). Отголосок этих слов слышится в самом конце «Книги знамений»: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12:23). Имея в виду именно этот час, Иисус затем скажет в начале «Книги часа»: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин. 13:31). Не случайно, наверное, здесь говорится о часе смерти. Почему? Очевидно, по той же причине, по какой в «Книге знамений» рассказывается и о браке в Кане Галилейской, и о ночном разговоре с Никодимом, и о беседе с самарянкой, и об исцелении сына царедворца из Капернаума, и об исцелении расслабленного, и о том, что Он, Иисус, есть хлеб Жизни, и о том, как был Он на празднике Кущей, и о том, как вызвал из гроба Лазаря. Ибо основная тема «Книги знамений» — жизнь и смерть. «Жизнь» — одно из ключевых слов Евангелия от Иоанна вообще и первой части в частности. При том, что запас слов четвертого Евангелия, как уже говорилось, крайне невелик, среди них есть слова, которые повторены многократно и этим сразу выделяются. Если основная масса слов употребляется по 3—4 раза, не более, то отдельные слова встречаются здесь 50 и даже 70 раз. Одно из таких слов — «жизнь». Иисус Сам говорит о Себе, что Он — источник вод жизни, живой воды: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:37—38). Далее, в главе, где повествуется о добром пастыре, Иисус подчеркивает, что пришел для того, чтобы люди «имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10:10). О жизни вечной говорит Он и в 6-й главе, которая практически вся посвящена именно этой теме. Что же это такое — «жизнь вечная»? «Старайтесь не о пище тленной, — говорит Спаситель, — но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин. 6:27). А далее Его слушатели восклицают: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб» (Ин. 6:34), то есть «хлеб Божий, который сходит с неба и дает жизнь миру», хлеб истины. Тот, кто вкушает этот хлеб, будет жить вечно. Отцы, евшие манну в пустыне, умерли. Хлеб же, сходящий с небес, не таков. Тот, кто вкушает его, не умрет. «Я есмь хлеб жизни», — говорит Иисус (иными словами, тот хлеб жизни, который сошел с небес). «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя» (Ин. 6:51). |
| Ин.8:25 . Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам. Фарисеи уже несколько раз слышали заявление Христа о Своем достоинстве и, показывая, что все это им прискучило, с пренебрежением спрашивают: «кто же Ты?» ( σ τς ε); Они как бы хотят побудить Христа высказаться яснее. Но Христос не отвечает им на вопрос, а с гневом бросает им слова: «Прежде всего, что Мне и говорить с вами!» ( τν ρχν τι κα λαλ μν). Христос говорит иудеям, что они недостойны и слушать Его слова, до того они упорны (толкование свт. Иоанна Златоуста , Евфимия Зигавина и др. отцов) 28 . Ин.8:26 . Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. Христос только что указал на тщетность Своих обращений к иудеям: что бы Он ни говорил им, они оставались невосприимчивыми. Поэтому Он должен бы не отвечать на их запросы, а судить их за упрямство – они сами вызывают Его на это. Но Он не хочет судить, Его назначение совершенно иное ( Ин.3:17, 8:15 ) – Он пришел спасать мир, следовательно, и врагов Своих ( Ин.5:34, 40 ). А это Он делает через возвещение воли Божией о спасении людей, чем Он и занят был во все те дни ( Ин.7:14, 33 и сл.; Ин. 8:12, 31 ). Да, Он мог судить фарисеев, но Пославший Его истинен, верен Своим обещаниям, исполняет их. Посему и посланный Им Христос не дает Себя увлечь в суетные пререкания с фарисеями, так как это отвлекло бы Его от Его великой задачи. Он будет возвещать миру только то, что слышал и продолжает слышать от Пославшего. А слышит Он о том, что Бог хочет спасти людей. Ин.8:27 . Не поняли, что Он говорил им об Отце. Так как Христос в этот раз называл Бога только «Пославшим Его», а не прямо «Отцом», то не удивительно, что фарисеи не хотели понять, что Христос говорил им о Своем Отце – Боге. Ин.8:28 . Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Христос не обращает внимания на такое непонимание. Он снова начинает говорить (ср. стих 21) о Своем удалении от народа, но на этот раз изображает Свое удаление не как добровольное, а как дело насилия со стороны иудеев, к представителям которых Он сейчас обращается. |
| Однако изменение предполагает и единство, самотождество изменяющегося, при этом остается то же самое человеческое существо, которое не изъемлется из мира, хотя и преображается, вместе с самим миром, становящимся «новым небом и новой землей». Отсюда следует, что с Христовым человечеством в мире живет вознесшийся Христос. Эта жизнь Христа в человечестве («живу не к тому аз, но живет во мне Христос» – Гал.2:20 ) есть Церковь , Тело Христово. Это есть общение духовное, в Духе Христовом, который есть Дух Святой, пришедший в мир в Пятидесятницу. Действие и откровение Духа Святого в людях состоит в том, что Он являет, осуществляет в них Христа: «...кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ), «содействием Духа Иисуса Христа» ( Флп.1:19 ). В этом свете становится понятной та связь и, можно даже сказать, то отожествление Вознесения и Пятидесятницы, которое составляет отличительную черту прощальной беседы: «...лучше для вас, чтобы Я пошел, ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ), «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ), «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить» ( Ин.14:18–19 ). (И эта антиномичность мысли нарочито усиливается самим Христом по поводу совершенно естественного недоумения учеников ( Ин.16:17–18 ): «о том ли спрашиваете один другого, что Я сказал: «вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? " » ( Ин.16:19 ).) В сущности здесь уже отрицается понимание Вознесения как удаления из мира (хотя в то же время антиномически говорится и об оставлении мира: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу» ( Ин.16:28 )), причем это удаление преодолевается пришествием Утешителя и через Него общением со Христом. Итак, Вознесение хотя и есть удаление Христа из мира в смысле возвышения Его прославленного человечества до невместимости Его в мире, но оно не есть удаление Его из мира, прежде всего в смысле Его присутствия в нем духовно, в Духе Святом, через Третью Ипостась. Это присутствие является даже более непосредственным, нежели телесное присутствие, ибо оно не ограничено пространственностью и образом пребывания: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» ( Ин.3:8 ). Однако этим духовным присутствием также не ограничивается присутствие Христа в мире по Вознесении: есть еще и телесное Его явление, хотя и таинственное, Евхаристическое. Но есть ли оно единственное и исчерпывающее? Вот вопрос, который обычно даже не ставится, но он встает перед нами во всей силе, когда открываются наши глаза на значение Ин.19:34 . |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| 10 . Имеющий эту любовь, ничего не боится, ибо любовь прочь изгоняет страх (1 Ин. 4:18), и потому, отложив и совлекши страх, всё терпит, всё переносит (1 Кор. 13:7). Тот, кто благодаря любви всё переносит, не может бояться мученичества. И потому апостол, как победитель, говорит в конце: Для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6:14). Прощай, сын, и люби нас, ибо мы тебя любим. 67 (Maur. 80). Амвросий 3178 1 . Ты услышал, брат, евангельское чтение, в котором рассказывалось, как Господь Иисус, проходя, увидел человека, слепого от рождения (Ин. 9:1). Мимо него счел невозможным пройти Господь, поэтому и мы не должны обойти вниманием того, кто был слепорожденным. 2 . Это упомянуто особо — ведь бывает слепота, которая происходит от болезни, помутняюшей зрение, но она проходит со временем; бывает слепота, которая происходит от излияния жидкости, и она также, если устранить ее причину, в основном лечится при помощи искусства медицины. Упомянуто же это, чтобы ты знал, что исцеление того, кто слеп от рождения, совершилось не искусством, но могуществом божьим. Ибо Господь даровал здравие, а не применил лечение; ибо Господь Иисус исцелил тех, кому никто не мог помочь. 3 . Насколько глупы иудеи, объясняющие телесные немощи бременем грехов, вопрошая: Кто согрешил, он или родители его? (Ин. 9:2). Потому Господь говорит: Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9:3). То, чего недоставало по природе, может возместить Творец, Создатель природы. Поэтому Он прибавляет: Доколе Я в мире, Я свет этому миру (Ин. 9:5), — то есть «все слепые могут обрести зрение, если попросят света у Меня». Приступите и вы и просветитесь, чтобы обрести способность видеть 3179 . 4 . Он Своею волей даровал жизнь, Своим словом даровал спасение. Он сказал мертвому: Иди вон! (Ин. 11:44), — и вышел Лазарь из гробницы. Он сказал расслабленному: Встань, возьми постель твою (Мк. 2:11), — и встал расслабленный и сам понес свою постель, на которой носили его, неподвижного членами. Что означает Его действие? Он плюнул и сделал брение и помазал очи слепого и сказал ему: Пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и начал видеть (Ин. 9:7). Какой в этом смысл? Смысл, если не ошибаюсь, великий: больше видит тот, кого касается Христос. |
| Но Мессия указал другой способ выполнения Своей деятельности, другой способ для уничтожения власти диавола и искупления людей. Ныне суд миру сему, говорил Он пред Своими страданиями, ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я буду вознесен от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:31–32 ). Когда же совершится это, и кто же это осудит мир, отнимет власть у князя мира сего и привлечет к Богу людей? Это совершится тогда, говорил Мессия, когда Я вознесусь к Отцу Моему, от Которого пошлю на землю Духа Утешителя. И Он, пришедши, обличит мир о грехе и о правде, и о суде, ( Ин.16:7–8 ). Итак, Мессии нужно было вознестись от земли, т. е. пострадать и умереть на кресте ( Ин.12:33 ); нужно было далее вознестись на небо ( Ин.20:17 ). И только тогда, когда Он прославился, Он мог явиться вполне царем, мог принять на Себя господство, власть, силою которой Он и может побеждать врагов Своих и вести людей к цели их назначения. Если бы Он Сам не прославился, если бы не воцарился с Отцом, то и не открыл бы людям выхода из царства диавола и смерти, Сам, оставив часть Своего существа в плену смерти. Если бы Он не прославился, то и не мог бы послать обещанного Духа Святого ( Ин.7:39 ), Который бы, пришедши, обличил мир и дал верующим в Мессию возможность и средства очиститься от греха и возродиться в новую жизнь ( Ин.3:3–6 ). Наконец, если бы Христос не прославился, то мы не могли бы вступить в общение с Ним в таинстве Его плоти, а без этого общения не имели бы залога нашего воскресения. Спаситель говорил: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный! Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе ( Ин.6:53–54 ). Этими словами Спаситель прямо указал на то, что человеческое тело, зараженное грехом и оттого подлежащее тлению и смерти, могло соделаться бессмертным только чрез приобщение к нетленному телу Христа, какое Он преподает нам в таинстве Евхаристии. Если дикое дерево не будет привито, по необходимому закону природы навсегда остается диким: точно так и греховное человеческое тело навсегда осталось бы тленным и смертным, если бы не приобщилось к бессмертному телу Христа в таинстве Его плоти. |
| Да, дела промышления Божия не были чем-то ясно наблюдаемым для людей в течение долгого времени, а теперь они обнаруживаются в деятельности Сына Божия — Мессии. Исцеление слепого, которое намерен был совершить Христос, Он и рассматривал как одно из обнаружений Божественного промышления о людях. Ин 9:4. И, Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Ин 9:5. И, Доколе Я в мире, Я свет миру. «Да, — как бы говорит Христос, — и то действие, которое Я намереваюсь совершить над слепым, есть только одно звено в цепи многих дел Моего призвания. Таких дел Мне нужно совершить много, а времени остается очень мало. Нужно торопиться. Скоро настанет ночь, т.е. у Меня отнимется возможность действовать видимо, открыто для всех». «Я свет миру». Христос возвещает всем Евангелие спасения (ср. Ин 8:12, 1:4, 9), подобно тому как солнце всегда посылает людям чувствительный свет (Ин 11:9). Как истинный свет мира, Христос хочет изгнать ту тьму, в которой живет слепой, т.е. хочет сделать его зрячим. А так как через это действие Христа обнаружится сокровенная деятельность Бога, то ясно, что исцеление слепого в очах Христа имело символическое значение: оно обозначало собою, что Бог хочет исцелять и слепцов духовных. Слепец является символом человека в его естественном состоянии, неспособного к надлежащему пониманию цели своего существования, который нуждается в просвещении светом Христовым для того, чтобы достичь истинного познания и начать святую жизнь, т.е. в возрождении (Ин 3:3–7) или в освобождении через Сына (Ин 8:31–36). Таким образом Христос последним Своим изречением придает особый символический характер следующему далее чуду. Ин 9:6. И, Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, Ин 9:7. И, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Такой же символический характер имеют и те действия, которые Христос употребил при исцелении слепорожденного. |
| Наш православный народ (всеобщее священство) — есть привитая ветвь к народу Божьему (Израилю) (Рим. 11:17). И поскольку Израиль вел ветхозаветные войны с неприятелем, этот факт все сразу расставляет на свои места. О рождении свыше " Должно вам родиться свыше " (Ин. 3:7). " Кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия " (Ин. 3:3) " Всякий дар совершенный нисходит свыше " (Иак. 1:17). Баптисты объясняют, ссылаясь на стих: " Рожденный от Бога не делает греха " (1 Ин. 3:9), что рождение свыше — это определяющий или доминирующий фактор христианской веры, где " если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия " (Ин. 3:3), ибо " рожденное от плоти — есть плоть, а рожденное от Духа — есть дух " (Ин. 3:6). Поэтому, делают вывод протестанты, нельзя допускать до крещения взрослого человека, не имеющего рождения свыше, а тем более — допускать детей. Баптисты объясняют, что члены их общин, имеющие " рождение свыше " , не грешат, и " лукавый не прикасается к ним " (1 Ин. 5:18). Соответствует ли такое мнение действительности? И тождественно ли их понятие в этом вопросе учению св. отцов? Допустим, что кто-то из них посмотрел на женщину с вожделением и, тем самым, " прелюбодействовал с нею в сердце своем " (Мф. 5:28), но в этот момент попадает под машину, где и погибает. Куда же идет он? Да, по милосердию Божьему он может быть и спасен, но не следует говорить, что это спасение (если таковое и осуществится) достигнуто, благодаря " рождению свыше " . Рождение свыше в монашестве — это то, что стяжается святыми отцами, достигшими даже внутреннего бесстрастия, так что и " око чисто " , т.е. совершенно стало. Почему же в монашестве? Да потому лишь, что, живя в мире и дерзая говорить о " рождении свыше " , — это попытка выдать желаемое за действительное. " Лукавый не прикасается " только к святым отцам, достигшим совершенства и ставших внутренне бесстрастными. У мирян же рождение свыше — это несогласие со грехом в сердце своем. Хорошо иметь страх Божий, не совершать греха действием, ибо сказано: " ...братия, ибо все мы много согрешаем " (Иак. 3:2), но еще главнее не соглашаться с ним, не любоваться им, не лелеять его в сердце своем, а иметь к нему отвращение. Вот в чем рождение свыше. Из истории зарождения баптизма |
| Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (ср.: Зах.1:3 ; Флп.2:12 ; Еф.2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, жаждут, и наготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ; ср.: Ис.55:1 ; Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпаюшие ее из источников спасения ( Ис.55:1 ; ср.: Ис.21:3 ; Ис.40:29–31 ). Ту же истину выразил Господь наш в Ин.15:1–7 . Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников своих «ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении со своим небесным учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:6 ), несмотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф.26:28 )). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикой маслиной». |
|
|
