| Основным занятием местных жителей всегда было рыболовство (в Г. м. водится 23 вида рыб, в т. ч. сардины, усачи, тилапии - т. н. рыба св. Петра). Через Г. м. шла активная торговля. Однако после араб. завоевания рыбный промысел и вся инфраструктура пришли в упадок. В наст. время Г. м., служившее до 1967 г. границей между Израилем и Сирией, а теперь являющееся внутренним озером Израиля, дает ему 1/3 часть всей пресной воды. Значение. Г. м. было тесно связано с событиями земного служения Господа Иисуса Христа. Прибрежный Капернаум был для Христа «Своим городом» (Мф 9. 1). Именно на Г. м. апостолы ловили рыбу до своего избрания. У Г. м. Господь совершил множество исцелений (напр., Мк 3. 7-12). В это озеро бросились свиньи, в к-рых вошли изгнанные Христом нечистые духи (Мк 5. 11-13). На нем Господь явил Свою Божественную силу, усмирив шторм словом (Мк 4. 35-41) и пройдя по воде, как по суше (Мк 6. 45-52; Мф 14. 22-33; Ин 6. 16-21). На Г. м. произошло Его явление ученикам после Воскресения (Ин 21. 1-14). Начиная с IV в. Г. м. являлось местом постоянных паломничеств ( Hieron. Ep. 108. 13; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2). Археологические находки. Зимой 1986 г. после неск. лет засухи в прибрежной тине на сев.-зап. берегу Г. м. (недалеко от Магдалы) была найдена хорошо сохранившаяся деревянная лодка, к-рую датируют I в. до Р. Х.- нач. II в. ( Riesner. 1986). Длина лодки - 8,2 м, ширина - 2,3 м, глубина - 1,2 м. Она могла вместить 15 чел. На корме сохранились следы особой платформы, на к-рой можно было перевозить товары и людей (ср.: Мк 4. 38). В наст. время лодка хранится в музее Игаля Алона в кибуце Гиносар. Вокруг Г. м. на протяжении XX в. постоянно велись раскопки. Однако точное местоположение ряда древних городов и поселений до конца так и не было установлено (см. соответствующие статьи о городах). В 70-90-х гг. XX в. найдены следы 16 древних гаваней. Лит.: Theissen G. «Meer» und «See» in den Evangelien: Ein Beitr. z. Lokalkoloritforschung//StNTU: Ser. A. 1985. Bd. 10. S. 5-25; Riesner R. Das Boot vom See Gennesaret: Entdeckung und Bergung//Bibel und Kirche. 1986. Bd. 41. S. 135-138; Freyne S. Galilee, Jesus, and the Gospels: Lit. Approaches and Hist. Investigations. Dublin, 1988; The Galilee in Late Antiquity: Intern. Conf. on Galilean Stud. in Late Antiquity (1st, 1989)/Ed. L. I. Levine. N. Y.; Camb. (Mass.), 1992. |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
| Первый же стих книги Бытия звучит таким образом: «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ), то есть Бог стоял у «начала» бытия и в Своей Премудрости был его «основой» и «первопричиной». В книге Притчей читаем: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» ( Прит. 8:22–23 ). В этих двух ветхозаветных стихах также дважды упоминается понятие «начала». С этого же слова начинается и первый стих Новозаветного Евангелия от Иоанна, слово «начало» еще трижды встречается во втором, третьем и десятом стихах первой главы: «1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин.1:1–3 ) и «… мир чрез Него начал быть …» ( Ин.1:10 ). К понятию «принципа=начала» апостол Иоанн возвращается и в своем послании: «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. … Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца» ( 1Ин.2:13 ). Таким образом, допустимо сделать вывод о том, что «принципом» как «первопричиной», «основой» и «началом» всего был Бог , в лице Господа Иисуса Христа. Исходя из сказанного выше, сформулируем понятие «принципы миссии» как «совокупность общих руководящих положений, в различных сферах миссионерского церковного мировоззрения и практики, в их постоянстве при различных условиях и обстоятельствах жизни в миру, позволяющих, под Божественным началом в лице Господа Иисуса Христа, достичь просвещения, крещения и воцерковления человека на его пути к Богу». Как уже отмечалось выше, формы и методы являются вариативной (изменяющейся) частью миссии, определяемой конкретными историческими условиями. Рассмотрим понятие «форма». В энциклопедии «Философия: Энциклопедический словарь» термин «форма» определяется, в частности, как: «… образ, … план, модель …; … употребляется для обозначения внутренней организации содержания и коррелирует … с понятием структуры». «Форма» по Философскому энциклопедическому словарю может быть задана как: «… внешнее выражение какого-либо содержания …, а также и внутреннее строение, структура … определенный и определяющий порядок … протекания процесса». |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| «возненавидили Меня напрасно» («даром»). Они «возненавидили и Меня, и Отца Моего» ( Ин.15:24 ). Пс.25:4 Не сидел я с людьми пустоты, и не входил [в совет] с теми, кто скрывает себя. «Не сидел» – «блажен муж, который на седалище глумителей не сидит» ( Пс.1:1 ), где «глумители» суть те, которые извращают Тору, в Новом Завете – фарисеи. «Люди пустоты» – лишенные всякого блага, следовательно, всячески исполненные греха ( Иов.11:11 ; см. Пс.12 /11:3). «не входил в совет» – «блажен муж, который не идет на совет нечестивых» ( Пс.1:1 ), где «нечестивые» представляют всесь спектр греховных движений, и чей «совет» имеет возглавителем диавола. Давид «не входил» в совет «с теми, кто скрывает себя» – действует коварно, негласно, конспиративно. Бесполезно действовать, «скрывая (алам) себя»: Бог «знает сокровенное [от глагола алам] сердца» ( Пс.44 /43:22). Пс.25:5 Возненавидел я церковь злодействующих, и с нечестивыми не сидел. « Церковь » – еврейское кахал , греческое экклексия; по смыслу слова: собрание. О Церкви верных Давид говорил: «посреди церкви восхвалю Тебя» ( Пс.22 /21:23). Вселенская названа « церковь великая» кахал рав ( Пс.22 /21:26) 181 . Противная ей – « церковь злодействующих» кехал мереим. «Совет нечестивых» отстраивает себя как « церковь » кехал – нацеленных на зло и «делающих зло». Это оборотническая « церковь » – «скрывающихся». Антицерковь полагает свою силу в скрытности. Пс.25:6 Буду омывать в невинности ладони мои и обходить жертвенник Твой, Господи. Омовение рук было ритуальным подтверждением невиновности в убийстве и того, что человек не знает виновного; полагалось сказать: Господи, «не вложи кровь невинную внутрь (в недро – бе-керев) народа Твоего Израиля» ( Втор.21:6–8 ). Жест Понтия Пилата – омовение рук – мог напомнить всем, знавшим Тору, что кровь невинная будет «вложена внутрь (в недро) народа Израиля». И весь народ, из тех, кто присутствовал на судилище, понял это; «отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 ). |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Ин.1:1–5 ; Кол.1:15–20 ; Евр.1:1–3 ). Человечество, в свою очередь, представляет собой сотворенный образ Бога, призванный изначально владычествовать над землей ( Быт.1:28 ). Раз первоначальное предназначение человечества состояло в том, чтобы исполнять похожие с Сыном функции по управлению Вселенной и если человечество было соединено с Сыном посредством разделяемого ими обоими образа Божьего, то логично заключить, что человеческие существа от самого начала были предназначены к тому, чтобы также разделять и общение Сына с его Отцом. И хотя в настоящем отрывке не говорится об этом прямо, скрытая в нем аналогия между ролью несотворенного Сына и сотворенного человечества вместе с той связью, которую Иисус проводит впоследствии между его собственными взаимоотношениями с Отцом и его взаимоотношениями с верующими, дает достаточное основание полагать, что сотворенные носители образа были предназначены к тому, чтобы разделять общение, имеющееся у несотворенного образа со своим Отцом. Если эти заключения верны, то общение Адама и Евы с Богом до грехопадения можно понимать именно как их участие в общении Сына с Отцом. В дополнение к той связи, которую мы можем наблюдать между человеческими существами и Христом, есть и иная связь в описании сотворения – это связь между человечеством и Святым Духом. Мы уже видели, что в первой главе Книги Бытия показана общая картина сотворения в целом, завершающаяся кульминацией создания человека в конце главы. Во второй главе предлагается более детальный рассказ о сотворении человеческих существ: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Большинство Отцов церкви, как и большинство современных ученых, рассматривают Быт.2:7 как событие, при котором Бог наделил Адама душой. 41 Однако этот отрывок имеет поразительное сходство со словами, которые Иисус произнес после своего воскресения. В Ин.20:21–22 сказано: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. |
| Формулируя в борьбе с ересями то или иное В., Церковь не создавала неизвестных ранее положений веры, но только свидетельствовала о том, «что было от начала… о Слове жизни,- ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, к-рая была у Отца и явилась нам» (1 Ин 1. 1-2). Поэтому можно говорить лишь о развитии истолкования догматических истин, но не о догматическом развитии как расширении или углублении самого содержания веры. Дарованная Церкви полнота ведения - «помазание истины» (1 Ин 2. 27; Iren. Adv. haer. IV 26. 2) - всегда тождественна самой себе. Содержание веры неизменно, но очерчивающие его словесные В. могут быть в силу необходимости «пополнены и дополнительно разъяснены» ( Василий (Кривошеин), архиеп. С. 17). Так, Вселенский II Собор дополнил и даже видоизменил текст Символа Вселенского I Собора , а Вселенские V и VI Соборы уточнили и дополнили христологические определения Вселенских III и IV Соборов . Правосл. Церковь отрицает идею «эволюции самого содержания веры и Откровения, но признает, что истины веры, неизменные по своему содержанию и объему, ибо «вера однажды была передана святым» (Иуд 3), постепенно формулировались в Церкви и уточнялись в понятиях и терминах» (Там же. С. 18). В этом коренное различие признаваемого правосл. Церковью «терминологического развития» и католич. догматического развития теории , окончательно сформулированной в XIX в. кардиналом Дж. Г. Ньюменом . Согласно этой теории, «само содержание веры и Откровения увеличивается в своем объеме в процессе церковной истории так, что то, что было вначале только в зачаточном виде, так сказать, в виде неясных намеков в Писании и Предании, не осознанных еще самою Церковью, в дальнейшем раскрывается, выявляется и формулируется в церковном сознании» (Там же; см. также: Флоровский. С. 28-29). Отсюда неизбежно следует вывод, что апостолы осознавали христ. веру, большинство положений к-рой даны были в Откровении только в самом минимальном объеме, и лишь с течением времени Церковь постепенно выявляла, осознавала и формулировала новые истины веры, строя на имплицитных богооткровенных посылках эксплицитные догматические выводы. Такой подход связан с католич. пониманием догматического содержания христ. веры как определенной суммы знаний, выстраивающихся в логически непротиворечивую философско-богословскую систему, а не как неизменного и рационально неуловимого опыта богообщения ( Лосский. С. 690-692). Влияние указанной католич. догматической традиции сказалось в той или иной мере и на правосл. догматических памятниках, т. н. Символических книгах (см.: Догматические Послания православных иерархов XVII-XIX вв. о православной вере. Серг. П., 1995), и догматических учебных пособиях (см., напр., Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1895. Т. 1. С. 22-24; Сильвестр (Малеванский) , еп. Опыт православного догматического богословия. К., 1892. Т. 1. С. 19) периода «западного пленения» ( Василий (Кривошеин), архиеп. С. 45-70). |
| Ныне праздник Богоявления, или Рождества: ибо он называется и так, и иначе, причем два названия относятся к одной реальности 4 . Ибо Бог явился людям через рождение От явления Его — имя Богоявления, а от рождения — Рождества. Таково наше торжество, это празднуем мы сегодня — пришествие Бога к людям, чтобы нам переселиться к Богу, или, точнее сказать, возвратиться, чтобы нам отложить ветхого человека и облечься в нового (ср. Еф 4:22–24) и чтобы, как мы умерли во Адаме, так нам и ожить во Христе (ср. 1 Кор 15:22), со Христом рождаемыми, распинаемыми, погребаемыми и воскресающими (Сл. 38,3,1–4,7; 108–110=1.522–523). Святитель Григорий называет Рождество праздником “воссоздания” (Сл. 38,4,17; 110=1.523), таинством “второго общения” Бога с людьми (Сл. 38,14,35–41=1.529). История человечества началась с сотворения Богом человека, однако спасение падшего мира началось с Боговоплощения. Основная часть рождественской проповеди святителя Григория содержит пересказ библейской истории от сотворения мира и человека до пришествия в мир Христа Спасителя. Святитель Григорий также пересказывает земную жизнь Иисуса от Рождества до Вознесения; говоря об отдельных событиях из жизни Христа, он называет их “таинствами”, так как каждое из них имеет прямое отношение к спасению человека: Ведь немного позже ты увидишь Иисуса и очищающимся в Иордане — мое очищение; лучше же сказать, через это очищение очищающим воды — ибо не имел нужды в очищении Сам Тот, Который берет на Себя грех мира (Ин 1:29); увидишь и разверзающиеся небеса (Мк 1:10); увидишь Его принимающим свидетельство от родственного Ему Духа, искушаемым и побеждающим искусителя, принимающим служение ангелов, исцеляющим всякую болезнь и всякую немощь в людях (Мф 4:23), животворящим мертвых изгоняющим демонов, как Сам, так и через учеников, немногими хлебами насыщающим тысячи, ходящим по морю, предаваемым, распинаемым и распинающим мой грех, приносимым (в жертву) как агнец и приносящим как священник, погребаемым как человек и восстающим как Бог, а потом и восходящим на небо и приходящим со славой Своей. Вот сколько у меня праздников по поводу каждого таинства Христова! Но главное в них одно — мой путь к совершенству, воссоздание и возвращение к первому Адаму (Сл. 38,16,1–19; 140–142=1.531). |
| 1Ин.2:18 . Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет и ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, яко последний час есть. Выражение «последний час» нельзя понимать в смысле «тяжелый час» или «тяжелое время», потому что такое понимание не оправдывается другими местами Свящ. Писания. Слова «в последние дни» в книгах ветхозаветных пророков означают дни явления обетованного Мессии, начало нового домостроительства Божия о человеческом спасении ( Ис.2:2 ; Ос.3:5 ; Мих.4:1 ). «Последние дни» ветхозаветного откровения суть первые дни откровения новозаветного. В таком смысле слова «в последние дни», употребляются и в Новом Завете. Ап. Павел говорит, что многочастне и многообразне древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне ( Евр.1:1 ); св. ап. Петр дает наставление христианам, что они искуплены честною кровию Христа, предуведеннаго убо прежде сложения мира, явившегося же в последния лета вас ради ( 1Пет.1:19, 20 ). В других местах Нового Завета слова «в последние дни», «в последние времена» не могут быть понимаемы иначе, как в смысле дней кончины мира, или дней, предшествующих второму славному явлению Господа ( Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; Иуд.1:18 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ). Такой смысл имеет и выражение «последний час» в рассматриваемом месте послания ап. Иоанна. Самый же день всеобщего суда, пришествия Господня называется в Писании: «последний день» ( Ин.6:39, 40, 44, 54, 11:24, 12:48 ), «день тот» Мф.24:36 ; Лк.10:12 ); «день он» ( Мф.7:22 ; 2Тим.1:12, 18; 4:8 ); «день Христов» ( 2Сол.2:2 ). Что «последние дни» не тоже, что «дни тяжкие», ясно видно из следующего места: сия же веждь, пишет ап. Павел ученику своему Тимофею, яко в последние дни (ν σχταις μραις) настанут времена люта (καιρο χαλεπο). Иисус Христос в числе признаков «последних дней» или близкого Своего пришествия указал на появление лжехристов и лжепророков, которые «дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:24 ). |
|
|
