| На основе Своей любви Господь сотворил, творил и творит Церковь Свою, находящуюся в становлении до дня Господня; и одновременно она сама — день Господень, “восьмой день”, день Евхаристии, “невечерний день”, день новой жизни, нового эона; день вечного света, неразделённого тьмой. Этот день собран (совершен) из двенадцати учеников, как двенадцати часов светового дня: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним (Ин 11:9–10). Удерживающийся в Свете день отделён от тьмы. Как в начале творения отделил Бог свет от тьмы (Быт 1:4), так и при основании Церкви один из двенадцати учеников отделяется и исчезает во тьме: Иуда, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь (Ин 13:30). Отделяется “сын погибельный”: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол (Ин 6:70). К оставшимся в Свете Церкви, тем, кого не “объяла тьма”, Господь, обращаясь как к Своим детям, говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:34–35). Иисус, перед тем как дать ученикам “новую заповедь”, говорит: “куда Я иду, вы не можете придти”. Пётр спрашивает: “куда Ты идёшь?”. Он не видит внутренней связи между: “не можете придти” и новой заповедью любви, которая даётся для исполнения. Господь ещё раз повторяет, выявляя внутренний смысл, добавляя слова “теперь” и “после”: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною (Ин 13:36). “После” — после исполнения “новой заповеди”, но Пётр не может вместить этого, как каждый, не освободившийся от своего “Я”. Он опять задаёт вопрос: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя (Ин 13:37). Чтобы идти за Христом, необходимо приложить усилия, чтобы не на словах, а действительно отречься от самого себя; прежде чем “положить душу свою” за другого, надо так возлюбить его, как возлюбил Христос: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:13–14). Отрекающийся от себя только на словах — отрекается от Господа. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Пётр — как и предсказал Христос — “после” пошёл за Ним, “после” понял, о каком “камне” говорил ему Иисус: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18). Об этом он напишет в своём Первом Соборном послании (1 Пет 2:3–10). Он поймёт, что он — Пётр, “камень” только во Христе, в истинном Камне, в единстве с Ним, подобно Иоанну, Приступая к Нему, камню живому как живые камни (1 Пет 2:4–5). |
| Как по Евангелию Христос есть Единородный Сын Отца и Единосущный Ему, от вечности существовавшее Слово, через Которое все произошло, так и по Апокалипсису Он есть Слово Божие ( Откр. 19:13 ), Сын Отца ( Откр. 1:6 ) и как Сын – единосущный Отцу, Он есть, как и Бог Отец, альфа и омега, начало и конец, первый и последний ( Откр. 1:8; 21:6 ; ср. 22:13; 1:17), Он – начало создания Божия ( Откр. 3:14 ). Поэтому, как единосущный Отцу и вечный, Он равен Ему: «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его», – говорить евангелист ( Ин. 5:23 ); сидящему на престоле (Богу Отцу) и Агнцу благословение, и честь, и слава, и держава во веки веков – говорить апокалиптик ( Откр. 5:13 ). Вообще в Апокалипсисе Бог и Христос везде поставляются вместе и обоим приписываются одинаковое достоинство и значение ( Откр. 7:10; 11:15; 14:4; 21:22; 22:1, 22:3 ). Таким образом отношение Христа к Богу, как Бога к Богу, Сына к Отцу, второго Лица к первому, совершенно одинаково как по Евангелию, так и по Апокалипсису. Такое же сходство между обоими писаниями и в изображении Христа вочеловечившегося и Его отношений к людям. По Евангелию Слово стало плотью ( Ин. 1:14 ) и в Апокалипсисе Оно – Сын Человеческий; там Христос говорит, что спасение и след. Сам Он – Спаситель от Иудеев ( Ин. 4:22 ), что Христос должен произойти от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид ( Ин. 7:48 ), что Он, как победивший мир, Царь мира ( Ин. 6:33 ),– здесь, в Апокалипсисе, Он лев из колена Иудина, корень Давидов, Победитель ( Откр. 5:5 ) и Царь царствующих ( Откр. 19:16 ). Что касается отношений Христа к человечеству, то и по Евангелию и по Апокалипсису Он есть в этом отношении: а) Спаситель мира и б) Судия вселенной. а) Первое название, какое усвояется в Евангелии воплотившемуся Слову, есть Агнец Бога, принявший на Себя грехи мира ( Ин. 1:29 ), отдавший Себя за жизнь мира ( Ин. 6:51 ), в своей смерти принесший Богу умилостивительную жертву за грехи всего мира ( 1Ин. 2:2 ) и своею кровью омывший всякий грех ( Ин. 1:17 ). |
| Образ ветви, отсекаемой и сжигаемой в огне, перекликается со словами Иоанна Предтечи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 ). Согласно словам Иисуса, отсечение бесплодных ветвей совершает не Он, а Отец – Виноградарь, в чьем винограднике Иисус – лоза, а Его ученики – ветви. Тем не менее в беседе на Тайной вечере отсечение и сожжение бесплодных ветвей – побочная, а не главная тема. Главной же темой является единство Церкви с ее Главой – единство, наиболее полно реализуемое в Евхаристии 50 . Об этом единстве Иисус возвещает тем, кто уже «очищены» через Его слово и, следовательно, должны быть способны воспринять то, что Он говорит. Образ лозы и ветвей имеет прямое отношение к Евхаристии. Об этом свидетельствует сходство формулировок между тем, что Иисус говорит на Тайной вечере, и беседой о небесном хлебе 51 . Притча о виноградаре. Роспись Богоявленской (Никольской) церкви в Нерехте. 1768–1769 гг. Слова «кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.15:5 ) напоминают то, что Иисус говорил иудеям: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). Образ ветвей, питающихся от лозы, напоминает слова: «Ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). На Тайной вечере Иисус говорит о наивысшей любви, когда «кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), а в беседе о небесном хлебе говорит о Своей Плоти, которую отдаст «за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Наконец, сама диада определений «Я есмь хлеб жизни» ( Ин.6:48 ) и «Я есмь истинная виноградная лоза» ( Ин.15:1 ) напоминает формулы, которые, согласно синоптикам, Иисус произнес, преподавая ученикам хлеб и вино: «Сие есть Тело Мое» – «Сие есть Кровь Моя» ( Мф.26:26, 28 ; Мк.14:22, 24 ; Лк.22:19–20 ). В другом месте, говоря о Себе и Своих учениках, Иисус использовал образ пастыря и стада ( Ин.10:1–16 ). Однако образ лозы и ветвей выражает идею единства более полно. Пастырь и стадо при всем том, что связывает их (овцы слушают голос пастыря и идут за ним, пастырь называет овец по имени и идет перед ними, пастырь полагает жизнь свою за овец), остаются иноприродны друг другу: пастырь – человек, овцы – животные. |
| 50. Ин. 7:50 . Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: Ин. 3:1 . 51. Ин. 7:51 . судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? Втор. 1:16 д.; Втор. 19:15 д.; Деян. 25:16 . 52. Ин. 7:52 . На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк. Ин. 7:41 ; Мф. 26:69 ; 3Цар. 17:1 ; 4Цар. 14:25 ; Наум. 1:1 . 53. Ин. 7:53 . И разошлись все по домам. Никодим, приходивший и пр.: см. 3 и далее. Один из них: т. е. фарисей и член Синедриона. Судит ли закон и пр.: первосвященники и фарисеи так решительно и страстно высказались против Господа (47–49), как будто Его виновность была вполне доказанным и решённым делом. Никодим указывает им, охранителям и толкователям закона, за неведение коего они произнесли такой безумный приговор над народом, что они в этом случае сами забывают закон или неправильно применяют его в данном случае. Закон требует не принимать пустых слухов, а исследовать чрез судей достоверно качество дела того, кто обвиняется ( Исх. 23:1 ; Втор. 19:5, 1:16 и далее;). Смысл слов Никодима: надобно сперва точно исследовать по закону, преступник ли закона Иисус, и тогда уже судить; зачем же теперь, не исследовав дела, произносить осуждение (ср. Злат. и Феофил.)? И ты не из Галилеи ли и пр.: очевидно, голос страсти, ещё более раздражённой противоречием им одного из них же. С насмешкой говорят они Никодиму, что только разве галилеянин может думать, по ложному патриотизму, будто Иисус Галилейский – Мессия. Ибо из Галилеи не только Мессия, но и простой пророк не приходил. – Рассмотри: т. е. Писание или историю. В страстном ослеплении они не замечают или не хотят заметить, что они лгут на историю, потому что и из Галилеи бывали пророки. Иона, например, несомненно, был галилеянин ( 2Цар. 14:25 ), может быть, также Наум и Осия. – О рождении Иисуса Христа в Вифлееме они не знали или не хотели знать, а Никодим не хотел им отвечать, вероятно, видя, что при такой страстности никакой разумный ответ не будет иметь силы и не будет принят во внимание. – Разошлись по домам: заседание Синедриона на этот раз окончилось. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Катехизация не сможет найти опору и продолжение во внебогослужебной общественной деятельности приходской общины при социальной пассивности ее членов. Ориентация лишь на внутрицерковную деятельность и храмовое богослужение являются соблазном для катехуменов и может оттолкнуть от Церкви пытающихся в нее войти. и) Формирование понятий святости и греха, добра и зла. Воцерковление невозможно без воспитания в человеке знания о святости, грехе, добре и зле. Современная светская образовательная система и общество прививают человеку релятивистское мировоззрение, базирующееся на отвержении любых авторитетов в эпоху постмодернизма. Проявления совести как компонента духовности всячески нивелируются вседозволенностью и спекуляциями на тему прав и свобод человека. Мир создан по законам его Творца, а « Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть » ( Прем.1:13-15 ). Закон, по которому сотворен мир, есть закон любви Божьей: « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » ( Ин.3:16 ), « Бог есть любовь » ( 1 Ин.4:16 ). Согласно христианскому миропониманию, грех является беззаконием и неправдой ( 1 Ин.3:4, 5. 17 ), то есть нарушением Закона Божия, закона любви, закона совершенного, закона свободы от зла и греха ( Иак.1:25, 2. 12 ). « Мы знаем, что мы от Бога и что мир лежит во зле » ( 1 Ин.5:19 ) – суть христианского отношения к греховному миру. Господь препоручает мир, лежащий во зле, христианам: « Я уже не в мире, но они в мире. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир » ( Ин.17:11, 15, 18 ). Невозможно вовсе оградить катехуменов от действия мира, их надо готовить ко встрече с ним, к христианской стойкости перед его соблазнами. Потому катехизация не может превращаться в свод запретов и запугивание негативными мировыми процессами, а должна оставаться верной призыву Бога к святости ( Мф.5:48, 1 Пет.1:15–16). |
| Ин.11:16 . Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним. Но Фома не поверил успокоительным словам Господа. Евангелист при этом замечает, что прозвище Фомы было «близнец» или, правильнее, человек двоящейся природы ( Δδυμος, от δο – «два»), живущий в постоянных переходах от одного настроения к другому (ср. выражение δψυχος у Иак.1:8 – «человек с двоящимися мыслями», или διστζων у Мф.14:31 – «маловерный»). Он следует за Христом как Его апостол и в то же время не доверяет тому, чтобы Христос в это путешествие в Иудею мог благополучно избавить от опасности и Себя и Своих учеников. «Пойдем, и мы умрем с ним» («чтобы и нам умереть с ним» – свт. Иоанн Златоуст ). Он хочет сказать, что там, в Иудее, их всех ожидает смерть, что они умрут, как умер Лазарь («с ним»). Он, конечно, находится под влиянием той мысли, что Христос не смог исцелить болезнь Лазаря, а о делах Христа, совершенных раньше ( Мф.9:18–25 ; Лк.7:11–17 ), а также и о Его обещаниях ( Ин.5:21–29 ) он как будто совсем забыл. Такое же недоверие к силе Христовой Фома проявил и после, когда ему было сообщено о воскресении Самого Христа ( Ин.20:24 ). Ин.11:17 . Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе. Ин.11:18 . Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати; Ин.11:19 . и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Когда Господь прибыл в Вифанию, тут уже находилось много иудеев, пришедших, согласно обычаю, утешать осиротевших женщин и их скорби. От Иерусалима до Вифании было недалеко – всего около 15-ти стадий, т.е. около 3 километров. Из того, что в Вифанию пришло много посетителей, можно заключать, что семья Лазаря была не бедная и пользовалась уважением. Плач же об умершем и утешение сирот приходящими знакомыми и родными продолжались обыкновенно в течение семи дней. Из этих семи дней четыре уже прошли, когда Христос прибыл в Вифанию. Ин.11:20 . Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Ин.11:21 . Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. |
| Слово «истина» неоднократно встречалось нам на страницах четвертого Евангелия начиная с пролога ( Ин.1:17 ). Мы помним слова Иисуса, адресованные иудеям: И познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). Мы также помним, что, говоря об Иоанне Крестителе, Иисус приравнял свидетельство о Себе к свидетельству об истине ( Ин.5:32–33 ). На вопрос Пилата – Что есть истина? ( Ин.18:38 ) – Иисус ничего не ответит. Этот ответ Он дает сейчас, на Тайной Вечере: истина – не отвлеченное философское понятие. Истина – это Он Сам, воплотившийся Сын Божий, пришедший в мир, чтобы указать людям путь к Богу и повести их этим узким путем через тесные врата ( Мф.7:13–14 ) в дом Своего Отца. Слово «жизнь» напоминает нам о том, что Иисус говорил Марфе перед воскрешением Лазаря: Я есмь воскресение и жизнь ( Ин.11:25 ). Оно также напоминает о словах Иисуса в беседе с иудеями о небесном хлебе: Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:40 ). Термин «жизнь» употребляется в значении жизни вечной: Иисус говорит о Себе как о жизни в преддверии Своей смерти, за которой последует воскресение. Знание и видение Сына Божия означает знание и видение Бога. Здесь Иисус возвращается к теме, которая звучала в Его беседах с иудеями: Видящий Меня видит Пославшего Меня ( Ин.12:45 ). Но если там Иисус обвинял иудеев в духовной слепоте, то здесь, напротив, Он говорит ученикам о том, что они знают и видели Отца. На просьбу Филиппа показать ученикам Отца Иисус отвечает призывом видеть Отца в Нем – Его Единородном Сыне: если вы не верите Моим словам, верьте, по крайней мере, моим делам. Опять же, эта тема уже звучала в полемике с иудеями ( Ин.10:37–38 ). В Ветхом Завете люди узнавали о невидимом Боге через Его чудеса и знамения. В Новом Завете лик Божий открывается через лик Иисуса, а свойства Бога – через чудеса и знамения, совершаемые Его Сыном. Эти чудеса и знамения, которые в четвертом Евангелии именуются «делами» (ργα), будут продолжаться и далее в жизни основанной Им Церкви. О каких «бóльших» делах говорит Иисус ученикам? Очевидно, о тех, которые они совершат в предстоящем им миссионерском походе: о массовых обращениях в христианскую веру, об исцелениях, изгнаниях бесов, воскрешениях. Этому обещанию созвучно то, что в Евангелии от Марка воскресший Иисус говорит перед вознесением на небо: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы ( Мк.16:17–18 ). Рассказами о чудесах апостолов наполнена книга Деяний. Продолжая речь, Иисус обещает вернуться к ученикам после Своего воскресения: |
| Так точно и Иосиф Аримафейский, «знаменитый член совета», один из самых богатых Иерусалимлян, значит – достаточно независимый, и не дерзнул быть явным учеником Господа Иисуса. И сколько могло быть таких!.. Что до народа, из иудеев вообще и иерусалимлян в особенности, то веровавшие в Господа Иисуса явились с первого появления Его в этом городе, но подозрительна была их вера: «сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех;... знал Он, что в каждом человеке» ( Ин.2:24 и далее). Правда, толпы их сопровождали Его из Иудеи в Галилею, отыскивали и находили Его на берегах Галилейского озера, примыкали к толпам из других местностей и подолгу не отходили от Него ( Мк.3:7, 8 ); но несмотря на то, это не вело ни к чему существенному: не нашлось искренно и безусловно преданных учеников – иерусалимлян. Едва ли может подлежать сомнению, что они следили за Ним лишь из одного суетного желания – «видеть знамения», которых так часто и настойчиво требовали от Него ( Ин.6:26 ), или даже из более корыстных побуждений: «Иисус сказал им – истинно, истинно говорю вам, вы ищете меня потому, что ели хлеб и насытились». По крайней мере, то не может подлежать сомнению, что ни одно пребывание Господа Иисуса в Иерусалиме не обходилось без того, чтобы Иудеи не поднимали на Него своих рук и не искали убить Его ( Ин.5:16, 18 ; Ин.7:1 и далее, Ин.7:25, 30 ; Ин.8:59 и пр.). Озлобление против Него всего сильного и влиятельного среди еврейства Чем дальше шло дело, т. е. чем яснее обнаруживались дух и направление учения Господа Иисуса, тем сильнее развивалось озлобление против Него книжников и особенно фарисеев. Ни в чем, ни в слове, ни в деле, не был Иисус нарушителем Моисеева закона. Вся жизнь Его, чистая и светлая, была открыта для всех, и Он имел все право говорить Своим слушателям: «кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ). Закон, данный Богом, был для Него святыня, за которую Он стоял крепче, чем все они вместе взятые: «не дал ли вам Моисей закона? – и никто из вас не поступает по закону» ( Ин.7:19 ). |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
|
|
