| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мк.6:14–16 . Лк.9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф.14:1–2 ; Мк.6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии о явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал.4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит прийти прежде ( Мф.17:10 ; Мк.9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф.11:14, 17:12–13 . Мк.9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или ещё кого из пророков ничего не известно; упоминания об Иеремии в 2Мак.2:1–9, 15:12–16 ; 3Ездр.2:18 не дают основания к каким-либо определённым заключениям 21 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 22 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 23 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространённые в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? μες δ τνα με λγετε εναι; Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос: когда же о их собственном, то Пётр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живого ( Мф.16:16 )» 24 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своём призвании ( Ин.1:49 ) и «все бывшие в лодке после укрощения бури» ( Мф.14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет своё исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: ληϑς ϑεο υς ε – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: Χριστς υς το ϑεο το ζντς. Пётр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о церковном богослужении Деян.13:2 . «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Объясн. Когда говорится здесь о служении Господу, то разумеется общественное богослужение, какое совершается в храме, в доме Божием: Лк.19:46–47 , по установленному чину: Лк.1:8:23 ; посвящение Варнавы и Савла на дело, на которое призвал их Господь, совершается чрез молитву и возложение рук: Деян.13:3:14:23 . Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф.23:14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1Фес.5:17–18 ; Лк.6:12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Ин.10:1–2 . 1Кор.14:26:31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию... Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств, и притом как бы без предстоятелей; это будет вопреки Слову Божию: Кол.4:16 ; 1Кор.12:28–29 ; Деян.20:7:11 , и не получится благопристойности и чина: 1Кор.14:40 . Богослужение должно совершаться в известный час: Деян.3:1 , во главе с поставленными предстоятелями: 1Фес.5:12 . Евр.13:15 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст прославляющих имя Его». |
| Ближайшее рассмотрение содержания и некоторых выражений Послания указывает на самую тесную связь между Посланием и Евангелием. Апостол в начале Послания обещает написать читателям то, что он, или, лучше, апостолы, видели, слышали и осязали ( 1Ин.2:1–5 ), и между тем такого благовестия о Слове жизни нет в самом Послании. Оно составляет содержание Евангелия. То же самое повторяется и в других местах Послания ( 1Ин.2:12–14 ), а в конце прямо говорится ( 1Ин.5:13 ), что оно написано с целью укрепить их в вере в Сына Божия, дабы верующие знали, что веруя в Сына Божия, мы имеем жизнь вечную – а таковую цель и предполагает Евангелие от Иоанна ( Ин.20:30–31 ). Наконец, всё Послание имеет в виду тех же еретиков, против которых написано и Евангелие от Иоанна (Epiph.adv.haeres. 28). Поэтому очень вероятно то мнение, что первое Послание Иоанна есть не что иное, как предисловие к четвёртому Евангелию , или лучше, то одобрительное окружное Послание, при котором апостол Иоанн отправлял своё Евангелие к малоазийским Церквам. Замечательно, что апостол Иоанн в своём Послании, говоря от своего лица, очень часто меняет форму единственного числа на множественное (Сравните главы 1Ин.1:1–5 = 1Ин.2:1,7,12 и другие; 1Ин.4:14 ). Предание о происхождении Евангелия именно утверждает, что оно написано было Иоанном и отправлено от лица многих бывших с ним апостолов и учеников (Каталог Муратория; Иероним, Comm. in Matth. Prolog.; de viris ill. c. 9). Таким образом, как и Евангелие, это Послание было назначено для всей Церкви и писано от лица всей Церкви. Цель Послания Признав Послание апостола Иоанна предисловием к его Евангелию, мы должны признать, что и цель Послания была та же , которую имел апостол Иоанн при написании Евангелия. Как видно из некоторых мест Послания, в среде христиан появились еретики, которые, надмеваясь ложным знанием ( γνσις), не признавали Иисуса Сыном Божиим ( 1Ин.4:15 ; 1Ин.5:5 ), отрицали Его Воплощение ( 1Ин.4:3 ) и мессианское значение ( 1Ин.1:22 ), а также отвергали свидетельства, которые Бог Отец дал об Иисусе Христе, как Сыне Своём ( 1Ин.5:10 ). В нравственном отношении они признавали достаточным одно знание ( 1Ин.2:4 ) и, на основании будто бы этого высшего знания, вводили полную разнузданность нравов. Таким образом они совершенно подрывали учение, которое проповедовали апостолы ( 1Ин.3:23; 4:9,14; 5:13,20 ). Апостол называет этих еретиков антихристами ( 1Ин.1:18 ) и говорит, что они вышли из среды самих верующих ( 1Ин.2:19 ). |
| Это понимание reshit в Быт. 1:1 также, по-видимому, подразумевается в других частях Нового Завета, в частности в Ин. 1, где объединяются элементы, взятые из Прит. 8 и Быт. 1, и понятие Премудрости весьма разумно приравнивается к греческой концепции Логоса, а после этого этот божественный Логос отождествляется со Христом до воплощения: «В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом. Оно было с Богом в начале. Через Него все было сделано; без Него ничего не было сделано, что было сделано» (Ин. 1:1-3; ср. 1:10). Это подразумевается в загадочном именовании Христа « reshit творения» в Откр. 3:14 ( he arche tes ktiseos. Ср. Откр. 21:6; 22:13). Некоторые утверждали, что это отражает зависимость от Кол. 1:15, которое могло быть известно лаодикийцам, поскольку церкви Колосса и Лаодикии, возможно, обменивались письмами (Кол. 4:16). Если это так, то он поддерживает утверждение Берни о том, что arche в Быт. 1:1 было в поле зрения автора Кол. 1:15 . Субъектное действие Христа в творении упоминается в Евр. 1:1-2: «Много раз и различным образом Бог говорил в прошлом нашим предкам через пророков, но в эти последние дни Он говорил нам в Сыне Своем, Которого назначил наследником всего и через Которого сотворил мир» . В 1 Кор. 8:6, опять же, возможно, в контексте первобытного исповедания: «Для нас есть только один Бог, Отец, от которого все [пришло в бытие] и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все [пришло в бытие] и через Которого мы живем». В отношении этих ссылок можно сделать два общих замечания. Во-первых, поразительно, насколько они разбросаны: они встречаются у таких разных писателей, как Павел и Иоанн, авторы послания к Евреям и Откровения. Это значит, что это учение было частью первоначального христианского вероисповедания. В то же время поразительно, насколько небрежно вводится эта доктрина: за возможным исключением Кол. 1:15, библейского обоснования ей не предлагается. Это напоминает, как Акива в MaBot 3:15 прямо утверждает действующую функцию Торы в творении, не приводя доказательств из Библии. Такое утверждение может показаться неизбежно вытекающим из отождествления Христа с Премудростью, чья роль в творении постулируется в эллинистических иудейских текстах, но эта доктрина не так широко распространена в иудаизме Второго Храма, как это часто предполагалось, и на самом деле она укрепляется только тогда, когда reshit из Прит. 8:22 связывается с reshit из Быт. 1:1 . |
| Постоянное пребывание в Церкви Духа Божия было обещано Самим Иисусом Христом: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» ( Ин.14:16 ). «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ). «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:13–15 ). Христос пребывает в Церкви через постоянно действующего в ней Духа Святого. Поэтому-то апостол Петр, исполнившийся в день Пятидесятницы Духа Святого, проповедует не о Духе, а о Христе, призывает креститься «во имя Иисуса Христа» ( Деян.2:38 ), а принимающим крещение обещает «дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ). Поэтому же, исповедуя перед синедрионом свою веру в воскресшего Иисуса Христа, Петр и прочие апостолы называли себя свидетелями Духом Святым. «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» ( Деян.5:32 ). Поэтому же апостол Павел иногда называет Духа Святого Духом Христовым и Духом Сына: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ). «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» ( Гал.4:6 ). Надо заметить, что эти тексты Священного Писания иногда используются римско-католическими богословами в защиту учения о филиокве. В действительности они не раскрывают ипостасных свойств Лиц Святой Троицы, а только указывают на основное соотношение между Отцом, как открывающейся Ипостасью, и Сыном вместе с Духом, как открывающими, причем откровение это идет через Слово в Духе. Об этом откровении Отца через Сына Духом Божиим апостол Павел говорит: «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» ( Еф.1:17 ). Хотя сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описывается в книге Деяний святых апостолов как факт, имевший место в определенном времени и месте, но эта условность описательного повествования не означает законченности события. |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| И действительно, Матфей начинает свою повесть временем сорокадневного поста и бывшего тогда искушения, говоря: слишав же (Иисус), яко Иоанн предан бысть, отыде (из Иудеи) в Галилею ( Мф.4:12 ). Тоже и Марк: no предании Иоаннове, прииде Иисус в Галилею (Мк.1:14). Близкое к этому время означает и Лука, когда, не начав еще описывать дела Иисуса, говорит: приложи (Ирод) и сие над всеми (соделанными им беззакониями) и затвори Иоанна в темнице ( Лк.3:20 ). По сему-то стали, говорят, просить апостола Иоанна, чтобы он в (особом) своем Евангелии описал время, о котором умолчали прежние евангелисты, и изобразил дела Спасителя, относящиеся к тому времени (т. е. дела до заключения Крестителя в темницу). На это именно указывает Иоанн, когда говорит: се сотвори начаток знамением Иисус ( Ин.2:11 ), и опять, когда среди повествования о делах Иисуса упоминает о Крестителе, что он крестил в Еноне близ Салима ( Ин.3:23 ). Это ясно также из следующих слов его: не убо бе всажден в темницу Иоанн ( Ин.3:24 ). Итак, в евангельском своем писании Иоанн повествует о делах, совершенных Христом тогда, когда Креститель еще не был заключен в темницу; между тем как прочие три евангелиста упоминают о событиях, случившихся после темничных уз его. Кто вникнул в это, тому не покажется, что Евангелия взаимно себе противоречат, (тот увидит) что в Иоанновом повествуется о первых делах Христа, а прочие содержат в себе повествования о событиях, последовавших за тем временем». К приведенным выдержкам из бл. Иеронима и Церковной истории Евсевия нам нечего прибавить. Из них каждый может видеть ясно, что повествование о начале общественного служения И. Христа находится в одном только четвертом Евангелии, которое в настоящем случае, равно как и во многих других, служит прекраснейшим и незаменимым дополнением к первым трем. События, относящиеся к началу общественного служения И. Христа, следуют в Евангелии Иоанна в таком порядке: прежде всего он приводит свидетельства Предтечи о Христе (1:19–37 ); затем повествует о первых учениках Его (1:38–51), о чуде в Кане Галилейской (2:1–11), о празднике Пасхи и очищении Господом храма Иерусалимского (2:13–16), о беседе И. |
|
|
