| 6:15. «Велиар» (или Велиал) было другим именем сатаны у иудеев. 6:16,17. Иудейский закон запрещал осуществлять деловые контакты с язычниками во время языческих праздников или общаться каким-то иным образом, который мог привести к идолопоклонству. Иудеи не пытались вмешиваться в дела языческих храмов, но когда, менее чем за двадцать лет до того, как Павел написал 2 Кор., император захотел поставить идола в Иерусалимском храме, иудеи были готовы поднять мятеж, чтобы не допустить этого. Изображая коринфских христиан как храм Божий ( 1Кор. 3:16; 6:19 ), как тех, кто не причастен к идолам ( 1Кор. 10:20,21 ), Павел цитирует соответствующие ветхо-заветные тексты: в ст. 16 – Лев. 26 (в контексте пребывания Бога среди Своего народа – 26:11); ср. также: Иез. 37:27,28 и 43:7. В ст. 17 цитируется Ис. 52.11 – стих, обращенный ко времени нового исхода, мессианского спасения (52:7–15); ср.: Лев. 11:31,44,45 и 22:4–6. 6:18. Народ Божий составляют Его сыновья и дочери (см., напр.: Ис. 43:6 ; Иер. 3:19 ), и особые отношения с ними будут восстановлены в конце времен. Павел объединяет здесь несколько текстов (возможно, включая и 2Цар. 7:14 ), как обычно поступали еврейские авторы; здесь, возможно, он добавляет и свое собственное пророческое слово (ср.: 1Кор. 14:37,38 ). 7:1 Иудеи, проживавшие за пределами Палестины, часто говорили о чистых и неоскверненных сердцах; неоскверненная плоть обычно связывалась с церемониальной чистотой (омовением рук или ритуальным погружением в воду). Здесь Павел говорит о чистоте тела и духа одновременно (см. коммент. к 5и 1Кор. 6:20 ) – о том, как избежать греха. 7:2,3 . Павел проявляет здесь нежную привязанность и любовь к ним; см.: 6:11–13. Самым высшим проявлением любви и привязанности в греко-римской литературе была готовность умереть вместе с объектом своей любви (это характерно не только для греческой культуры; см.: 2Цар. 15:21 ; Ин. 13:37; 15:13 ). 7:4. Греко-римские ораторы часто подчеркивали свое доверие к слушателям, стремясь установить тесную связь с ними и заручиться их поддержкой. |
| В 1928 г. белорус. архивистами был подготовлен последний том (Бeлapycki Т. 2), после к-рого публикация книг М. Л. была прервана на долгие годы, а ученые, готовившие это издание, были репрессированы. Тем не менее в 30-70-х гг. XX в. отдельные документы М. Л. активно переиздавались в составе многочисленных хрестоматий и сборников документов. В 1978 г. начались советско-польские переговоры о восстановлении издания документов М. Л. (руководитель советской делегации - чл.-кор. АН СССР В. Т. Пашуто). 15-17 дек. 1980 г. состоялась встреча ученых, на к-рой были обсуждены вопросы подготовки к изданию ее отдельных книг, предложение было активно поддержано учеными-медиевистами СССР и ПНР. Они разработали и подписали рабочий план по изданию документов из гос. архива ВКЛ на 1981-1985 гг. Однако после смерти Пашуто реализация плана фактически была приостановлена советской стороной. Лишь в 1989 г. начались серьезные подвижки по изданию материалов по изучению М. Л. в СССР. В Польше с 1987 г. А. Рахуба начал издание отдельных книг Коронной Метрики кон. XVII - нач. XVIII в. После распада СССР в Литве стала функционировать гос. программа по изданию М. Л., в к-рой активно участвуют сотрудники Ин-та истории Литвы и Вильнюсского ун-та. В настоящее время ими издано и переиздано несколько десятков книг М. Л., преимущественно относящихся к истории ВКЛ кон. XIV - 1-й пол. XVII в. и кон. XVIII в. Отдельные книги М. Л. в научый оборот также введены белорусскими, российскими и украинскими исследователями (см.: Пашуто В. Т., Хорошкевич А. Л. Совместная публикация советских и польских историков//ВИ. 1981. 2. С. 158-160; Бычкова М. Е. Литовская Метрика - совместное издание советских и польских историков//История СССР. 1981. 4. С. 214-215). Изд.: Документы Моск. архива Мин-ва юстиции. М., 1897. Т. 1; ОДБМЮ. 1915. Кн. 21. С. 258-321; Литовская метрика. СПб., 1903. Т. 1. (РИБ; 20); 1910. Отд. 1. Ч. 1. Т. 1 (РИБ; 27); Юрьев, 1914. Отд. 1-2. Ч. 3. Т. 1. (РИБ; 30); Бeлapycki Мн., 1928. Т. 2: XV-XVI ст.; Metryka Litewska: Ksiga Sigillat. |
| χαρσματα. 613 См. 1 Кор. 12:7; 14:12. 614 σοφα и γνσις. 615 διδασκαλα. 616 προφητεα. 617 διακρσεις πνευμτων. 618 καινας или τραις γλσσαις λαλειν или просто γλσσαις, иногда γλσση λαλειν. См. §24. 619 1 Кор. 14:1–5. 620 σημεον. 1 Кор. 14:22. 621 ρμηνεα γλωσσν. 622 πνεμα. 623 νους. 624 διακονα, αντιλψεις. 625 κυβερνσεις, gubernationes. 626 1 Пет. 5:1–4. 627 χρισμα αμτων, δναμις σημεων και τερτων. 628 Β 1881 г., когда текст английской Библии был переработан, в 1 Кор. 13 слово charity («милосердие» унаследованное из латинской Вульгаты, заменили словом love («любовь»). Консерваторы сочли это новшество отвратительным. Возможно, ритм чудесной 13–й главы действительно оказался нарушен, но это изменение было неизбежным, потому что слово «милосердие» в наши дни приобрело слишком узкое значение и стало синонимом практической благотворительности, в результате чего между утверждениями Павла в 1 Кор. 13:3 и 1 Кор. 13:8 возникло кажущееся противоречие. Саксонское слово love столь же сильно и музыкально и так же свято, как латинское слово charity, но имеет гораздо более широкий и устойчивый смысл, охватывающий как любовь Бога к человеку, так и любовь человека к Богу и ближнему, как земную любовь, так и вечную. 629 См. Флп. 3:12–14; 2 Кор. 4:7; 12:7; 1 Кор. 9:27; Иак. 3:2; 1 Ин. 1:8–9; Гал. 2:11; Деян. 15:36–39; 23:3–5. 630 1 Пет. 3:7; Гал. 3:28. 631 Быт. 3:20. Впервые эту мысль высказал Ириней Лионский, однако позднейшие отцы исказили ее и довели до крайности, положив начало поклонению Марии. 632 Лк. 1:47, πι τω θε τω σωτρ μου. 633 Лк. 8:3; Мф. 27:55; Мк. 15:41. 634 Ин. 19:25. 635 Мф. 28:1; Ин. 20:1. 636 См. Еф. 5:22–23; 6:1–9; Кол. 3:18–25. 637 Лев. 25:10: «Освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее». См. Ис. 61:1–2; Лк. 4:19. 638 Гал. 3:28; Кол. 3:11. 639 Деян. 4:32. 640 Гал. 2:10; 2 Кор. 9:12–15; Рим. 15:25–27. 641 Гал. 3:28; Еф. 4:3. 642 Остаток этой главы отчасти заимствован из моей «Истории апостольской церкви» (Ph. Schaff, History of the Apostolic Church, §108, pp. 427 sqq.), где этот текст приводится в связи с жизнью и служением апостола Иоанна. См. также монографии Тренча и Пламптре о семи церквях и толкование Ланге на Отк. 2 — 3. 643 |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| Утешитель: служение Святого Духа Перед смертью Иисус обещал Своим ученикам, что Отец и Он Сам пошлют им «другого Утешителя» (Ин 14:16,26, Ин 15:26, Ин 16:7). Утешитель или советник (греч. «параклетос» «дающий поддержку») это помощник, советчик, союзник и защитник. Слово «другого» указывает, что первым Утешителем был Сам Иисус, и дает обещание прихода Заместителя, Который после ухода Иисуса продолжит начатое Им дело учительства и свидетельствования об истине (Ин 16:7—8). Служение Утешителя это деятельность, проистекающая из Его личностного бытия. В Ветхом Завете много говорится о роли Духа в сотворении мира (Быт 1:2, Пс 32:6), в откровении истины (Ис 61:1—6, Мих 3:8), в обличении силой (Исх 31:2—6, Суд 15:14—15, Ис 11:2) и во внутреннем обновлении человека (Пс 50:12—14, Иез 36:25—27). Однако только в Новом Завете открывается, что Дух Божественная Личность, единосущная Отцу и Сыну. О Духе сказано, что Он говорит (Деян 1:16, Деян 8:29, Деян 10:19, Деян 13:2), учит (Ин 14:26), свидетельствует (Ин 15:26), проницает (1 Кор 2:10), имеет волю (1 Кор 12:11), ходатайствует (Рим 8:26—27). Все перечисленное свойства личности. Божество Духа проявляется и в том, что Дух Святой стоит в одном ряду с Отцом и Сыном в благословениях (2 Кор 13:13, Откр 1:4—6) и в формуле крещения (Мф 28:19). Солгать Духу Святому то же, что солгать Богу. Дух Святой назван «семью духами» в Откр 1:4, Откр 3:1, Откр 4:5, Откр 5:6, по всей вероятности, потому, что семь число, символизирующее божественное совершенство и полноту присутствия Духа в Церкви что, в свою очередь, символизируется семью церквами (Откр 1:11—20). Божественное совершенство Духа провидчески засвидетельствовал Захария (Зах 3:9, Зах 4:2,10), число «семь» выражает это совершенство и полноту Духа. Дух Святой третье Лицо Святой Троицы, равное Отцу и Сыну в славе и достойное равного с Ними поклонения, любви и послушания. Главное служение Утешителя свидетельствовать об Иисусе Христе и прославлять Его, показывая Его ученикам, Кто Он (Ин 16:7—15) и Кем является для них, (Рим 8:15—17, Гал 4:6). Дух просвещает (Еф 1:17—18), возрождает (Ин 3:5—8), освящает (Гал 5:16—18), преображает (2 Кор 3:18, Гал 5:22—23) и одаряет народ Божий необходимыми для служения дарами (1 Кор 12:4—11). |
| 7) Горе грешникам некающимся, потому что следует им суд Божий. А кающимся и ищущим спасения своего молитвою и верою надобно ожидать милости Божией: «ибо у Господа милость, и великое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его» (Пс 129:6). «Господи! Милость Твоя вовек; дел рук Твоих не презирай» (Пс 137:8). «Душа наша уповает на Господа, ибо Он Помощник и Защитник наш. О Нем возвеселится сердце наше, и на имя святое Его мы уповаем. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, как мы уповали на Тебя» (Пс 32:20—22). Это прочитывай, и рассуждай, и укрепляйся. Господь да поможет тебе. И о мне, грешном, поминай. Ты хочешь знать, что есть христианин, и требуешь от меня краткого изъяснения? Я тебе из Святого Писания представляю, какое общение и соединение имеют христиане со Христом, Сыном Божиим. Читай это и рассуждай прилежно. Отсюда можешь познать и сам, что есть христианин, и каковым должно быть тому, кто хочет быть истинным христианином. Общение христиан со Христом примечается в Святом Писании такое: Христос есть «Свет», христиане же просвещаемые (см. Ин 1:9). Христос есть «Жизнь», христиане же оживляемые (см. Ин 11:25). Христос есть «Пастырь», христиане же — «овцы» (см. Ин 10:2, 14; 1 Петр 2:25). Христос есть «путь», христиане же — путники (Ин 14:6). Христос есть «основание», христиане же — строение (см. 1 Кор 3:9, 11; Еф 2:20—22). Христос есть вселяющийся, христиане же — Церковь (см. Еф 3:17; 2 Кор 6:16; 13:5). Христос есть «Первенец», христиане же — братия (см. Кол 1:18; Рим 8:29). Христос есть «лоза», а христиане «ветви» (см. Ин 15:5). Христос есть «Жених», христиане же — «невеста» (см. Мф 25:1—13; 2 Кор 11:2). Христос есть «Глава», христиане же «тело», то есть духовное (см. Еф 1:22—23; 1 Кор 12:27). Христос есть «Наследник», христиане же суть сонаследники (см. Евр 1:2; Рим 8:17). Видишь общение христиан со Христом. Это видим в Писании, а особенно в посланиях святого апостола Павла. Отсюда можешь познать: |
| Согласно Новому Завету, кровь Христа была пролита в жертву (Рим 3:25, Рим 5:9, Еф 1:7, Откр 1:5). Как совершенная жертва за грех, смерть Христа была нашим выкупом, т.е. платой, которая освобождала нас от вины и наказания за грех (Рим 3:24, Гал 4:4—5, Кол 1:14). Смерть Христа была Божьим деянием, которое Он совершил, чтобы примирить нас с Собою. «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5:10, 2 Кор 5:18—19, Кол 1:20—22). Крест умилостивил Бога угасил Его гнев на нас, покрыв наши грехи и тем самым изгнав их от глаз Его (Рим 3:25, Евр 2:17, 1 Ин 2:2, 1 Ин 4:10). Крест произвел такое действие, потому что Христос в Своем страдании отождествился с нами, такими, какими мы являемся, и принял на Себя назначенную нам кару «проклятие закона» (Гал 3:13), став нашей заменой и восприняв наши грехи, список которых Бог пригвоздил к Его кресту как состав преступлений, за которые Ему предстояло умереть (Кол 2:14 ср. Мф 27:37, Ис 53:4—6, Лк 22:37). Крещение Христианское крещение, имеющее форму ритуального омовения (как и дохристианское Иоанново крещение) является знаком от Бога, знаменующим внутреннее очищение и отпущение грехов (Деян 22:16, 1 Кор 6:11, Еф 5:25—27), произведенное Духом возрождение и новую жизнь (Титу 3:5), а также постоянное присутствие Святого Духа как Божьей печати, служащей свидетельством и гарантией того что данный человек будет навеки сохранен во Христе (1 Кор 12:13, Еф 1:13—14). Крещение по сути своей знаменует союз со Христом в Его смерти, погребении и воскресении (Рим 6:3—7, Кол 2:11—12), являющийся источником и первопричиной нашего спасения (1 Ин 5:11—12). Крещение по вере удостоверяет принявших его в том, что им безвозмездно дан Божий дар новой жизни во Христе. В то же время это обязует их изменить свой образ жизни и начать жить как преданные ученики Иисуса. Христос заповедал Своим ученикам крестить людей во имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф 28:19). Это означает, что отношения завета с Богом, в которые официально вводит крещение, представляют собой принятие нас всеми тремя Лицами Троицы. Когда Павел говорит, что израильтяне «крестились в Моисея» (1 Кор 10:2), он имеет в виду, что они были подчинены Моисею и поставлены под его руководство. Крещение во имя Триединого Бога означает посвящение себя Богу и подчинение Ему. |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
| 12. И ныне: богородичный тропарь соответствующий тайне. 13. Молитва (своими словами на тему прочитанного). 14. Завершительная докса: Благословенна Слава Господняя, нисходящая в мир от престола Его, от начала творения, в роды родов и во веки веков, аминь (†). За один раз читается только одна тайна, а в день — не больше трех. Радостные тайны: 1. Непорочное зачатие (Быт 1: 26–28 а ) 2. Введение во Храм (Иез 44:1–2) 3. Обручение Иосифу (Мф 1:18–20). 4. Благовещение (Лк 1: 26–38) 5. Сретение Богородицы (встреча Марии и Елизаветы Лк 1: 39–57) 6. Рождество (Лк 2:1–20/Мф 1:18–25) 7. Обрезание (Лк 2:21). 8. Поклонение волхвов (Мф 2:1–12). 9. Принесение во храм (очищение Непорочной Лк 2:22–40) 10. Обретение Иисуса во храме (Лк 2:41–52) Светлые тайны: 1. Крещение Иоанна (Мк 1:1–11) 2. Пост Иисуса (Лк 4:1–14). 3. Призвание первых учеников (Лк 5:1–11). 4. Брак в Кане (Ин 2:1–12) 5. Умножение хлебов (Ин 6:1–15). 6. Проповедь Царствия (Мк 1:14–15) 7. Преображение (Мк 9:1–9) 8. Воскрешение Лазаря (Ин 11:17–45) 9. Вход Господень в Иерусалим (Ин 12:12–17) 10. Установление Евхаристии (Мк 14:22–25/1 Кор 11:23–29)/Первосвященническая молитва Мессии (Ин 17 можно читать по частям) Скорбные тайны 1. Бегство в Египет (Мф 2:13–15) 2. Худая молва об Иисусе (Мк 3:21, 31–35). 3. Гефсиманский сад (Лк 22:39–44) 4. Отречение Петра (Лк 22:54–62) 5. Бичевание (Лк 22: 63–65) 6. Крестный путь (Лк 23:26–31) 7. Распятие (Лк 23:33–37) 8. Скорбь Пречистой Матери (Ин 19:25) 9. Усыновление Иоанна (Ин 19:26–27). 10. Погребение (Ин 19:38–42). Славные тайны 1. Воскресение (Мф 28:1–10) 2. Преломление Хлеба в Эммаусе (Лк 24:13–35). 3. Уверение Фомы (Ин 20:24–31). 4. Ловля рыбы (Ин 21:1–14). 5. Прощение Петра (Ин 21:15–19). 6. Вознесение (Ден 1:1–14) 7. Пятидесятница (Ден 2:1–11) 8. Успение Марии Непорочной (Прем 4:7–9) 9. Предстояние Марии пред Богом (Пс 44:10 b –18) 10. Явление иконы (любой). Помянник Этот «Помянник» не только переведен мною на современный русский язык, но и несколько «отредактирован» в форме. К примеру, до сих пор в Помяннике не изменен (слава Богу, в ектениях изменен) порядок вознесения молитв об иерархии и о стране: в Византии все же первоначально поминали иерархов Церкви (архиереев и иереев с причтом), а лишь потом «императора, войско и всю страну». |
|
|
