| Как можно говорить: иной пострадавший и иной не пострадавший, когда Сам Господь говорит: «должно Сыну Человеческому много пострадать и быть убиту и в третий день воскреснуть из мертвых» (Мк. 8:31; Лк. 9:22), и: «когда узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Отца» (Мф. 16:28:26:64): и: «когда придет Сын Человеческий во славе Отца Своего» (Мк. 8:38; Лк. 9:26)? Глава VII Если кто называет Христа спасаемым и не исповедует Его Спасителем мира и светом мира, как написано (Ин. 3:17; 4:42; 8:12), анафема да будет. Изъяснение . Как может кто–нибудь называть Христа спасаемым, когда Сам Господь говорит: «Я есмь жизнь» (Ин. 11:25), и: «Я пришел для того, чтоб имели жизнь» (Ин. 10:10), и: «верующий в Меня не увидит смерти, но узрит жизнь вечную» (Ин. 8:51). Глава VIII Если кто говорит, что Христос есть совершенный человек — отдельно, и Бог Слово — отдельно, и не исповедует единого Господа Иисуса Христа, как написано, анафема да будет. Изъяснение . Как может кто–нибудь говорить, что Христос — отдельно совершенный человек и отдельно Бог Слово, когда Сам Господь говорит: «чтó вы ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую Я слышал от Отца» (Ин. 8:40). Ибо не человека дал за нас, но Самого Себя предал за нас Бог Слово, соделавшийся человеком ради нас. Посему Он говорит: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. Он же говорил о храме тела Своего» (Ин. 2:19, 21). Глава IX Если кто говорит, что Христос преложим или изменяем, и не исповедует Его непреложным по духу и тленным по плоти, анафема да будет. Изъяснение . Как может кто–нибудь говорить, что Христос преложим или изменяем, когда Сам Господь говорит: «Я есмь и не изменяюсь» (Мал. 3:6). И еще: «не оставлена душа Его во аде, и плоть Его не видела тления» (Деян. 2:31; Пс. 15:10)? Глава X Если кто говорит, что Христос воспринял часть человека, и не исповедует Его по подобию нашему во всем, кроме греха, анафема да будет. Изъяснение . Как кто–нибудь может сказать, что Христос воспринял часть человека, когда Сам Господь говорит: «душу Мою полагаю за овец, чтобы опять принять ее» (Ин. |
| Сама Божественная Любовь , о Которой сказано: «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8 ), не есть только себялюбие. Тогда Бог являлся бы источником эгоизма. Напротив! Бог есть Любовь – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы – пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: «да будут едино, как Мы едино» ( Ин.17:22 ). Блаженный Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью » . Через Духа Святого и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову апостола Павла: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько... хотя в Них нет счета, как учат святые Отцы. Обратите внимание на следующий библейский стих: «…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» ( Кол.2:2 ). Некоторые считают, что счет в Лицах есть, так как сказано: «…Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» ( Ин.4:28 ). Подобный текст надо сопоставлять с другими и путем смысловых совмещений находить золотую середину. Давайте проведем подобное сравнение: «Отец Мой более Меня» ( Ин.14:28 ), и другие тексты: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ), и следующий стих: «Я не один, но Я и Отец» ( Ин.8:16 ). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существует, подтверждают и показывают два следующих текста: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» ( Ин.14:9 ); и другой текст: «…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Об отсутствии счета в Лицах Святой Троицы (111) святой Иларий пишет: «Если мы допустим сотоварищество – то есть множественность, – мы исключим идею единичности и одиночества» . Святитель Амвросий добавляет: «Когда мы говорим, что Бог один, то единство исключает множественность богов и не предполагает количества в Боге» . То есть схема: 111 – недопустима; схема: 1-й, 2-й, 3-й – еще более недопустима. Приемлемо только: 1=3 или 3=1. |
| Глава 16 1–33. Окончание прощальной беседы Христа с апостолами: о наступающих преследованиях; удаление Христа к Отцу; деятельность Святого Духа; счастливый исход испытаний, которым подвергнутся апостолы; услышание их молитв; рассеяние учеников Христа. В первых 11-ти стихах, представляющих собой окончание второй утешительной речи, Христос предупреждает апостолов об ожидающих их преследованиях со стороны иудеев и потом, объявляя снова о Своем удалении к Отцу, Он обещает, что в случае Его удаления к апостолам придет Утешитель, Который и обличит враждующий против Христа и апостолов мир. Ин.16:1 . Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. «Сие», т.е. о преследованиях, ожидающих апостолов ( Ин.15:18 и сл.). «Чтобы вы не соблазнились». Знать о грядущих страданиях полезно, так как ожидаемое нас не поражает столь сильно, как неожиданное. Ин.16:2 . Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. «Изгонят вас из синагог» – см. комментарии к Ин.9:22, 34 . Апостолы в глазах иудеев явятся отступниками от отеческой веры. «Всякий, убивающий вас». Отсюда ясно, что апостолы будут объявлены вне закона, так что всякий их встретивший будет иметь право умертвить их. Впоследствии в иудейском Талмуде прямо было установлено (трактат Бемидбар рабба, ссылка у Гольцмана – 329, 1), что кто убивает неправедного человека, тот этим самым приносит жертву Богу (ср. Деян.12:3, 23:12 и сл.) 36 . Ин.16:3 . Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня. Христос повторяет (ср. Ин.15:21 ), что причиной такого враждебного отношения иудеев к апостолам будет то, что они, иудеи, не познали как должно ни Отца, ни Христа. Ин.16:4 . Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придет то время, вспомнили, что Я сказывал вам о том; не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами. О страданиях, ожидающих апостолов, Господь не говорил им в начале их следования за Христом. Причина этого состояла в том, что Он Сам был постоянно с ними. В случае каких-либо неприятностей, какие могли постигнуть апостолов со стороны иудеев, Христос всегда мог успокоить их. Да таких неприятностей с ними раньше и не было. Но теперь Он удаляется от апостолов, и они должны знать всё, что их ожидает. |
| Вы уверены в том, что я желаю Вам последнего. И могу ли чего нибудь другого желать, когда Апостол Павел, движимый Духом Святым, провозглашает: «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь» ( Флп.4:4 ). И в другом месте: «Всегда ищите добра друг другу и всем, всегда радуйтесь, непрестанно молитесь; за все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе; Духа не угашайте» ( 1Фес.5:16 −19). Когда он, исчисляя плоды духа, рожденного от Духа Божия ( Ин.3:6 ), непосредственно после любви представляет вам радость, как дщерь после матери, говоря: плоды духа суть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22 −23). Когда самое царствие Божие, которого прежде всего искать Господь Иисус Христос повелевает нам ( Мф.6:33 ), и которое, как Спаситель же открывает нам, обретается внутрь нас ( Лк.17:21 ), Апостол Павел показывает нам в праведности, и мире, и радости во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Когда Апостол Иаков учит нас радоваться и в искушениях, говоря: «Когда вы, братия Мои, подвергаетесь разным искушениям, принимайте то с величайшей радостью» ( Иак.1:2 ). Когда Сам Спаситель, и беседуя с возлюбленными учениками Своими пред страданиями, и умоляя Отца Своего как о сих друзьях Своих, так и о всех верующих в Него по слову их ( Ин.17:20 ), желал водворить радость в своих, сущих в мире, которых возлюбил до конца ( Ин.18:1 ), и говорил им: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» ( Ин.15:11 ), а Отц Своему: Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» ( Ин.17:13 ). Кажется, все сии Божественные изречения были Вам предлагаемы то в разговорах, то в письмах, так какие сие весьма важное слово, находящееся в книге раба Божия Неемии: «Радость Господня есть сила наша» ( Неем.8:10 ). Но как потребность в хлебе, для поддержания телесной жизни, всегда возобновляется, так потребность в Слове Божием, для питания жизни духовной, возвращается непрестанно, и как всякие лакомые снеди могут наскучить, а хлеб насущный никогда не наскучит, так и Слово Божие – есть всегда приятный, насущный хлеб для души благоустроенной, хлеб светоносный, всегда с любовью радостно благодарящею приемлемый ею свыше от Отца светов ( Иак.1:17 ), и Тем же Словом Божьим, Которое есть Бог Сам, и стало плотью ради спасения нашего ( Ин.1:1 −4, 14−17), даруемый ей рукою Апостолов и Пророков ( Мф.14:15 −21; Евр.1:1 ; 1Пет.1:3 −12; 2Пет.3:2 ; 2Кор.5:17 −21; Еф.2:18 −22). |
| Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор 12:12). Она — община чад Божиих, “род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел некогда не народ, а ныне народ Божий” (1 Пет 2:9–10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего (Евр 13:14). Духовная родина всех христиан — не земной, но “вышний” Иерусалим (Гал 4:26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян 2:3–11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы “пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца” (Фил 2:10–11). II.2. Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф 8:20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: “Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу” (Ин 4:21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: “Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев” (Ин 4:22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф 22:16–21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он — “Еврей от Евреев” (Фил 3:5), а по гражданству — римлянин (Деян 22:25–29). |
| Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор. 12. 12). Она — община чад Божиих, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2. 9-10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан — не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян. 2. 3-11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2. 10-11). II.2. Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф. 8. 20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4. 21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4. 22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф. 22. 16-21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он — «Еврей от Евреев» (Фил. 3. 5), а по гражданству — римлянин (Деян. 22. 25-29). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Когда Моисей был призван Богом, он получил способность творить чудеса в доказательство того, что он говорит от Бога ( Исх. 4 ). Для Илии на горе Кармил ниспавший с неба огонь подтвердил, что он – истинный пророк истинного Бога ( 3Цар. 18 ). И Никодим сказал Иисусу: «Равви! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин. 3:2 ). Даже в Коране признаётся, что Бог подтверждает миссию Своих пророков (Коран, сура 7:103–105/106–108, 113–116/116–119), в том числе Иисуса, посредством чудес. Здесь рассказывается, что Бог обратился к Мухаммеду: «А если они отвергают тебя, то так отвергали и посланников до тебя, приходивших к ним со знамениями ясными» (Коран, сура 10:74). Аллах говорит: «Потом послали Мы Мусу [Моисея] и брата его Харуна [Аарона] с Нашими знамениями и ясной властью» (Коран, сура 23:47/45). Небезынтересно, что Мухаммед, когда неверующие с вызовом предлагали ему сотворить подобные чудеса, отказывался это сделать (см. Коран, суры 2:2:112/118; 3:179–180/183; 4:152/153). По собственным словам Мухаммеда (из Корана), «говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! " », поскольку даже Мухаммед признает, что «Аллах мощен низвести знамение» (Коран, сура 6:37; см. Коран: предполагаемое божественное происхождение; Мухаммед: предполагаемые чудеса). Однако чудеса стали ясным знаком миссии Иисуса, как и других Божиих апостолов и пророков ( Евр. 2:3–4 ; 2Кор. 12:12 ; см. чудеса: значение для апологетики). Когда ученики передали вопрос Иоанна Крестителя, Мессия ли Иисус, Он ответил: «пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат, мёртвые воскресают, и нищие благовествуют» ( Лк. 7:20–22 ). Чудеса, таким образом, являются божественным подтверждением указания пророка на то, что он говорит от Бога (см. чудеса). Но из всех учителей в мировых религиях только иудейско-христианские пророки и апостолы предъявляли это сверхъестественное подтверждение в виде подлинных чудес такого рода, что они никак не могли быть самообманом или мошеннической иллюзией. В число таких подтверждающих чудес входит превращение воды в вино ( Ин. 2 ), исцеление больных с органическими поражениями ( Ин. 5 ), умножение хлебов ( Ин. 6 ), хождение по воде ( Ин. 6 ), воскрешение мёртвых ( Ин. 11 ). |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИХРИСТ [греч. ντχριστος - тот, кто против или вместо Христа], в Свящ. Писании А. именуется всякий отрицающий то, что Иисус есть Христос, т. е. обетованный Богом Мессия , а также тот, кто отвергает Его Богосыновство: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин 2. 22), кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: «...всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Ин 4. 3), «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин 1. 7). Собственно А.- самый страшный и жестокий враг Христа на земле, к-рый явится в последние времена как вполне определенная личность и всеми возможными способами будет стремиться к разрушению дела Христова и в то же время будет выдавать себя за Христа. Рисунок (предположительно С. Н. Гнусина) из старообрядческого сборника об Антихристе. Ок. 1820 г. (РГБ Егор. 906. Л. 248) Рисунок (предположительно С. Н. Гнусина) из старообрядческого сборника об Антихристе. Ок. 1820 г. (РГБ Егор. 906. Л. 248) Первохрист. Церковь изначально знала о пришествии А.: «...вы слышали, что придет антихрист» (1 Ин 2. 18). В своем 1-м послании ап. Иоанн Богослов , исходя из веры Церкви в пришествие в последнее время А., утверждает, что «последнее время» наступает, «дух антихриста» (4. 3) уже присутствует в мире в лицах многих его предтеч. Слово «А.» в Свящ. Писании встречается лишь в 1-м и 2-м посланиях ап. Иоанна Богослова. Но то же лицо, хотя и называемое по-иному, представлено и во мн. др. книгах Свящ. Писания. Ап. Павел описывает А. как «человека греха», «человека беззакония», «сына погибели», «беззаконника», это «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2. 4). «Сын погибели» придет во время, предустановленное Богом, и своей сверхъестественной силой совершит ложные чудеса на погибель людям (2. 8-10). Тем самым он исполнит на земле дело сатаны (2. 9). Тайна беззакония, главным исполнителем к-рой он будет, уже в действии (2. 7); поэтому многие люди заблуждаются и погрязают во лжи, вместо того чтобы верить в истину (2. 11). Если этот беззаконник еще не явился в своем подлинном лице, то это потому, что есть «удерживающий» (2. 7) его. Открытие беззаконника произойдет непосредственно перед Вторым пришествием Иисуса Христа, Который его «истребит явлением пришествия Своего» (2. 8; ср.: 1. 7-10). |
|
|
