| Ин.12:7 . Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. См. комментарии к Мф.26:12 ; Мк.14:8 . «Оставьте». Более древние кодексы читают, «оставь», и это чтение здесь более подходящее, так как Иоанн говорит, что осуждал Марию только Иуда. «Она сберегла». Древнейшие кодексы читают здесь, «дабы она сберегала» (вместо τετρηκεν – να ... τηρσ). Господь, согласно этому древнему чтению, хочет сказать, что Мария, ныне помазавшая Его ноги, должна оставшееся еще в сосуде миро не продавать, чтобы полученные от продажи деньги раздать нищим, а сберечь на день Его погребения, когда ей можно будет, согласно обычаю, умастить тело Иисуса. Ин.12:8 . Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. (См. комментарии к Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Ин.12:9 . Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. С 9-го по 19-й стих идет рассказ о входе Господнем в Иерусалим, который (вход) Иоанн в общем изображает согласно с синоптиками (ср. Мф.21:1–11 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:29–38 ). Но при этом у Иоанна встречаются и некоторые отступления от синоптиков, объясняемые особенностью плана его повествования. Тогда как у синоптиков шествие Христа в Иерусалим начинается от Иерихона, причем не говорится о захождении Христа в Вифанию, у Иоанна вовсе не упоминается об Иерихоне и, напротив, Вифания является главным остановочным пунктом для Христа в этом шествии. Сюда даже спешат иудеи, чтобы убедиться в действительности воскресения Лазаря. Очевидно, Иоанн и здесь пополняет повествование синоптиков. Ин.12:10 . Первосвященники же положили убить и Лазаря, Ин.12:11 . потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. Первосвященники, заметив волнение в народе, видя, как из-за Лазаря, воскрешенного Господом, многие из иудеев удалились от них ( πγον, в русском переводе неточно – «приходили») и обращались ко Христу, решили умертвить и Лазаря. Ин.12:12 . На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, |
| 6. Ин. 19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нём вины. Мф. 27п.; Ин. 18:31 . 7. Ин. 19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Лев. 24:16 ; Втор. 18:20, 10:33 ; Мф. 26д. п. Распни Его: эта настойчивость обвинителей вызвала настойчивую резкость и даже колкость со стороны Пилата. Он снова заявляет, что не находит (по римским законам) в обвиняемом вины, достойной смертной казни, а потому, если обвинители уже так настойчивы, пусть распинают Его сами под свою ответственность (если смеют), а он – представитель римской судебной власти – не будет принимать в этом участия, потому что считает обвиняемого недостойным смертной казни. Это – конечно, благородная искренняя настойчивость, но оказавшаяся бессильной пред настойчивостью Синедриона и перед соображениями римского политика. Обвинители видели, что при настойчивости Пилата жертва их может уйти из рук их, потому что распять Господа под свою ответственность они никак не решились бы из боязни римлян, не любивших потворствовать своеволию подвластных народов, и потому они дают другой оборот обвинению, видя, что обвинение «в оскорблении величества» не считает прокуратор основательным. Они ссылаются на свой закон, по которому обвиняемый, как богохульник, должен быть подвергнут смертной казни. Римляне оставляли в силе законы и учреждения побеждённых народов, если они не признавались почему-либо вредными для римской власти. На это теперь и опираются иудеи в своём обвинении Иисуса: они ссылаются на закон Лев. 24:16 , по которому всякий богохульник должен быть предан смерти, и под действие этого закона подводят Господа за то, что Он сделал Себя Сыном Божиим (ср. прим. к 5:18; 10:29–38 и парал.). 8. Ин. 19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. 9. Ин. 19:9 . И опять вошёл в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Ин. 18:38, 7:27 ; Мф. 27д |
| А чтобы ты узнал, что такие слова – не звук только, я приведу в пример Павла, который совершил все это. Хочешь видеть его сеятелем? «Я насадил, Аполлос поливал» ( «Аз насадих, Аполлос напои») ( 1Кор.3:6 ). Желаешь видеть его зодчим? «Как мудрый строитель, положил основание» ( 1Кор.3:10 ). Желаешь видеть его борцом? «Бьюсь не так, чтобы только бить воздух» ( «Тако подвизаюся, не яко воздух бияй») ( 1Кор.9:26 ). Хочешь видеть его воителем? «Наша брань не против крови и плоти» ( Еф.6:12 ). Хочешь видеть его скороходом? «Благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим.15:19 ). Желаешь видеть вождем? " Облекшеся в броню веры» ( 1Сол.5:8 ). Желаешь видеть его подвижником? «Подвигом добрым я подвизался» ( 2Тим.4:7 ). Хочешь видеть его увенчанным победителем? «А теперь готовится мне венец правды» ( «Прочее убо соблюдается мне венец правды») ( 2Тим.4:8 ). Хотя он был и один, но стал всем (т.е., и сеятелем, и зодчим и проч.), подражая своему Господу. И Господь наш, будучи единым по Своей сущности, принимал всевозможные виды. Зачем всевозможные? Ради нашего спасения. Ты был ветвью, а Он сделался корнем: «Я есмь лоза, а вы ветви» ( «Аз есмь лоза, вы же рождие») ( Ин.15:5 ). Ты восхотел идти; Он стал для тебя путем: «Кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» ( Ин.10:9 ). Ты сделался овцой; Он стал для тебя пастырем. «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» ( Ин.10:11 ). Ты сделался грешником; Он стал для тебя " Агнцем Божиим, Который берет/на Себя/ грех мира» ( Ин.1:29 ). Ты захотел есть; Он сделался для тебя трапезой. Ты пожелал пить; Он сделался для тебя чашей: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). Ты захотел одеться; Он стал для тебя одеждой: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:27 ). Ты восхотел стать невестой; Он сделался для тебя женихом: «Имеющий невесту есть жених» ( Ин. 3:29 ). Ты пожелал выйти замуж; Он стал для тебя мужем: «я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» ( 2Кор.11:2 ). Ты был блудницей и сделался девой. О, неслыханные и необыкновенные дела! В мирской жизни брак нарушает девство; в духовной же области муж взял блудницу и соделал ее честнее девы. Объясни, еретик, каким образом блудница сделалась девой? Я не могу подробно исследовать это, но твердо верю. |
| Он воскрес, ибо всегда был Воскресением, всегда был Жизнью. Потому и изрек благовестие: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43–44 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–42 ; Лк.8:41–55 ) и других мертвецов (см. Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:25, 26, 28, 29 ). Ведь воскресение мертвых – это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39 ). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ; Мк.12:24–27 ; Лк.20:35–36 ). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть – это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24 ; Мк.5:39 ; Лк.8:52 ; Ин.11:11 ). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19–31 ). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. |
| Сама Божественная Любовь , о Которой сказано: «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8 ), не есть только себялюбие. Тогда Бог являлся бы источником эгоизма. Напротив! Бог есть Любовь – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы – пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: «да будут едино, как Мы едино» ( Ин.17:22 ). Блаженный Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью » . Через Духа Святого и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову апостола Павла: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько... хотя в Них нет счета, как учат святые Отцы. Обратите внимание на следующий библейский стих: «…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» ( Кол.2:2 ). Некоторые считают, что счет в Лицах есть, так как сказано: «…Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» ( Ин.4:28 ). Подобный текст надо сопоставлять с другими и путем смысловых совмещений находить золотую середину. Давайте проведем подобное сравнение: «Отец Мой более Меня» ( Ин.14:28 ), и другие тексты: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ), и следующий стих: «Я не один, но Я и Отец» ( Ин.8:16 ). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существует, подтверждают и показывают два следующих текста: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» ( Ин.14:9 ); и другой текст: «…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Об отсутствии счета в Лицах Святой Троицы (111) святой Иларий пишет: «Если мы допустим сотоварищество – то есть множественность, – мы исключим идею единичности и одиночества» . Святитель Амвросий добавляет: «Когда мы говорим, что Бог один, то единство исключает множественность богов и не предполагает количества в Боге» . То есть схема: 111 – недопустима; схема: 1-й, 2-й, 3-й – еще более недопустима. Приемлемо только: 1=3 или 3=1. |
| Между тем Новый Завет последовательно разрушает представление о том, что принадлежность к семени Авраамову по крови достаточна для спасения. Иоанн Креститель говорил приходившим к нему: …Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму ( Мф.3:9 ; Лк.3:8 ). В этих словах уже заложено новое понимание потомства Авраама – как его «семени» не по крови, а по духу. Иисус доводит это представление до логического завершения: те, кто не поступают, как Авраам, не имеют права называться его сынами. Параллельно с темой Авраама несколько других важнейших богословских тем затрагивается Иисусом по ходу полемики с иудеями. Первая из них – тема свободы. Иисус определяет свободу не как политическое, а как духовное понятие: Он говорит не о свободе целого народа от иноземного владычества, не о свободе как социальном статусе отдельного гражданина, а о той внутренней свободе, которая произрастает из отказа от греховной жизни. Дверью к этой свободе является познание истины, то есть познание Его как воплощенного Слова Божия. Данная тема будет всесторонне осмыслена апостолом Павлом, который опишет рабство греху как врожденное свойство плоти, а освобождение от него – как жизнь по духу во Христе Иисусе: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех… Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих… Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим.7:19–23; 8:1–2 ). Вторая тема – противопоставление истины и лжи. Олицетворением истины, ее носителем на земле является Сын Божий: Он – Свет истинный ( Ин.1:9 ); податель благодати и истины ( Ин.1:14, 17 ); Его свидетельство истинно ( Ин.5:31; 8:14 ); Он истинен, и нет неправды в Нем ( Ин.7:18 ); Он возвещает людям истину, которую слышал от Бога ( Ин.8:40 ); Он Сам есть путь и истина и жизнь ( Ин.14:6 ). |
| 8, 9), — и исповедуем, что Он и открылся нам, и преподается нам через Сына, ибо сказано: (Иисус) дунул и говорит им (ученикам Своим): « Примите Духа Святого» (Ин. 10, 22). Вместе с тем, у некоторых отцов Церкви можно встретить высказывания о том, что Святой Дух исходит От Отца через Сына. Тот же Дамаскин, вслед за Ареопагитом, пишет об Утешителе: «Он также и Дух Сына, но не потому, что из Него , но потому, что через Него из Отца исходит . Ибо один только Виновник (Сына и Духа) — Отец». Далее он дает следующее определение Третьей Ипостаси: «Бог — Дух Святой — среднее между нерожденным (Отцом) и рожденным (Сыном) и через Сына соединяется со Отцом». Утверждение, что Сын является как бы средой, через которую от Отца исходит Святой Дух, принимается Восточной Церковью на уровне богословского мнения. Радикальное отличие этой точки зрения на происхождение Третьего Лица от латинского filioque состоит в том, что здесь Сын не мыслится причиной бытия Святого Духа. Х. Единосущие Лиц Святой Троицы. Мы именуем Святую Троицу единосущной и нераздельной. О единосущии Ипостасей Святой Троицы неоднократно говорит Священное Писание, хотя сам термин «единосущный» и отсутствует в нем. Так, мысль о единосущии Отца и Сына содержится в словах Спасителя: « Я и Отец — одно» (Ин. 10, 30); « видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9); « Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14, 10). Он есть Сын Отца не по благодати, а по Природе, « ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? И еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном» (Евр. 1, 5) Та же мысль о Его подлинном сыновстве содержится и в других текстах Священного Писания, например: Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) Истинного и да будем в Истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть Истинный Бог и Жизнь Вечная (1 Ин. 5, 20). Или еще: Бог Сына Своего (греч. «идиу» — собственного) не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим. 8, 32). Евангелие именует Спасителя Единородным, а значит, и единосущным Сыном. « И Слово стало плотию… и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца», — пишет святой Апостол Иоанн Богослов (Ин. 1, 14). Там же говорится, что Слово — Единородный Сын, сущий в недре Отчем (Ин. 1, 18; 3, 16). Святой Иоанн Дамаскин поясняет, что Сын называется в Писании «единородным», «потому что Он один от одного Отца рожден единственным образом, ибо никакое другое рождение неподобно рождению Сына Божия и нет другого Сына Божия» [ 1 ]. Он — той же Сущности, что и Отец, ибо «рождение в том и состоит, что из сущности рождающего производится рождаемое… творение же и созидание состоит в том, что творимое и созидаемое происходит извне, а не из сущности творящего…» — пишет святой Иоанн Дамаскин [ 2 ]. |
| 1. Что я много раз говорил, то и теперь скажу, – что Христос не столько обращает внимание на собственное достоинство, сколько на наше спасение, и не заботится о том, чтобы сказать что-нибудь великое, но то, что может привлечь нас. Поэтому высокого и великого в Его словах немного, да и то прикровенно, а уничиженного и обыкновенного – весьма много. Так как это последнее больше привлекало, то Он чаще об этом и говорит. Впрочем Он и не всегда говорит уничиженное, чтобы не повредить будущим (слушателям Своего учения), и не умалчивает о нем, чтобы не соблазнить тогдашних. Люди, освободившиеся от низких понятий, могут и из одного высокого догмата уразуметь все; а те, которые всегда были с понятиями низкими, и совсем не пришли бы, если бы не часто слушали уничиженное. Ведь известно, что и после этого иудеи не отстают, но бросают в Него камнями, преследуют Его, стараются умертвить и называют хульником. Так, когда Он представляет Себя равным Богу, они говорят: «Он богохульствует» ( Мк.2:7 ; Ин.10:33, 36 ); а когда сказал: «прощаются тебе грехи» ( Мк.2:9 ), – называют Его даже беснующимся, точно также, как и тогда, когда сказал, что слушающий слова Его – превыше смерти ( Ин.8:51 ). Равным образом они оставляют Его, когда Он сказал: «Отец во Мне и Я в Нем» ( Ин.10:38 ), и соблазняются, когда Он говорит о Себе, что сошел с неба. Если же они не терпели таких слов и тогда, как они произносились редко, то конечно еще менее стали бы внимать Ему, если бы речь Его всегда была высокой, и вся из таких слов составлена. Между тем, когда Он говорит: «как заповедал Мне Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ), и также: «Я пришел не Сам от Себя» ( Ин.7:28 ), тогда они веруют; и что именно – «тогда», видно из слов евангелиста, который, означая это, говорит: «когда Он говорил это, многие уверовали в Него» ( Ин.8:30 ). Итак, если уничиженные речи привлекали к вере, а высокие – отдаляли от нее, то не крайне ли безумно – не думать, что вся причина уничиженных состоит в том, что они говорены были приспособительно к слушателям? Так и в другом месте Он хотел было сказать нечто великое, но умолчал, указав на эту причину словами: «но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду» ( Мф.17:27 ). |
| Ин.7:8 . Вы пойдите на праздник сей;... Вы взыдите в праздник сей;... – вышеупомянутый праздник поставления кущей; вы – друзья иудеев, не видящие для себя никакой опасности. Ин.7:8 . ...а Я еще не пойду на сей праздник,... ...Аз не взыду в праздник сей,... Не сказал: «Я не пойду», – но: «Я еще не пойду», – т.е. не пойду теперь, потому что теперь кипит и в полной силе может обнаружиться гнев иудеев; а подвергать себя очевидной опасности свойственно безрассудной дерзости. Ин.7:8 . ...потому что Мое время еще не исполнилось. ...яко время Мое не у исполнися, время жизни Моей на земле. Хотя Иисус Христос знал, что будет распят во время следующей Пасхи, однако Ему еще должно было творить чудеса, учить и многих привлечь к вере. Итак, слова эти свидетельствуют не о робости, а о премудром смотрении: если бы Иисус Христос пошел тогда в Иудею, то, конечно, там схватили бы убить Его; и если бы схваченный как человек, Он был убит, то это обстоятельство воспрепятствовало бы тому, что Он имел еще сказать и сделать, а если бы как Бог не был схвачен, но уклонился, то не поверили бы Его вочеловечению. Поэтому-то Иисус Христос и располагает премудро время. Ин.7:9–10 . Сие сказав им, остался в Галилее. Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник... Сия рек им, оста в Галилеи. Егда же взыдоша братия Его в праздник, тогда и Сам взыде,... Не пошел с ними по вышеуказанной причине и чтобы они не открыли Его иудеям; но после, когда гнев их начал останавливаться, Он пошел для того, чтобы упрекающие Его в робости знали, что это не робость, но мудрая предусмотрительность. Ин.7:10 . ...не явно, а как бы тайно. ...не яве, но яко тай, как будто скрыто; Он все еще уклонялся, ожидая пока совершенно смягчится гнев, а также, чтобы не узнали даже братья. Ин.7:11 . Иудеи же искали Его на празднике... Жидове же искаху Его в праздник,... Прекрасны же дела их в праздничные дни, в которых они видели удобный случай к убийству. Однако, вознамерившись убить во время праздника Иисуса Христа, Который, по их предположению, мог прийти вследствие большого народного собрания, они ошиблись, так как не находили Его. |
| Все это служит яркой иллюстрацией трудности пути ко Христу – в частности, процесса воцерковления. Необходима своя последовательность, прохождение через этапы принятия веры, так что познание таинственных вещей возможно лишь тогда, когда обнаруживается согласие веры оглашаемого с верой Церкви. Как видим, в наибольшей степени насыщенное такими тайнами Евангелие от Иоанна содержит красноречивое свидетельство этого рода. Так обнаруживает себя кризис, критическая точка веры, момент выбора: «какие странные слова! кто может это слушать?» (6, 60 ) или «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (6, 68 ). Кризис как острейшее противостояние веры и неверия всякий раз становится финалом очередного общения (беседы, спора) Иисуса со слушателями. Иудеи хватаются за камни, чтобы побить Его, но Иисус таинственно скрывается (8, 58–59 ) до тех пор, пока не наступил Его час. Мы намеренно употребили слово «кризис», взятое из греческого текста Ин. без перевода, хотя в русском языке это греческое слово стало иметь несколько иное значение. Kri/sij по-гречески – «суд». Вместе с глаголом «судить» (kri/nw) они также составляют важную часть терминологии Ин. (3, 17–19 ; 5, 22. 24. 27. 30 ; 8, 15–16. 26. 50 ; 9, 39 ; 12, 31. 47–48 ; 16, 8. 11 ). Явление Иисуса и есть суд (суждение, выявление), который происходит здесь и сейчас, ибо открывается четкая разница между верой и неверием. Такой суд подобен свету, который возжигают, чтобы увидеть вещи такими, какими они являются на самом деле: Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы ( Ин. 3, 19 ). Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну ( Ин. 5, 22 ). На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы ( Ин. 9, 39 ). Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (12, 31 ). Суд происходит ныне, ибо явился Свет. «Ныне» как требование выбора обращено как к тем, кто слушал Иисуса, так и к читателям Евангелия. Утешитель О Духе Святом, Который часто именуется Утешителем (para/klhtoj) или Духом Истины (to pneu=ma th=j a)lhqei/aj), в Ин. говорится больше, чем в других Евангелиях: даже если не в количественном отношении (здесь примерно столько же, сколько и в Лк.), то в содержательном – как бы изнутри бытия Святой Троицы 885 . По сравнению с земным служением среди людей Иисуса – воплощенного Слова, о Духе или об Утешителе говорится как о некоей иной форме Божественного присутствия – невидимой, но не менее реальной: |
|
|
