| Скачать epub pdf Глава 10. Пшеничное зерно Рассказ евангелиста Иоанна о воскрешении Лазаря (Ин., гл. 11), следующий непосредственно за повествованием о пребывании Иисуса в Иерусалиме на празднике обновления, был рассмотрен нами в книге о чудесах Иисуса 352 . За ним следует несколько эпизодов, которые будут рассмотрены совместно с повествованиями синоптиков о последних днях земной жизни Иисуса: вечеря в Вифании ( Ин.12:1–11 ), Его торжественный вход в Иерусалим ( Ин.12:12–19 ), умовение ног ученикам на Тайной Вечере ( Ин.13:1–20 ) и предательство Иуды ( Ин.13:21–30 ). В настоящей главе нам предстоит рассмотреть эпизод, не имеющий прямых параллелей у синоптиков. Он помещен в Евангелии от Иоанна сразу после рассказа о торжественном входе Иисуса в Иерусалим. 1. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет…» Эпизод начинается с обращения Еллинов к апостолам с просьбой организовать их встречу с Иисусом: Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: Господин! Нам хочется видеть Иисуса. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода ( Ин.12:20–24 ). Филипп не впервые появляется в Евангелии от Иоанна в паре с Андреем 353 . В рассказе о насыщении пяти тысяч человек пятью хлебами Иисус спрашивал у Филиппа: Где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Первый ответ пришел от Филиппа, второй – от Андрея ( Ин.6:5–9 ). Тот факт, что Филипп в рассматриваемом эпизоде не обращается к Иисусу напрямую, а сообщает ему о просьбе Еллинов через Андрея, может объясняться близостью этих учеников, происходивших из одного города – Вифсаиды Галилейской ( Ин.1:44 ). По другому объяснению, Филипп обращается к Андрею, потому что тот был старше (по возрасту или по времени призвания) 354 . |
| Во-вторых, сектанты говорят, что Христово крещение, в противоположность Иоаннову, водному крещению, должно совершаться не водой, а «Духом Святым и огнем», как засвидетельствовал сам Иоанн Креститель, сказав: «я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф. 3,11 ; сн. Мк. 1:8; Лк. 3:16 ; Ин.1:26–33 ). – Но противоположность между крещением Христовым и Иоанновым заключалась не в том, что одно было благодатное духовное, а другое – водное, а в том, что крещение Иоанново только подготовляло людей к принятию Христа, вело к покаянию, т. е. к исправлению греховной жизни ( Мф. 3:1 – 3 ; Лк. 3:3–14 ); Христово же крещение очищает человека от грехов, возрождает его в новую, духовную жизнь и делает наследником царства небесного. Крещение Иоанново не сообщало крещаемым благодати Св. Духа, так как до прославления Христова ни на кого из них, кроме Христа, не сходил Дух Св. ( Ин. 7:39 ); в крещении же Христовом крещаемые получают дар Св. Духа, очищающий от грехов ( Ин. 3:5 ; Деян.2:38; 22:16 ; Тит. 3:5 ), подобно огню, очищающему металлы, почему и называется крещением «огнем». Крещение Иоанново, как подготовительное, с наступлением царства Мессии, потеряло свое значение для каждого человека, так как без него нельзя получить прощение грехов ( Деян. 2:38 ) и войти в царство небесное ( Ин. 3:5 ). 553 Несмотря на такое различие, Крещение Христово, подобно Крещению Иоаннову, должно совершаться в чувственной воде, так как Сам Установитель этого таинства повелел совершать его «от воды и Духа» ( Ин. 3:5 ). В-третьих, сектанты говорят, что под крещением нужно разуметь страдания, так как в Писании они называются иногда крещением: «можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь...чашу Мою будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» ( Мф. 20:22–28 ); «крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится» ( Лк. 12:50 ), сказал Иисус Христос. – Правда, в приведенных местах под крещением разумеются страдания Христа и Его учеников, но отсюда не следует, что вездне в Св. Писании это слово означает страдания или мучения, так как в некоторых местах, напр., Ин. 3:23 , никак нельзя понять его в этом смысле, а в других, при таком понимании, получаются несообразности вроде того, напр., что Спаситель велел апостолам мучить все народы, когда сказал: «идите, научите все народы, крестя их»... ( Мф. 28:19 ), и что Сам Он с апостолами мучил людей в Иудее, где «жил и крестил» ( Ин. 3:22 ). Несомненно, что некоторые из св. мучеников, напр., Александр (память его 9 июля) и др. не приняли водного крещения, так как были замучены до крещения и мученическая смерть была для них крещением; но это крещение особенное, исключительное и не может быть обязательно для всех, крещение же, установленное Христом, необходимо для всех верующих, – без него спастись нельзя. Поэтому первое не исключает второго. 554 |
| На основе Своей любви Господь сотворил, творил и творит Церковь Свою, находящуюся в становлении до дня Господня; и одновременно она сама — день Господень, “восьмой день”, день Евхаристии, “невечерний день”, день новой жизни, нового эона; день вечного света, неразделённого тьмой. Этот день собран (совершен) из двенадцати учеников, как двенадцати часов светового дня: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним (Ин 11:9–10). Удерживающийся в Свете день отделён от тьмы. Как в начале творения отделил Бог свет от тьмы (Быт 1:4), так и при основании Церкви один из двенадцати учеников отделяется и исчезает во тьме: Иуда, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь (Ин 13:30). Отделяется “сын погибельный”: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол (Ин 6:70). К оставшимся в Свете Церкви, тем, кого не “объяла тьма”, Господь, обращаясь как к Своим детям, говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:34–35). Иисус, перед тем как дать ученикам “новую заповедь”, говорит: “куда Я иду, вы не можете придти”. Пётр спрашивает: “куда Ты идёшь?”. Он не видит внутренней связи между: “не можете придти” и новой заповедью любви, которая даётся для исполнения. Господь ещё раз повторяет, выявляя внутренний смысл, добавляя слова “теперь” и “после”: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною (Ин 13:36). “После” — после исполнения “новой заповеди”, но Пётр не может вместить этого, как каждый, не освободившийся от своего “Я”. Он опять задаёт вопрос: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя (Ин 13:37). Чтобы идти за Христом, необходимо приложить усилия, чтобы не на словах, а действительно отречься от самого себя; прежде чем “положить душу свою” за другого, надо так возлюбить его, как возлюбил Христос: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:13–14). Отрекающийся от себя только на словах — отрекается от Господа. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Пётр — как и предсказал Христос — “после” пошёл за Ним, “после” понял, о каком “камне” говорил ему Иисус: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18). Об этом он напишет в своём Первом Соборном послании (1 Пет 2:3–10). Он поймёт, что он — Пётр, “камень” только во Христе, в истинном Камне, в единстве с Ним, подобно Иоанну, Приступая к Нему, камню живому как живые камни (1 Пет 2:4–5). |
| Впрочем, ложь и заблуждение о Боге лежали в самой основе греха и падения человека; поэтому положительное Откровение Бога о Себе и Своей воле было и есть единственный «свет и разум, да познаем истинного Бога и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе», т.е. дабы человек, познав истинного Бога – Бога-Творца и Бога-Спасителя, пребыл в Нем, ибо «Сей есть истинный Бог, – заключает Апостол, – и живот вечный» ( 1Ин.5:20 ). Вот почему Господь, блюдя в домостроительстве Своем спасение человеческого рода, «многочастне и многообразие, – по свидетельству Св. Писания, – древле... глаголавый отцем во пророцех, в последок же дний сих глагола нам в Сыне, Его же положи наследника всем, Им же и веки сотвори» ( Евр.1:1–2 ), дабы люди, приняв полнейшее и совершеннейшее Откровение Божие от Сына Божия, пребыли в Сыне, и Он в них ( Ин.15:4 ), возрожденных водой и Духом ( Ин.3:5 ), и очищенных через слово, которое Он проповедал ( Ин.15:3 ), ибо в Нем жизнь, и жизнь свет человеков ( Ин.1:4 ). «Истина, путь и живот» открылись в Нем во всеоружии благодатных Божественных сил, средств для спасения человека: «кто жаждет, – говорит Он, – иди ко Мне, и пей» ( Ин.7:37 ): «истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое; тот не увидит смерти вовек» ( Ин.8:51 ); «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» ( Ин.5:24 ). В Иисусе Христе, таким образом, человек получает путь, ведение полной истины и вечную жизнь; духовно-нравственная личность человека достигает через Иисуса Христа и в Иисусе Христе царственного величия – «причастия Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ) и в помазании от Святого Духа просвещается словом мудрости, как говорит Апостол Павел, словом знания, разума и ведения (γνωσεωζ), знанием всех тайн (τα μυστηρια παντα) и всяким познанием, т.е. полнотой оного (πασαντην γνοσιν) ( 1Кор.12:11, 13:2 ). Под «тайнами» Апостол Павел, очевидно, разумеет тайны «Царствия Божия», а под «всяким знанием» – истинное ведение Бога и Его воли, что, в сущности, и образует духовно-нравственную личность человека и есть «то единое на потребу» ( Лк.10:42 ), к которому все остальное уже приложится ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ). |
| Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 . Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 . И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 . и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 . Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 . Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ). |
| Это восхождение окончательно совершается в Вознесении, которое означает удаление Христа из этого мира. О Вознесении Господнем сообщает кратко евангелист Марк ( Мк.16:19 ): «Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога», пространнее – евангелист Лука ( Лк.24:51 ): «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», и в Деяниях апостольских ( Деян.1:9 ): «...Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их». Здесь самое событие только обозначено в образах внешнего отдаления с поднятием на воздух (как это и изображается на иконе). Но оно знаменует удаление, исчезновение из этого мира уже окончательное: и ранее Господь скрывался из глаз учеников после явления Своего, становясь невидимым ( Лк.24:31 ), как бы истаевая перед ними. Теперь же это удаление совершается не в пространство, не в даль, но в высь, «в небо». Оно было пережито, прочувствовано учениками как уход из этого мира, им предуказанный. В прощальной беседе Господь говорит об этом: «Дети! недолго уже быть Мне с вами... куда Я иду, вы не можете придти ( Ин.13:33 )... когда я пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 )... еще немного, и мир уже не увидит Меня ( Ин.14:19 )... Я иду к Отцу Моему ( Ин.14:12, 16:16 )... лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам ( Ин.16:7 )... Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу ( Ин.16:28 )... И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). В Евангелии от Иоанна нет прямого рассказа о Вознесении Господнем, как у евангелистов Марка и Луки. Верный обычному своему правилу, он не повторяет, но восполняет их повествование. В данном случае он дает, так сказать, богословие Вознесения, которое и составляет центральную ось прощальной беседы: удаление Христа из мира, то есть Вознесение, и пришествие Утешителя. Иными словами, тому, что символически ознаменовалось как событие в мире физическом, здесь дается смысл и сила метафизическая или метакосмическая: удаление Христа из мира, которое естественно напрашивается на сопоставление с Его пришествием в мир, – («В мире был» – Ин.1:10 ) и Его новым, вторым Пришествием в мир. |
| Такое понимание косвенно подтверждается упоминанием евангелиста о том, что многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех… ( Ин.2:23–24 ). Это упоминание, как мы уже говорили, указывает на тех, кто поначалу поверили в Иисуса и даже стали Его учениками, но впоследствии отошли от Него и уже не ходили с Ним ( Ин.6:66 ). Тем не менее нам представляется гораздо более убедительным такое понимание, при котором среди собеседников Иисуса просматриваются разные группы. Мы видели, что эти группы даже вступали в спор между собой ( Ин.7:40–43 ). Мы также видели, что наряду с сомневающимися среди народа было много уверовавших, которые говорили: Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? ( Ин.7:31 ). Достаточно очевидно, что среди иудеев, с которыми Иисус ведет диалог, были как сочувствовавшие Ему, так и Его оппоненты. Первые, очевидно, слушали молча, дивясь словам благодати, исходившим из уст Его, вторые вступали с Ним в полемику. Как это часто случается, у сочувствующих нет причин возвышать голос: такие причины есть у тех, кто находится в оппозиции. Нередко, беседуя с толпой людей, Иисус выделял среди нее отдельные группы, к которым обращал Свое слово. Так, например, Нагорная проповедь была адресована Его ученикам ( Мф.5:1 ), но произносилась в присутствии народа, который дивился учению Его ( Мф.7:28 ). Нередко Иисус обращал слово к книжникам и фарисеям ( Мф.23:13–35 ), хотя в толпе присутствовали не только они, но и сочувствовавшие Иисусу слушатели ( Мф.23:1–12 ). В данном случае Иисус обращает к уверовавшим в Него слова: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Слово «ученики» (μαθητα) в Евангелии от Иоанна, как и в синоптических Евангелиях, употребляется почти исключительно по отношению к апостолам. Они уверовали в Иисуса после первого же совершённого Им чуда ( Ин.2:11 ). Правда, некоторая часть учеников отходит от Него после беседы о небесном хлебе, но двенадцать остаются ( Ин.6:66–69 ). Далее термин «ученики» в четвертом Евангелии указывает только на тех, кто остался. Им Иисус на Тайной Вечере скажет: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). Они же услышат от Него слова: Я есмь путь и истина и жизнь ( Ин.14:6 ). |
| Образ ветви, отсекаемой и сжигаемой в огне, перекликается со словами Иоанна Предтечи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 ). Согласно словам Иисуса, отсечение бесплодных ветвей совершает не Он, а Отец – Виноградарь, в чьем винограднике Иисус – лоза, а Его ученики – ветви. Тем не менее в беседе на Тайной вечере отсечение и сожжение бесплодных ветвей – побочная, а не главная тема. Главной же темой является единство Церкви с ее Главой – единство, наиболее полно реализуемое в Евхаристии 50 . Об этом единстве Иисус возвещает тем, кто уже «очищены» через Его слово и, следовательно, должны быть способны воспринять то, что Он говорит. Образ лозы и ветвей имеет прямое отношение к Евхаристии. Об этом свидетельствует сходство формулировок между тем, что Иисус говорит на Тайной вечере, и беседой о небесном хлебе 51 . Притча о виноградаре. Роспись Богоявленской (Никольской) церкви в Нерехте. 1768–1769 гг. Слова «кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.15:5 ) напоминают то, что Иисус говорил иудеям: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). Образ ветвей, питающихся от лозы, напоминает слова: «Ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). На Тайной вечере Иисус говорит о наивысшей любви, когда «кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), а в беседе о небесном хлебе говорит о Своей Плоти, которую отдаст «за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Наконец, сама диада определений «Я есмь хлеб жизни» ( Ин.6:48 ) и «Я есмь истинная виноградная лоза» ( Ин.15:1 ) напоминает формулы, которые, согласно синоптикам, Иисус произнес, преподавая ученикам хлеб и вино: «Сие есть Тело Мое» – «Сие есть Кровь Моя» ( Мф.26:26, 28 ; Мк.14:22, 24 ; Лк.22:19–20 ). В другом месте, говоря о Себе и Своих учениках, Иисус использовал образ пастыря и стада ( Ин.10:1–16 ). Однако образ лозы и ветвей выражает идею единства более полно. Пастырь и стадо при всем том, что связывает их (овцы слушают голос пастыря и идут за ним, пастырь называет овец по имени и идет перед ними, пастырь полагает жизнь свою за овец), остаются иноприродны друг другу: пастырь – человек, овцы – животные. |
| «В прологе 1-го Послания, сходном с евангельским, говорится: «Ибо жизнь явилась (e)fanerw/qh), «которая была у Отца и явилась нам» (1,2). Аналогичное выражение встречается в 1 Ин. 3, 5: «Он явился для того, чтобы взять грехи наши» и в 1 Ин. 3, 8: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». Здесь вовсе не подразумевается гностически-докетическое «явление» (в гностических текстах большей частью используется слово fai/nesqai), т. е. явление божества лишь в призрачной телесной оболочке, но доподлинно вхождение в телесно-человеческую сферу, принятие телесного существования, вочеловечение. Это в 1 Ин. 1, 1-3 подтверждается использованием выражений, свойственных чувственному восприятию (слышать, видеть собственными глазами, осязать руками)» . Иисус — Посланный в мир Сын Божий. Его предвечное единство с Отцом Тема Боговоплощения в Ин. развивается в двух антиномичных аспектах. С одной стороны, подчеркивается человечество Иисуса (см. выше), а с другой стороны, намного более, чем в Синоптических Евангелиях, в Ин. подчеркивается Его Божественность и связанные с Нею предвечность и единство с Отцом. Богосыновство Иисуса как Единородного Сына, Его единство с Отцом, от Которого Он послан, — главная тема Евангелия от Иоанна. Термин «Единородный» (monogenh/j) по отношению к Иисусу Христу встречается исключительно в Ин. и 1 Ин. (Ин. 1, 14. 18; 3, 16. 18; 1 Ин. 4, 9). «Послан» (о Сыне), «Пославший» (об Отце) — тоже термины только Ин. Единство Отца и Сына — предвечно: Слово было у Бога и Слово было Бог (1, 1). Я и Отец — одно (10, 30). И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (17, 5). Земной путь Христа, т. е. то, что составляет содержание Благой вести, в Ин. выглядит как снисхождение Сына Божия из Его предвечной, надмирной божественной славы в этот мир, чтобы через Крест и Воскресение взойти опять на небо, к Отцу, в Свою же славу, совознеся с собою человечество : Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13; ср. 6, 62; 13, 1; 17, 5; 20, 17); |
| До воплощения Господа нашего Иисуса Христа и Его прихода в наш земной мир человек знал лишь смерть и тлен. Все земное, человеческое было пронизано смертью, все было в плену смерти. Она была нам ближе нас самих, реальнее и могущественнее нас самих. Она царила над всем и вся. Земля была ужасающей темницей смерти, а мы, люди,– беспомощными рабами ее (см.: Евр. 2, 14–15). Только с приходом Богочеловека Христа жизнь явилась (1 Ин. 1, 2), вечная жизнь явилась нам, беспомощным смертникам, рабам смерти. И эту вечную жизнь мы, люди, видели своими очами и осязали руками нашими (ср.: 1 Ин. 1, 1), и мы, христиане, всем свидетельствуем сию вечную жизнь. Ибо, живя в единении с Господом нашим Иисусом Христом, мы стяжаем жизнь вечную уже здесь, на земле. Нам из нашего личного опыта известно, что Господь наш есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Ин. 5, 20). Для того и пришел Он в мир, чтобы явить нам Бога истинного и жизнь вечную в Нем. В этом, единственно в этом, и состоит истинное человеколюбие – Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1 Ин. 4, 9). Потому верующий в Сына Божия имеет жизнь; а не верующий – не имеет жизни, но подлежит смерти. Жизнь заключена в едином и истинном Боге Иисусе Христе, и Он есть единственная и истинная жизнь наша, потому что Он победил смерть, Он вечен. Разве может носить имя жизни жизнь, зараженная смертью и подлежащая смерти? Подобно меду, содержащему яд, который постепенно отравляет весь мед, и жизнь, отравленная смертью, не жизнь. Но Божественное человеколюбие безгранично. Ибо, чтобы стяжать жизнь вечную, не требуется от нас ни учености, ни славы, ни богатства, ничего сверх сил наших, но лишь то, что посильно каждому. А это – вера в Бога. Поэтому Он – единственный Человеколюбец – явил роду человеческому чудесное благовествование: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Как Бог истинный, принесший в дар жизнь, Господь Иисус Христос имел право и дерзновение сказать: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6, 47), и уже здесь, на земле, он перешел от смерти в жизнь (Ин. 5, 24). |
|
|
