| Иисус принял славу Божию. Исаия пишет: «Я Господь [Яхве], это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис. 42:8 ) и «Так говорит Господь [Яхве] [...]: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис. 44:6 ). Точно так же Иисус молится: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но ведь Яхве сказал, что не даст славы Своей «иному». Тогда как Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9), Иисус принимал поклонение ( Мф. 8:2; 14:33; 15:25; 20:20; 28:17 ; Мк. 5:6 ). Ученики соотносили с Ним обозначения, которые в Ветхом Завете отведены для Бога, такие как «Первый и Последний» ( Отк. 1:17; 2:8; 22:13 ), «Свет истинный» ( Ин. 1:9 ), «камень», «скала» или «твердыня» ( 1Кор. 10:4 ; 1Пет. 2:6–8 ; ср. Пс. 17:3; 94:1 ), «муж» и «жених» ( Еф. 5:28–33 ; Отк. 21:2 ), «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ), «Пастырь овец великий» ( Евр. 13:20 ). Они говорили об осуществлении Иисусом таких божественных действий, как творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15–16 ), искупление ( Ос. 13:14 ; Пс. 129:7 ), прощение ( Деян. 5:31 ; Кол. 3:13 ; ср. Пс. 129:4 ; Иер. 31:34 ) и суд ( Ин. 5:27 ). Они называют Иисуса именами Бога. Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Павел говорит о Иисусе, что «в Нём обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). В Послании к Титу Иисус упоминается в качестве «великого Бога и Спасителя нашего» ( Тит. 2:13 ), а священнописатель Послания к евреям обращается к Нему: «престол Твой, Боже, в век века» ( Евр. 1:8 ). Как указывает Павел, прежде чем Иисус существовал в качестве человека, Он существовал в качестве Бога ( Флп. 2:5–8 ). В Евр. 1:3 сказано, что в Христе отражены сияние славы Божьей и Его сущность, что Им держится мироздание. Во вступлении к Евангелию от Иоанна также прямо говорится, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин. 1:1 ). Иисус и другими способами указывал на Свою единосущность с Богом. Он брал на Себя прерогативы Бога. Он провозгласил, что будет судить всех людей ( Мф. 25:31–46 ; Ин. 5:27–30 ), а ведь Иоиль приводит такие слова Яхве: «ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду» ( Иоиль 3:12 ). Иисус сказал расслабленному: «чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк. 2:5 ). Услышав это, книжники задали совершенно законный вопрос: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» ( Мк. 2:7 ). Иисус говорил о Своей власти воскрешать и судить умерших, власти, обладает которою один только Бог ( Ин. 5:21, 29 ). Однако Ветхий Завет ясно учит, что только Бог даёт жизнь и только Бог воскрешает мёртвых (Вт. 32:39; 1Цар. 2:6 ; Пс. 2:7 ). |
| Как свободно, как отрадно, как весело он вздохнет тогда, переплыв бурное и многобедное житейское море, – когда все его качества и добродетели и полная любовь к Богу, и глубокое смирение, и сердечная покорность Закону Божию, и совершенная преданность воле Божией, и любезная Богу чистота души и сердца, и истинная любовь к ближним, и вообще вседушевное желание исполнять заповеди Христовы, – будут в нем сохранены и воспитаны ничем непоколебимым терпением! Пример терпения Сам Господь и все святые. Кроме общеобязательных заповедей Христовых, есть еще заповеди Его более частные. 1) О поклонении Богу в духе и истине ( Ин. 4:24 ). 2) О хранении святыни – таинства веры «от врагов» ( Мф. 7:6 ). 3) О постоянстве в молитве ( Мф. 7:7–11 ). 4) Об осторожности от лжепророков ( Мф. 7:15–23 ). 5) О слушании слова Божия ( Мф. 12:50 ; Лк. 11:28 ). 6) О исповедничестве ( Мф. 10:32–33 ). 7) О пище духовной ( Ин. 6:27–71 ). 8) О достоинстве и о несоблазнении детей ( Мф. 18:3–6, 10 ; Лк. 18:15–17 ). 9) О здравом разсуждении и мире христиан между собою ( Мк. 9:50 ). 10) О христианском суде ( Мф. 18:15–17 ). 11) О всепрощении ( Мф. 18:21–35 ; Лк. 17:1–4 ). 12) О жажде духовной ( Ин. 7:37–38 ). 13) О познании истины, и о свободе от рабства греху ( Ин. 8:36 ). 14) О разводе супругов ( Мф. 5:32 ; Мк. 10:2–12 ). 15) О девстве ( Мф. 19:11–12 ). 16) О неподавании соблазна ближнему ( Лк. 17:1–2 ). 17) О силе веры ( Мк. 11:23–26 ). 18) О хранении души для жизни вечной ( Лк. 18:18–22 ; снес. Ин. 12:25–26 ). 19) Спасение от прельщений лжеучителей ( Мф. 24:4 ; Мк. 13:5–6 ; Лк. 21:8 ). 20) О подражании примеру Спасителя ( Ин. 13:15–17 ). 21) О скромности исполнителей всего повеленного ( Лк. 17:10 ). 22) О воздаянии Кесарева Кесарю, а Божья Богу ( Мф. 22:21 ). 23) О причащении ( Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ). 24) Любовь по примеру Христа Спасителя есть христианское знамя ( Ин. 13:34–35 ). 25) О пребывании во Христе Спасителе. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот принесет много плода, ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такия ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода, и будете Моими учениками. Пребудьте в любви Моей. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Вы – друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин. 15:4–14 ). Кто будет веровать и креститься, – спасен будет; а кто не будет веровать, – осужден будет ( Мк. 16:16 ). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. И се, Я с вами, во вся дни, до скончания века. Аминь ( Мф. 28:19–20 ). |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| Образ ветви, отсекаемой и сжигаемой в огне, перекликается со словами Иоанна Предтечи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 ). Согласно словам Иисуса, отсечение бесплодных ветвей совершает не Он, а Отец – Виноградарь, в чьем винограднике Иисус – лоза, а Его ученики – ветви. Тем не менее в беседе на Тайной вечере отсечение и сожжение бесплодных ветвей – побочная, а не главная тема. Главной же темой является единство Церкви с ее Главой – единство, наиболее полно реализуемое в Евхаристии 50 . Об этом единстве Иисус возвещает тем, кто уже «очищены» через Его слово и, следовательно, должны быть способны воспринять то, что Он говорит. Образ лозы и ветвей имеет прямое отношение к Евхаристии. Об этом свидетельствует сходство формулировок между тем, что Иисус говорит на Тайной вечере, и беседой о небесном хлебе 51 . Притча о виноградаре. Роспись Богоявленской (Никольской) церкви в Нерехте. 1768–1769 гг. Слова «кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.15:5 ) напоминают то, что Иисус говорил иудеям: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). Образ ветвей, питающихся от лозы, напоминает слова: «Ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). На Тайной вечере Иисус говорит о наивысшей любви, когда «кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), а в беседе о небесном хлебе говорит о Своей Плоти, которую отдаст «за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Наконец, сама диада определений «Я есмь хлеб жизни» ( Ин.6:48 ) и «Я есмь истинная виноградная лоза» ( Ин.15:1 ) напоминает формулы, которые, согласно синоптикам, Иисус произнес, преподавая ученикам хлеб и вино: «Сие есть Тело Мое» – «Сие есть Кровь Моя» ( Мф.26:26, 28 ; Мк.14:22, 24 ; Лк.22:19–20 ). В другом месте, говоря о Себе и Своих учениках, Иисус использовал образ пастыря и стада ( Ин.10:1–16 ). Однако образ лозы и ветвей выражает идею единства более полно. Пастырь и стадо при всем том, что связывает их (овцы слушают голос пастыря и идут за ним, пастырь называет овец по имени и идет перед ними, пастырь полагает жизнь свою за овец), остаются иноприродны друг другу: пастырь – человек, овцы – животные. |
| Господь дал нам заповеди для исполнения и, прежде всего, Сам делом исполнил их (Ин. 15:10), жизнь Свою положил за овец Своих (Ин. 10:11-15). Поэтому, кто желает следовать за Христом и кто думает стать добрым и истинным пастырем Церкви Христовой, тому необходимо подражать Пастыреначальнику в исполнении данных Им заповедей. Исполнение заповедей есть не только выполнение нравственных норм, но получение силы, избавляющей от страстей (Ин. 3:20-21), соединение в жизни вечной с Самим Господом. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14:21). Учительство Христа Спасителя В Своей пастырской деятельности Господь Иисус Христос самым главным считал проповеди (Лк. 5:43; Ин. 4:34). «Я на то родился и на то пришел в мир, - говорил Он ученикам и народу, - чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18:36). И свидетельство это есть самое несомненное и непреложное, так как исходит от Того, Который есть «свидетель верный», по словам Иоанна Богослова (Откр. 1:5), Который есть, наконец, Сама Ипостасная Истина (Ин. 14:6). Следовательно, Он один преимущественно пред всеми может научить этой истине и всех прочих как для их собственного спасения, так и для приведения других к животу вечному, состоящему, по словам того же Божественного Учителя, в познании Истинного Бога. «Сия же есть жизнь вечная, - сказал Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве, - да знают Тебя Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3), - разумея здесь под знанием не теоретическое, умственное познание Бога, а теоретико-практическое, когда, кроме ума, в познании Бога участвует и сердце чрез его постоянную любовь к Богу, и воля чрез свою преданность Воле высочайшей, чрез исполнение заповедей Господних. В этом состоит сущность проповеди Христа Спасителя. Выступая со Своей проповедью, Иисус Христос требовал от людей пламенной веры, жертвенной любви, полного переворота во всем строе внутренней личной жизни. Все личное в жизни человека должно перестраиваться на общественное, греховное — на чистое, святое; земное — на небесное; старое — на новое. «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам…» (Мф. 5:21). Так, преобразуя, возвышая старое, ветхозаветное, Христос решительно утверждал новое, новозаветное. |
| Он имел обыкновение часто приходить туда, почему знал это место и Иуда (см.: Ин. 18, 1—3), который, взяв отряд воинов, пришел, и с ним множество народа, и, подойдя к Иисусу, дал им знак целованием. Так они условились, потому что много раз Христос, будучи преследуем, уходил незамеченным; как и здесь Он Сам первый вышел к ним, спросив: кого ищете? (Ин. 18, 4), — и опять они Его не узнавали, но не из-за темноты, ибо были с горящими факелами и светильниками, говорит евангелист (Ин. 18, 3), и в страхе отступили назад и пали на землю (Ин. 18, 6); затем снова подошли, и Он Сам отвечал им: это Я (Ин. 18, 8). Когда Иуда сделал им знак, Христос сказал: друг, для чего ты пришел? То есть делай то, для чего ты пришел (см.: Мф. 26, 50). И еще (сказал): как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? (Мк. 14, 48; Лк. 22, 52). Пришли же они ночью, чтобы не сделалось возмущения в народе. Самый пылкий — Петр извлек меч, так как на вечери они были приготовлены к этому, и ударив первосвященникова раба, по имени Малх, отсек ему правое ухо (см.: Ин. 18, 10). Иисус знал, что первосвященники говорят, будто Он неправильно понимает и изъясняет закон, и потому запретил Петру, — ведь ученику духовного мужа не подобает применять оружие, — а Малхово ухо исцелил. (Тогда воины и служители иудейские), взяв Иисуса, привели Его, связанного, во двор первосвященника Анны, который был тесть Каиафе (см.: Ин. 18, 12—13). Там уже собрались все обвиняющие Христа фарисеи и книжники. Здесь же произошло отречение Петра перед служанкой, среди ночи петух запел в третий раз; и Петр, вспомнив (слово Господа), горько заплакал. Под утро от Анны Христа привели к первосвященнику Каиафе, где Иисус претерпел оплевание и куда были призваны лжесвидетели. А на рассвете Каиафа послал Его к Пилату. Приведшие Его, говорит (евангелист), не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы (можно было) есть пасху (Ин. 18, 28). Поэтому предполагается, что первосвященники и фарисеи, возможно, нарушили закон, перенеся Пасху, как говорит божественный Златоуст . |
| От θες и различается λγος, который есть θες. В последнем же понятии (θες) заключаются равно Отец и Сын. Таким образом Евангелист утверждает различие лиц и общность сущности 1195 . Точно так же и в собственных речах Господа, изложенных в 4 Евангелии, отразилось Его Божественное самосознание, как исходный пункт Его учения. Так, Христос утверждает о Себе ( Ин.8:42 ): „Я от Бога исшел и пришел“ (ξλθον κα κω); „Я и Отец – одно“ ( Ин.10:30 ); „Отец во Мне и Я в Нем“ ( Ин.10:38 ); „Я в Отце и Отец во Мне“ ( Ин.14:10 ). Здесь не может быть речи только о нравственном единении Сына с Отцом 1196 . Это подтверждается значением в 4 Евангелии и Первом послании Иоанна наименования „Сын“ и „Единородный Сын“ в приложении ко Христу. Так, исключительность Сыновнего отношения Иисуса к Богу выражена уже в Ин.1:18 . По другим местам, богосыновство Господа является предположением Его посольства в мир 1197 : „не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него“ ( Ин.3:17 ); „Отец послал Сына Спасителем миру“ ( 1Ин.4:14 ). Ясно также предполагается, что Христос был Единородным Сыном Божиим до воплощения и в следующем месте: „Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него“ ( 1Ин.4:9 ). Христос есть прежде Единородный Сын Божий, а потом уже по воле Божией Спаситель мира. Всем этим опровергается также мнение Prof. W. Beyschlag’a, что речь о послании Христа в мир указывает исключительно на Божественное определение известного события, но не на перемену, вместе с тем, Христом формы бытия. Другим подтверждением того факта, что исходным пунктом христологии Евангелия и послания Иоанна служит учение о Божестве Христа, что, следовательно, все вышеприведенные изречения нужно понимать в смысле указания на существенное единство Сына с Отцом, служит ясно выраженная идея предсуществования Христа, предлагаемая уже, очевидно, такими изречениями, как Ин.3:17 ; 1Ин.4:14; 4:9 . В Ин.8:56–58 Христос говорит иудеям: „Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался“. |
| На основе Своей любви Господь сотворил, творил и творит Церковь Свою, находящуюся в становлении до дня Господня; и одновременно она сама — день Господень, “восьмой день”, день Евхаристии, “невечерний день”, день новой жизни, нового эона; день вечного света, неразделённого тьмой. Этот день собран (совершен) из двенадцати учеников, как двенадцати часов светового дня: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним (Ин 11:9–10). Удерживающийся в Свете день отделён от тьмы. Как в начале творения отделил Бог свет от тьмы (Быт 1:4), так и при основании Церкви один из двенадцати учеников отделяется и исчезает во тьме: Иуда, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь (Ин 13:30). Отделяется “сын погибельный”: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол (Ин 6:70). К оставшимся в Свете Церкви, тем, кого не “объяла тьма”, Господь, обращаясь как к Своим детям, говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:34–35). Иисус, перед тем как дать ученикам “новую заповедь”, говорит: “куда Я иду, вы не можете придти”. Пётр спрашивает: “куда Ты идёшь?”. Он не видит внутренней связи между: “не можете придти” и новой заповедью любви, которая даётся для исполнения. Господь ещё раз повторяет, выявляя внутренний смысл, добавляя слова “теперь” и “после”: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною (Ин 13:36). “После” — после исполнения “новой заповеди”, но Пётр не может вместить этого, как каждый, не освободившийся от своего “Я”. Он опять задаёт вопрос: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя (Ин 13:37). Чтобы идти за Христом, необходимо приложить усилия, чтобы не на словах, а действительно отречься от самого себя; прежде чем “положить душу свою” за другого, надо так возлюбить его, как возлюбил Христос: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:13–14). Отрекающийся от себя только на словах — отрекается от Господа. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Пётр — как и предсказал Христос — “после” пошёл за Ним, “после” понял, о каком “камне” говорил ему Иисус: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18). Об этом он напишет в своём Первом Соборном послании (1 Пет 2:3–10). Он поймёт, что он — Пётр, “камень” только во Христе, в истинном Камне, в единстве с Ним, подобно Иоанну, Приступая к Нему, камню живому как живые камни (1 Пет 2:4–5). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 . Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 . И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 . и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 . Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 . Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ). |
|
|
