| Что касается отношения составителя 2 Езд к своим оригиналам, то об этом можно сказать следующее. Автор пользуется еврейским текстом свободно, заботясь о ясности мысли и легкости изложения. Соответственно этому он избегает гебраизмов (VIII,6. Ср. 1Eзд VII,9 ) сокращает подлинник (I10 ср. 2Nap XXXV:10–12 ; II,16; ср. 1Eздp IV:7–11 ; VI3–4; ср. 1Eздp V:3–4 ), делает добавления (I56; ср. 2Пар XXXVI20; II,5; ср. 1Езд I3; II,9; ср. 1Езд I4; V:46; ср. 1Eзд II,70 и мн. др.), пояснения (II,17, 24–25; VI3; ср. 1Eзд IV:8, 13, 17 ; II,19; ср. 1Eзд IV:13 ; II,20; ср. 1Eзд IV:14, 19 ), изменяет форму собственных имен (ср. V:8 и д., 1Eзд II ; Heeм VII ). В некоторых случаях автор обнаруживает и ошибочное понимание оригинала, представляя, напр., Зоровавеля современником Дария Гистаспа (гл. V), неправильно истолковывая раздел 1Eзд IV:7–23 (ср. 2Eзд II , (6) и некоторые отдельные сообщения (ср. V:70; VI27; IX:49). Повествование 2 Езд не имеет законченного характера. Ввиду этого предполагают, что конец книги, излагавший, вероятно, Heeм VIII-IX , не дошел до нас (Цунц). По мнению Тренделенбурга и Ейхгорна, мы не имеем и начала книги, так как автор, вероятно, не ограничился обозрением событий с 18-го года Иосии, а упомянул и о первых годах Иосии, включив в свое изложение XXXIV гл. 2 Пар . Но твердой почвы подобные предположения под собой не имеют (см., впрочем, примеч. к IX:55). О времени происхождения 2 Езд трудно сказать что-либо определенное. Первое историческое указание на книгу имеется у И. Флавия, который в своем изложении событий начала послепленного времени (Древн. X и XI) следует именно 2 Езд. Отсюда можно заключить, что книга написана не позже 1-го века нашей эры – но когда именно, неизвестно. Фриче считает автором книги какого-либо эллиниста, жившего в Палестине. Дэн, Ланген и Биссель полагают, что книга произошла в Египте. Указание на Египет Биссель видит в замечании IV:23 («готов плавать по морю и рекам» ), а другие авторы – в особенностях языка книги. По общим соображениям, нужда в греческом тексте кн. Ездры скорее могла возникнуть в Египте, нежели в Палестине. |
| Хотя большинство евреев осталось в Вавилоне, немало (42360 человек) вернулось ( Езд. 2:64 ). Ими руководили Шешбацар и Зоровавель из рода Давидова и священник Иисус. Но время было трудным, и возникла необходимость расселения десятков тысяч переселенцев. Были построены жертвенник и основание нового храма, но затем работа остановилась ( Езд. 5:16 ). И здесь дом Давидов не отличался от остальных соплеменников. Завершение храма К 522 году до Р.Х. во многих местах Персидского царства прошли восстания. Первые два года своего правления царь Дарий I постоянно воевал, стремясь подавить эти восстания (надпись 15 х 25 м в память о его победах была высечена на скале в Бехистуне между Вавилоном и столицей Мидии Екбатаной). По иронии политическая нестабильность в Персии в это время поспособствовала возобновлению строительства Иерусалимского храма. Во второй год царя Дария (520 г. до Р.Х.), прежде чем он преуспел в подавлении своих врагов, пророки Аггей и Захария энергично призвали евреев завершить работы в храме ( Агг. 1:1 ; Зах. 1:1 ). О работах в храме сообщили Дарию, который не мог допустить ещё одного восстания в своём царстве. Было ли восстановление храма актом сопротивления по наущению Египта? Возможно. При изучении персидских архивов в Екбатане был найден указ Кира. Дарий пришёл к выводу, что работа евреев над Иерусалимским храмом не являлась восстанием против персидского правления. Рассматривая евреев как верных вассалов, Дарий оказал данному проекту царскую поддержку ( Езд. 5:6 ). В 516 году до Р.Х. Второй иудейский храм был завершён. Ездра и Неемия Одним из самых важных этапов восстановления Иуды при персидском царе Артаксерксе I (Лонгиманусе) руководили Ездра и Неемия. Время правления Артаксеркса соответствовало Золотому веку в Афинах, когда в Греции жил Сократ. Потери персов в Средиземноморье и восстания в Египте вынудили Артаксеркса посмотреть на Иуду как на удобный путь в Египет и порт для Средиземноморья. Поэтому он поддержал заселение Иудеи евреями. Ездра пришёл в Иудею в 458 году до Р.Х. (седьмой год Артаксеркса) как наместник персидского правительства, как «министр по еврейским делам» (см. Езд. 7 ). Неемия пришёл из столицы, Суз, и действовал как персидский губернатор в Иудее в 444–433 годах до Р.Х. ( Неем. 1:1; 2:1; 8:9 ). Хотя Ездра и Неемия столкнулись с местной оппозицией, вместе они достигли религиозного и политического прогресса. Полуразрушенная стена вокруг Иерусалима была восстановлена за 52 дня ( Неем. 7:15 ). |
| Но даже если термин «книжник» в рассказе о Ездре употребляется как указание на персид. писца, секретаря, администратора, обозначение Ездры «книжником, сведущим ( ) в законе Моисеевом» (1 Езд 7. 6), «священником, книжником, учившим ( ) словам заповедей Господа» (1 Езд 7. 11; ср.: Неем 8. 1-2; 12. 26, 36), означало, что наметился переход к пониманию К. именно как учителей закона, к-рые, подобно Ездре, изучают закон и учат ему Израиль (ср.: 1 Езд 7. 10). При всей сложности вопроса о точных функциях К., священников, левитов, писцов и др. лидеров в ранней послепленной еврейской общине из свидетельств источников ясно, что К. относились к высшим кругам иерусалимского общества. К., разделявшие часть функций с др. лидерами (священниками, пророками, политическими лидерами и т. п.) в период плена и после возвращения, несомненно играли определенную роль в составлении и редактировании библейских текстов. По мнению мн. исследователей, они копировали библейские тексты и занимались их несистематической интерпретацией, результаты которой частично могли быть включены в сами тексты. Не ясно, принадлежали ли К. к кругам, создававшим библейские традиции, но, безусловно, они должны были нести ответственность за их передачу ( Fishbane. 1985. P. 78-84). На то, что К. могли быть должностными лицами при иерусалимском храме еще до 70 г., в частности, указывает «хартия» селевкидского царя Антиоха III, освободившего от налогов «книжников при храме» (γραμματες το ερο), а также старейшин, священников и певчих ( Ios. Flav. Antiq. XII 3. 3 (138-144)). О существовании представления о К. как о священниках и толкователях Торы в хасмонейское и более позднее время свидетельствуют кумранские рукописи, в которых изучение Писания представляется основной задачей садокидского священства (1QS 5. 9, 21-22; 6. 6-7; 9. 7; 11QTS 56. 2-11). Иисус, сын Сирахов. Гравюра из кн.: Yäger C. Das geheime Ehrenbuch der Fugger. Augsburg, 1545–1549. Мастерская Й. Бройя Младшего Иисус, сын Сирахов. Гравюра из кн.: Yäger C. |
| В наст. время в правосл. и католич. традициях господствующей формой И. является тайная сакраментальная И. перед пресвитером. Как И., так и связанный с ней процесс покаяния принципиально индивидуальны, община не принимает в них никакого участия. Разрешение от грехов совершается сразу же после их оглашения (а не после завершения срока исполнения епитимии) перед принимающим И. священником, который читает разрешительную молитву, констатирующую факт прощения грехов, и налагает епитимию по своему усмотрению (обычно в виде разного рода аскетических упражнений). Наряду с этими существовал ряд переходных или смешанных форм И. как сакраментального, так и несакраментального характера: 1) И. членов общины друг другу; 2) духовничество (старческая И., совершителем к-рой обычно выступал старец, не имеющий хиротонии), прежде всего в монашеской среде; 3) харизматические И., сочетающие следование чину тайной сакраментальной И. и публичное оглашение личных грехов мн. кающимися (напр., у св. прав. Иоанна Кронштадтского ); 4) общая И., подразумевающая коллективное покаяние во время прочтения чина сакраментальной И. (в частности, была широко распространена в РПЦ в советское время). Все эти формы И. не существовали по отдельности и встречаются в том или ином сочетании в разные эпохи и в разных литургических традициях. Происхождение практики И. Христ. И.- как осознание необходимости открытия своих грехов перед Богом и религ. общиной для их исцеления, так и сопровождающие И. внешние обряды - имеет ветхозаветные истоки. В ВЗ, как и во мн. др. древневост. традициях, часто встречаются примеры покаянных плачей и общинных молитв раскаяния (и в личных грехах, и в прегрешениях всего народа), обращенных к Богу (Суд 10. 10; Пс 32, 50; 1 Езд 9; Неем 1. 6, 7; Дан 9. 4-19 и др.). Известны также случаи признания в грехах перед другим человеком (1 Цар 14. 43), иногда сочетающиеся с исповеданием грехов перед Богом (Нав 7. 19-20) и с просьбой помочь «снять грех» (1 Цар 15. 24-25). Такое исповедание обычно сопровождалось разного рода покаянными обрядами (постом, разрыванием одежды и облачением во вретище, посыпанием головы пеплом и т. п.; ср.: 1 Цар 7. 6; Неем 9). Грешники, пребывающие в нечистоте, изгонялись и до момента очищения отстранялись от общения с др. членами общины. Приготовлением к искупительному жертвоприношению для них служило омовение. Во время очистительного жертвоприношения грешник исповедовал свои грехи, а затем возлагал руки на жертву, лежащую на алтаре (Лев 1. 4) (о покаянных обрядах и молитвах в ВЗ подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969; Seeking the Favor of God/Ed. M. J. Boda, D. K. Falk, R. A. Werline. Atlanta, 2006-2008. Vol. 1-3). |
| Если посмотрим на Священное Писание, то увидим, что практически на протяжении всей священной истории Бог предостерегает от смешения верных Ему людей с теми, кто не исполняет Его волю. Уже на заре мира произошла величайшая катастрофа Всемирного Потопа, вызванная тем, что " сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь Бог: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими; потому что они плоть " (Быт. 6, 2-3). Традиционное толкование говорит, что сыны Божии – это потомки Сифа, верные Господу, а дочери человеческие – каинитки, и смешение этих двух родов привело к гибели древний мир. Помня об этом страшном событии, св. Авраам заставил своего слугу поклясться Богом, что он не возьмет Исааку жену из дочерей Ханаанских (Быт. 24, 3). Точно также и одной из причин отвержения Исава было то, что он взял себе в жены хеттеянок. " И было это в тягость Исааку и Ревекке " (Быт. 26, 35), так что последняя сказала, что она " жизни не рада из-за дочерей Хеттейских " (Быт. 27, 46). Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: " Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих " (Исх. 34, 16) И " тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя " (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда только удар копья Финееса прекратил поражение, из-за которого погибло 24000 человек (Числ. 25), и в продолжение правления судий, когда Самсон погиб из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чье сердце развратили жены (3 Цар. 11, 3) продолжается борьба за исполнения этой заповеди. И Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем заповедь эта ни коим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важным эта заповедь стала для свв. Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки " великим злом, грехом перед Богом " (Неем. 13, 27), " беззаконием, превышающее голову, и виной, выросшее до небес " (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: " вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога. У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу " (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? |
| Книжники, иначе законники или законоучители, как в Лк.5:17 . Греч. термин γραμματες означает «чиновник» или «переписчик», напр., чиновник какого-нибудь судебного учреждения. У иудеев означал понятие, близкое к нашему «грамотей», «книжный человек», знакомый со Свящ. Писанием. Закон Моисеев был нормой религиозной и нравственной жизни иудейского народа; любовь к закону составляла самую сущность благочестия, а соответствие жизни закону мерило праведности. Религия состояла не столько в общения человека с Богом, сколько в исполнении закона, в тщательном и точном выполнении всех его предписаний и преданий старцев, этого закон развивающих и дополняющих; целью и мотивом благочестия было получение награды, как в сем веке, так и в будущем. Значение, которое приобрел писанный закон Моисеев и Писания вообще после разрушения иудейского государства, в эпоху Вавилонского плена и после Него, вызвало к жизни целое сословие людей, отдававшихся изучению и истолкованию закона, переписке и изданию священных книг, – «книжников» (соферим). См. Езд.7:6–10–12 ; Неем.8:1–4–9–13, 12:26–36 . Когда многие из народа иудейского стали эллинистами (см. 2Мак.4:13–15 ), вначале настаивая лишь на терпимости в отношении к иноплеменникам, а затем и просто пренебрегая законом и обычаями отцов, тогда ревность книжников о законе, а вместе с тем и их влияние на народ возросли еще более; они стали во главе партии ревнителей закона и преданий, националистов-патриотов (хасидеев). Успех восстания последних и завоевание ими независимости для Иудейского государства оправдали узость и нетерпимость книжников: они стали фарисеями 16 . Позднее вожди их получали места в Синедрионе, наряду с первосвященникам и старейшинами народа. Официальное положение их в иудейском государстве превратило их, в конце концов, в простых гористов (=законников), какими мы их и встречаем во времена Христа. К ст. 23. «Одержимый Духом нечистым», точнее, как и в 5:2, «в духе нечистом», как в слав. тексте; подобное выражение употреблено и в 3:22, греч. т.: «в князе бесовском». Предлог «в», греч. ен, означает здесь «во власти», «под влиянием». Подобно – «в Духе Святом» или «во Христе», Еф.2:6–18 ; 1Ин.5:20 ... Этим выражением ст. 23 отгоняется некоторое таинственное внутренне взаимопроникновение двух существ. «Дух нечистый»=демон, бес. |
| народа устанавливается праздник Пурим ( Есф. 9:17–32 ); 11) величие и власть Мардохея ( Есф. 10:1–3 ). IV. СОДЕРЖАНИЕ Историч. события, описанные в К.Е., приходятся на время правления Ксеркса (485–465 гг. до Р.Х.), в период между возвращением из вавил. плена первой партии иудеев во главе с Зоровавелем (538 г. до Р.Х.) и второй – во главе с Ездрой (458 г. до Р.Х.). После восстановления храма (515 г. до Р.Х.) возвратившиеся из плена иудеи все больше подвергаются угрозе подпасть под чужеземное влияние (см. Езд и Неем). Иудей Мардохей отказывается кланяться могущественному и влиятельному Аману, поскольку поклонения достоин только Бог ( Есф. 3:2 ). В результате под угрозой оказывается существование всего народа, в том числе и в Палестине (см. Есф. 3:13 : «все области царя»). Лишь на том основании, что иудеи избраны Богом и живут по иным, чем другие народы, законам ( Есф. 3:8 ), они приговариваются к истреблению. Даже Есфирь, будучи царицей, не может защитить себя ( Есф 4 и след.). Попытка Амана уничтожить иудеев ставит под вопрос обетование, данное в Слове Божьем. Но Бог остается верен Своему народу, когда тот со всей искренностью обращается к Нему ( Есф. 4:16 ). Ради своего народа Есфирь рискует жизнью и побеждает ( Есф 5 и след.). И тогда Господь – неназванный и незримый, но безусловно присутствующий в сдержанном повествовании – побуждает царя наградить Мардохея почестями ( Есф 6 и след.) еще до того, как Есфирь обратится к царю с просьбой о «даровании» жизни ее народу ( Есф. 7:3–6 ). За спасением иудеев следует суд над их врагами, вина которых состоит в стремлении истребить народ Божий. Их настигает смерть, которую они готовили иудеям (⇒ Право , IV); но иудеи – в противоположность Аману ( Есф. 3:9 ) – сознательно отказываются грабить имущество своих врагов ( Есф. 9:10.16 ), хотя это было им позволено ( Есф. 8:11 ). И в этой сдержанности проявляется отличие Божьего народа от его врагов (см. Ис. 10:5–16 ). К.Е. прославляет всеохватывающее провидение и воздающую справедливость Бога, любовь Которого может ограждать и спасать Божий народ и в рассеянии среди других народов. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| История: Совершать это таинство сразу после Креще-ния постановил Лаодикийский Собор в 343 году по Р. Х. О Таинстве Миропозания на сайте " Фомы " 3 Таинство Евхаристии Суть: Приготовленные дары, хлеб и вино, по молитве Церкви становятся Телом и Кровью Иисуса Христа, и христиане, причащаясь этих Святых Даров, приобщаются ко Христу, причем не символически, не умозрительно, а реально. Библейские основания: Таинство установлено самим Христом. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь, имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин 6 :54). Накануне Своей смерти на кресте Он совершил на Тайной вечере первую евхаристию и причастил Своих ближайших учеников (Мф 26 :26). История: После воскресения Христа эти ближайшие ученики — апостолы — пошли по всему миру проповедовать Благую Весть, основывали церковные общины, совершали сами таинство Евхаристии и заповедали совершать его поставленным ими епископам и священникам. О Таинстве Евхаристии на сайте " Фомы " 4 Таинство Исповеди Суть: Христианин устно или письменно в присутствии священника (который в данном случае является свидетелем приносимого Богу покаяния) кается в своих грехах и получает прощение от Господа. Библейские основания: Практика исповеди имеет ветхозаветные истоки (Суд 10 :10; Пс 50 ; 1 Езд 9 ; Неем 1 :6, 7; Дан 9 : 4-19, 1 Цар 15 :24-25 и др.). Иоанн Креститель исповедовал в грехах людей, приходивших к нему креститься (Мф 3 :6). Но главное, об этом в Евангелии прямо говорит Господь: Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20 :21-23). История: Регулярная исповедь возникла в ранней христианской Церкви. Изначально считалось, что исповедоваться следует только один раз в жизни, но впоследствии возобладало мнение, что это нужно делать регулярно. О Таинстве Исповеди на сайте " Фомы " 5 Таинство Елеосвящения Суть: При помазании тела больного человека специально освященным елеем на него призывается Благодать Божия, исцеляющая от телесных и душевных болезней и тех грехов, в которых человек не может покаяться по своей немощи. |
| Оскудение, истребление И. обычно сопутствует всевозможным бедствиям, постигающим народ за нечестие и непослушание воле Божией: «И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда» (Ис 59. 15). Прор. Иеремия, обличая Израиль, говорит: «...вот народ, который не слушает гласа Господа Бога своего и не принимает наставления! Не стало у них истины, она отнята от уст их» (Иер 7. 28). Прор. Осия возвещает «...суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (Ос 4. 1); здесь обладание И. ставится в один ряд и, возможно, отождествляется со знанием Бога. Эта идея получает развитие в Книге пророка Малахии; в ней утверждается, что священники израильского народа, которые желают исполнять завет Бога с Левием, должны иметь «в устах» своих «закон истины» ( - Мал 2. 6); сразу же вслед за тем говорится, что «уста священника должны хранить ведение» ( - Мал 2. 7), а сам он должен быть вестником Господа Саваофа. Т. о., И. по смыслу приближается к ведению Бога. Борьба с И. понимается обычно как богопротивление; стремление к ней, напротив,- как попытка примириться с Богом. В одном из апокалиптических видений Книги пророка Даниила повествуется о том, как восставший против Бога и его ангелов «небольшой рог» будет преуспевать в своем нечестии, «повергая истину на землю» (Дан 8. 12). В другом видении этой книги говорится о некоем «истинном писании» ( букв. книга истины), смысл к-рого будет открыт прор. Даниилу (Дан 10. 21). Говоря о бедственном положении своего народа в современную ему эпоху, прор. Даниил, причисляя себя к «сынам Израилевым», считает причиной бедствий то, что «мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою» (Дан 9. 13). И. как богословское понятие становится предметом специального рассмотрения неканонической ветхозаветной Ездры второй книги , сохранившейся лишь на гречю языкею В рассказе о 3 юношах, уникальном материале книги, описывается их спор о том, что в мире «всего сильнее» (2 Езд 3. 5). В этом споре, разрешение к-рого происходило в присутствии персид. царя Дария и его вельмож, побеждает 3-й из юношей, Зоровавель , убедивший слушателей в том, что всего сильнее в мире женщины (2 Езд 4. 32). После этого, однако, Зоровавель совершенно изменяет ход своей речи и заявляет, что в действительности все сказанное до этого неверно, а сильнее всего в мире И. (в греч. тексте книги - λθεια). Все прочие ценности ничто перед ней, и всё, лишенное И., обречено на гибель: «Неправедно вино, неправеден царь, неправедны женщины, несправедливы все сыны человеческие, и все дела их таковы, и нет в них истины, и они погибнут в неправде своей» (2 Езд 4. 37). Свою речь Зоровавель заканчивает гимном И., единственным источником которой он называет Бога: «...она есть сила и царство и власть и величие всех веков: благословен Бог истины» (2 Езд 4. 40). |
|
|
