| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| 8-39) - повелении произвести перепись всего народа и последовавшем затем наказании (2 Цар 24. 1-25) (примечательно, что список героев в 1 Пар 11. 26-47 помещен в др. контекст и имеет после Урии еще 16 имен). Последние дни Д. были омрачены соперничеством 2 его сыновей за престолонаследование - Адонии, сына Аггифы (старшего из оставшихся в живых), и Соломона, сына Вирсавии. Адония, опираясь на поддержку военачальника Иоава и священника Авиафара, пытается провозгласить себя царем, но, благодаря вмешательству Вирсавии и прор. Нафана, Д. занял сторону Соломона, к-рого свящ. Садок и прор. Нафан спешно помазали на царство в Гионе (3 Цар 1. 1-40). Торжественное шествие Соломона в Иерусалим привело в испуг Адонию, он икал убежище в храме и, ухватившись за «роги жертвенника», просил прощения у Соломона, к-рый отпустил его «в дом свой» (3 Цар 1. 41-53). Заканчивается повествование о Д. завещанием и распоряжениями (3 Цар 2. 1-9), к-рые он оставил Соломону, кратким сообщением о погребении Д. в Иерусалиме - городе Д. и указанием срока его царствования (3 Цар 2. 10-11). Прот. Леонид Грилихес В других книгах Ветхого Завета Д. предстает не только как исторический персонаж, но и как образ идеального богоизбранного правителя, символ монархии, образец для подражания (напр., уже в 4 Цар 22. 2 говорится, что царь Иосия «ходил во всем путем Давида»). В кн. Ездры и Неемии Д. приписывается установление порядка пения хвалебных и благодарственных песней (1 Езд 3. 10; Неем 12. 24, 45, 46) и определение порядка служб в храме (2 Езд 1. 4, 15; 5. 57). Д. называется «человеком Божиим» (Неем 12. 36). В Псалтири имя Д. упоминается 12 раз. Он называется царем, помазанником, избранником, рабом Божиим, первенцем, с к-рым Бог заключил завет навеки (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). В Пс 17 Д. предстает как образец для подражания. «Ради Давида» возносится молитва к Богу (Пс 131. 10). Мн. псалмы связаны с обетованиями, данными Богом Д. (Пс 88. 4, 21, 36, 50). Особо выделяется мессианский Пс 2, в к-ром Д. прямо не упоминается, но где цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср. Пс 88. 27). Кроме того, в евр. тексте Псалтири имя Д. фигурирует в надписании (титулах) псалмов 73 раза; в LXX - 84 раза (его именем надписан также Пс 151, к-рый призван подчеркнуть авторство Д. для всей Псалтири); в кумранских свитках именем Д. надписаны также Пс 33 (4QPsq; как в LXX), 104 (11QPsa fr. E I 6; как в LXX), 123 (11QPsa III 15; как в Пешитте). |
| 9:26–28 На верность Бога Своим обетованиям Израиль ответил отступничеством во дни судей израильских. См. Суд. 2,10–19 . 9 по великому милосердию ... многократно. «Когда умножался грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим. 5,20 ). 9:29–31 Благодарение Богу продолжается воспоминанием о Его долготерпении во времена царей. 9 которыми жил бы человек, если бы исполнял их. С заключением Моисеева завета людям за послушание ему была обещана жизнь ( Лев. 18,5 ; Рим. 7,10; 10,5 ). 9 завет и милость. Имеется в виду завет с Авраамом ( Втор. 7,7–9 ). да не будет малым... страдание. Этими словами Бог призывается совершить то, что Он уже совершал прежде, т.е. увидеть тяжесть положения Его народа и прийти ему на помощь. царей Ассирийских. Здесь имеются в виду новоассирийские цари, правившие с конца X в. до Р.Х., которым в конце VII в. пришли на смену цари вавилонские, в свою очередь, в середине VI в. уступившие власть царям персидским. 9 Ты праведен. Наказания, постигавшие Израиль в течение всей его истории, находились в полном соответствии с принципом Божественной справедливости, на котором основывается завет с Моисеем (см. ком. к Езд. 9,9 ). 9:34–35 Вожди Израиля несут самую тяжелую ответственность за беззаконие. 9 мы ныне рабы. См. ком. к Езд. 9,9 . 9 мы в великом стеснении. Здесь подразумевается просьба о помощи (см. ком. к ст. 32). 9–10,39 Народ не только молит Бога о помощи, но возобновляет обязательство следовать предписаниям Моисеева завета. Прежде этот завет был уже не раз возобновляем после периодов отступничества (Исх., гл. 34; 1 Цар., гл. 12; 4 Цар., гл. 23). 9 твердое обязательство. Иначе: «завет». подписываем. Письменное слово является могучим средством, используемым Богом во исполнение Своего искупительного замысла. Глава 10 10:1–27 Перечисляются предводители народа, возобновившие завет. На первый взгляд странным кажется отсутствие имени Ездры. Его задача успешно выполнена народ сам, без его участия, читает закон и все понимает. 10 Приложившие печати. Фигурирующие в этом перечне люди по большей части неизвестны, следовательно, не только выдающиеся вожди, а весь народ Божий, как единое целое, необходим для исполнения Божественного искупительного замысла. |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| Внешние свидетельства поддерживают это утверждение не только со стороны фактологической (доказательству этого посвященна вся предлагаемая вниманию читателя книга), но и позднейшими свидетельствами как Библейских (Иис. Нав. 8, 31–32; 23, 6 ; 3Цар. 2, 3 ; 4Цар. 14, 6; 23, 25 ; 2Пар. 17, 9; 25, 4 ; Езд. 3, 2 ; Неем. 8, 1; 13, 1 ; Дан. 9, 13 ; Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ; Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 ), так и внебиблейских авторов (Иосиф Флавий, Филон, Евполь, кумраниты, авторы апокрифов, Талмуд, Манефон, ранние Отцы Церкви). По библейским свидетельствам, Тору, как цельную книгу, написанную Моисеем, знали Иисус Навин, Давид, Соломон, Иодай, Амасия, Иосия, Ездра, Неемия, пророки Исайя (5, 24), Осия (8, 12), Амос (2, 4), Иеремия (9, 12–13), Иезекииль (22, 26), Даниил, Малахия (4, 4). То есть не было времени, когда фальсификаторы могли бы поработать, тем паче, что текст Закона был общеизвестен. Последний факт не только ясно вытекает из вышеприведенных (и многих других) мест Библии, но подтвержден археологическим материалом – «Жалоба жнеца» (VII в. до Р.Х.), ссылается на норму Исх. 22, 25 , как доказательство того, что нормы Торы в то время были не декларациями, а действующими юридическими нормами 19 . Также подтверждает действие законов Торы в их ритуальной части находки гранатовых яблок из слоновой кости (сер. VIII в. до Р.Х.) с надписью «принадлежащее дому Иахве, священное, священники» (ср. Исх. 28, 34 ). Две найденные в Иерусалиме серебряные пластины VII до Р.Х. содержат благословение Бога, «сохраняющего завет и милость любящим Его и соблюдающим Его предписания» (ср. Исх. 20:6; 34:6–7 ), также подтверждают это 20 . И об этом же говорят находки золотых пластин VI в. до Р.Х. с текстом благословения из книги Чисел (6, 24–26). Теперь надлежит дать слово и другой стороне. На чем основываются утверждения о том, что у Пятикнижья несколько авторов? Подробно анализировать множество существующих на этот счет гипотез нет ни малейшей возможности. Состояние библейский критики на настоящей момент можно найти в работе И.Р. Тантлевского («Введение в Пятикнижие». М. 2000), где дается и описание истории развития критики, начиная с Порфирия, Цельса и Юлиана Отступника. |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| 6–8 В данных стихах вкратце дается самая суть этих глав, с присущим им упором на Бога – защитника Израиля (Искупитель, 6; ср.: 41:14), их определенным монотеизмом (6б, 8б), характерным для них ударением на способности предсказывать будущее (76) и их ободряющим тоном по отношению к робкому Израилю (8). 9–20 Здесь проповедуется та же идея, но рассматривается она с другой стороны, наглядно показывая бесполезность молитвенных обращений к идолам, беспощадно разбирая все аспекты идолопоклонничества. Это излюбленная тема данных глав (ср.: 40:18–20; 45:20; 46:1–7). Поклонение всему тварному (9, ср.: ст. 14) и рукотворному абсурдно и оскорбительно (ср.: Рим. 1:25 ). Поразительная человеческая неспособность осознать это (присущая как древним, так и современным людям) проистекает от изначального нежелания увидеть вещи в истинном свете (18–20; ср.: Рим. 1:21 ). 21–28 Теперь мы возвращаемся к позитивному и радостному откровению об истинном Боге. 21 Стихи начинаются с призыва Помни, вероятно, относящегося к событиям, которые Израиль уже может засвидетельствовать (ср.: ст. 8), и одновременно к языческим безумствам, которые были только что описаны (похожий призыв содержится в 46:8). Но это утверждение Бога о том, что Он руководит историческими событиями и предсказывает их, получает здесь новое, драматическое звучание благодаря особенным обещаниям в ст. 26–28. Туманные предсказания о добрых вестях для Иерусалима и об освободителе в 41:2 и 25–29 внезапно проясняются, открывая нам имя Кира и его указ о реставрации Храма; это пророчество в свое время полностью сбудется (ср.: Езд. 1:1–4 ). Такая детальная точность в исполнении предсказания встречается только в 3Цар. 13:2 , когда Иосия был назван по имени за триста лет до его рождения. 27 Упоминание бездны здесь вновь заставляет вспомнить исход как напоминание о Божьей способности творить подобные чудеса. 28 Выражение пастырь Мой означает лишь то, что этого правителя Бог использовал в Своих целях (см.: 45:4 и 41:21). 45:1–25 Бог всей земли. 1–8 Эти стихи показывают, что Бог полностью управляет Киром, в контексте Его абсолютного владычества (7), Его собственного откровения о Себе всему миру (6) и Его желания установить правду (8). |
| 7:39,40 Вдовы и новое замужество 7:39 .0 «связанности» и «свободе» см. в коммент. к 7:15,27; в спорах о разводе и вдовстве понятие «свободна» всегда означало «свободна для вступления в новый брак». (В греческом тексте использованы различные слова для обозначения «связанности» в 7и «оставшегося без жены» в 7:27, но они являются синонимами, использование которых было обычным риторическим приемом, встречающимся по всему Новому Завету.) Те, кто утверждает, будто первая строка этого стиха исключает возможность нового брака для всех разведенных, не принимают во внимание не только 7:15,27,28, но и особенности языка древности: после законного развода никто не считал бывшего супруга женщины «ее мужем». Наставление о том, что вдовы и вдовцы должны жениться только «в Господе», означает, что Павел не одобряет браки христиан с неверующими (ср.: Втор. 7:3 ; Суд. 3:6 ; Езд. 9:2 ); в отличие от девственниц (чей брак устраивали родители), вдовы и разведенные хорошо представляли, за кого они собираются выйти замуж. 7:40. Хотя Павел высказывает свой «совет» гораздо менее строго, чем учение Иисуса, которое он излагал выше (7:10– 12), он не считает, что по этой причине его слово менее авторитетно. Дух обычно ассоциировался с пророками прошлого, но здесь Павел заявляет о своей убежденности в том, что его весть богодухновенна, как и древние пророчества (ср.: 14:37). 8:1–13 Об идоложертвенной пище Перед тем как мясо попадало в трапезные храма (где его вкушение нередко составляло часть богослужения) или на столы участников общественных трапез, оно приносилось в жертву или посвящалось идолам; какое-то количество этого мяса продавалось на рынке. Тот, кто ел в храме, знал о происхождении этой пищи; тот же, кто был приглашен на обед в языческий дом, не был уверен, что яства, которыми его угощают, не были посвящены идолам. В языческих городах, где были большие еврейские общины, у них обычно имелись собственные рынки. Еврейские учителя в Палестине спорили о том, как поступать в многочисленных неясных случаях (напр., можно ли есть продукты, с которых не уплачена десятина), но единодушно считали недопустимым употреблять в пищу то, что могло быть посвящено идолам. Они считали, что, принимая приглашения на языческие пиры, иудеи за пределами Палестины невольно ставят себя под угрозу впадения в грех идолопоклонства, даже если приносят с собой собственную пищу. Строгое следование этим предписаниям (практикуемое некоторыми евреями) в целом осложняло их взаимоотношения с языческими партнерами и коллегами. Эта проблема представлялась еще более затруднительной христианам из язычников: могли ли они встречаться на обедах со своими деловыми партнерами или коллегами по цеху, или являться в храм на прием, устроенный в честь бракосочетания кого-либо из их родственников? |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
|
|
