| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ [церковнослав. ; греч. γρυπνα, παννυχς; лат. vigilia], в широком смысле слова - аскетическая практика, состоящая в отказе от сна и продолжительном молитвословии в ночное время суток; в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета. Ночная молитва в древней Церкви Хотя в ВЗ упоминаются молитвы среди ночи (Пс 62. 7; 87. 2; 91. 3; 118. 55, 62, 148; 133. 1; Неем. 1. 6), практики регулярной ночной молитвы в ветхозаветные времена не существовало. Первые сведения о регулярных ночных службах в иудейской традиции появляются в кумран. рукописях: согласно «Уставу общины», треть всех ночей года отводилась для собраний, на к-рых читалось Свящ. Писание, изучался Закон Моисеев и совершались некие благословения (1QS 6. 6-8). Кроме того, каждый член общины должен был совершать молитвословия в начале, в середине и в конце ночи (1QS 9. 26-10. 3; ср.: 4Q 503. Fr. 16). Филон Александрийский рассказывает об общине терапевтов, к-рые каждый 49-й день ожидали восхода солнца для совершения молитв ( Philo. De vita contempl. 89). В книгах НЗ неоднократно повествуется о том, как в особых случаях на протяжении всей ночи молились Иисус Христос (напр., перед избранием 12 апостолов (Лк 6. 12), перед Преображением (Лк 9. 28), в Гефсимании перед арестом (Мф 26. 36)) и апостолы (напр., Павел и Сила перед освобождением из темницы (Деян 16. 25)). О частых бдениях пишет ап. Павел (2 Кор 6. 5; 11. 27). Наставления бодрствовать, трезвиться и быть внимательными к себе, помня об искушениях, нападениях диавола и Втором пришествии Христовом, неоднократно встречаются в апостольских писаниях (1 Петр 5. 8; 1 Кор 16. 13; Кол 4. 2; 1 Фес 5. 6; Откр 3. 2, 3; 16. 15; ср.: Деян 20. 31). Для последующей христ. аскетической традиции и возникновения практики В. б. особое значение имеют наставления о непрестанной молитве (1 Фес 5. 17; Еф 6. 18). |
| документах К. о., упоминание Велиала (тоже в контексте противопоставления, в данном случае со Христом; это единственное вхождение термина Βελιρ во всем НЗ), понимание общины верующих как храма Божия, соотносимое с концепцией «святилища человеков» ( ) в кумран. «Флорилегии» (4Q 174. 1. 1. 6-7; см.: Dimant. 2014. P. 269-288), а также в «Уставе общины» (1QS 8. 5-6, 9. 5-6), акцент на идее чистоты ( Fitzmyer. 1998/1999). Даже для упоминания идолов, к-рое не представляет собой сколько-нибудь заметного основания для внешнего сравнения, была предложена параллель 1QS 2. 16-17, где сынам света противопоставлен член общины, впавший в идолопоклонство («...и Бог отделит его ко злу, и он будет истреблен из среды всех сынов света за свое отступничество от Бога, за свои мерзости»; - «мерзость»,- технический термин, обозначающий идолов, ср.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden; N. Y.; Köln, 1999. Vol. 1. P. 72-73). Дуалистические представления членов К. о. привлекли внимание исследователей в связи с проблемами не только внешнего влияния на иудаизм эпохи Второго храма, но и религ. и философского контекста Евангелия от Иоанна. После введения в научный оборот кумран. текстов стало ясно, что тезис об эллинистическом характере 4-го Евангелия требует пересмотра. Для мн. ключевых понятий Евангелия от Иоанна были найдены параллели в текстах К. о. ( Frey. 2010. P. 536). Прежде всего это понятия, связанные с оппозициями света и тьмы, истины и лжи, жизни и смерти: хождение во свете и хождение во тьме (Ин 12. 35, ср. также: 11. 9-10), сыны света (Ин 12. 36; оба выражения - «ходить во свете/тьме», «сыны света» - представляют собой явные семитизмы), «свидетельствовать о Свете» (Ин 1. 7-8), «злые дела» и «дела правды» («люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин 3. |
| В текстах Кумрана Для авторов текстов Кумрана, считавших, что их община создана ради того, чтобы Израиль мог «вернуться к Учению Моисея всем сердцем и всей душой» (CD 15. 9, 12; 1QS 5. 8), М. был прежде всего законодателем, явившим миру Тору, посредником между Богом и людьми. Несмотря на то что во время дарования закона Бог «говорил со всем собранием Израиля лицом к лицу, как человек говорит с ближним своим», именно М., «человек Божий, был с Богом в облаке, и облако покрывало его… и Он освятил его и говорил, словно ангел, через уста его» (4Q 377 fr. 1 col.ii 2, 7-12). М. «познал Всевышнего и узрел Всемогущего, и голос его слышен в совете Всевышнего» (4Q 378 fr. 26. 1-6). М.- идеальный пророк прошлого, подобный к-рому, согласно Втор 18. 1-19, придет снова только в эсхатологические времена (4Q 175; 1QS 9. 11). М. появляется в ряде текстов б-ки Кумрана, что дает основание говорить о «Моисеевом цикле», подобном «циклу Даниила» или «циклу Еноха», распространенному в кругу кумранитов. Достаточно большую группу представляют собой «переработанные» библейские тексты. Но когда речь в них заходит о М., в большинстве своем они лишь следуют за текстом Пятикнижия, дополняя его очень незначительными деталями. Таковы, напр., такие тексты, как «Переработанное Пятикнижие» (4Q158, 364-367), «Псевдо-Моисей» (4Q385a, 387a, 388-390), «Апокриф Моисея» (2Q21), «Рассказ об Исходе» (4Q374). В отличие от раввинистической традиции и сочинений эллинизированных евр. историков, где образ М. подробно описан и жизнь его обогащается чудесными подробностями, в текстах Кумрана, как и в Храмовом свитке (11Q19), личность М. практически незаметна. Авторы, словно намеренно, исключают М. из повествования, чтобы подчеркнуть, что закон общине дает именно Бог, а не тот, через кого этот закон был дан, что самое главное в истории - следовать этому закону. Хотя в тексте, названном «Слова Моисея» (1Q22) и представляющем собой переработанную прощальную речь М. из Второзакония, рассказывается о том, что вместе с М. на гору Синай восходят свящ. Елеазар и Иисус Навин, воспринявшие от него лидерские и пророческие способности (1Q22 1. 2-3, 11-12). Возможно, отношение к М. авторов псевдобиблейских текстов из Кумрана (см. в ст. Кумранская община ) складывается в противовес той части раввинистической традиции, к-рая стремилась возвеличить и обожествить М. |
| Секты ессеев (о к-рых известно от Филона Александрийского , Иосифа Флавия и из кумран. рукописей) и терапевтов (нек-рые авторы считают их ответвлением секты ессеев; И. Д. Амусин полагает, что такая мысль содержится у Филона ( Philo. De vita contempl. 1, 2),- см. примеч. 2, 3 к тексту Филона в изд.: Тексты Кумрана. М., 1971. Вып. 1. С. 386) в отношении В. отличались большой строгостью. Община ессеев руководствовалась Торой, Уставом, в основу к-рого была положена кн. Второзаконие, «Дамасским документом». Ессеи полагали, что тело представляет собой оковы и темницу души, отсюда взгляд на желания как греховные сами по себе, они с отвращением относились к греху (1QS II 17-18), стремясь к нравственной, телесной, ритуальной чистоте (CD XII 11-20; 4Q Da). В общину ессеев не принимались женщины, ессеи отвергали плотскую любовь, соблюдая целомудрие в течение всей жизни ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73; Philo. Quod omnis probus. XII 84; Idem. Apol. 14). Хотя существует представление о 2 ветвях ессеев - отвергавших брак и признававших его, считавших, что «не вступающие в брак пресекают преемственность поколений» ( Ios. Flav. De bell. II 8. 13. 160). Ессеи соблюдали В. от клятв, лжи, стяжательства ( Philo. Quod omnis probus. XII 84). Бедность и аскеза провозглашались принципом жизни (1QS I, VIII; CD IV 14-15). Они не имели ни денег, ни собственности ( Philo. Quod omnis probus. XII 77). От членов общины требовалось максимальное ограничение в удовлетворении потребностей, смирение и очищение (1QS III 8, 9; IV 3; Philo. Quod omnis probus. XII 84). Неумеренный аскетизм прослеживается в самом устройстве секты - делении членов на группы, или классы, и т. п.: «...все люди Израиля знают каждый свое место в общине Бога... Никто не опустится ниже своего положения и не поднимется выше места [определенного по] его жребию» (1QS II 22-23; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 13. 150). В результате ессеи создали культ исключительности, выражающейся в том, чтобы «любить всех сынов Света», т. е. членов общины, «и ненавидеть всех сынов Тьмы», т. е. все остальное человечество (1QS I 9-10). В иудейских сектах - у ессеев и терапевтов - заметны языческие влияния (ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 13. 155, 156). |
| «Дамасский документ» ничего не говорит ни о совместных трапезах, ни о совместном труде, ни об общности имущества. Похоже, единственное, что связывало членов общины,- духовная и идейная близость и взаимная забота. Именно в этом, согласно авторам, состояла суть Завета, заключенного «в стране Дамаска»,- «возносить святые приношения… любить каждому брата своего, как себя, держать руку бедного, нищего и поселенца, каждому добиваться благоденствия своего брата» (CD 6. 20-21). Второй документ, «Устав общины», адресован к группе, живущей по гораздо более строгим правилам, аскетично, уединившись в пустыне. Вполне вероятно, что именно этими правилами руководствовались те, чье поселение было обнаружено в Кумране. Община «Устава» была жестко иерархичной и контролировалась, по крайней мере на ранних этапах своего существования, священниками и левитами. В одной из самых ранних копий «Устава» (4Q 258) в строке: «Он приказал, по Его воле, отделиться от общества людей Кривды, чтобы быть вместе в Учении и в имуществе и повиноваться словам сыновей Садока, жрецов, хранящих Завет, и слову большинства людей общины, держащихся завета» (1QS 5. 2-3) - отсутствует упоминание «сынов Садока и жрецов», что может отражать определенную эволюцию системы власти в общине ( Metso. 1997). Одной из основных идей, определивших жизнь общины «Устава», было единство: в имуществе, в делах, в служении общей цели - подготовке к приходу мессий Аарона и Израиля, к последней войне и последнему суду (1QS 9. 11). Они «вместе ели», «вместе благословляли», «вместе советовались» (1QS 6. 2-3). И все они были сыновьями света, противостоявшими сынам тьмы - остальному человечеству. Прежде чем стать членом общины, претендент должен был пройти 2-летнее обучение, завершавшееся экзаменом, на к-ром проверялись его знания и чистота, а также определялся его «жребий». «Жребий» зависел от степени расположенности человека к добру и праведности, что в свою очередь зависело от «количества в нем света». Мера «света», видимо, определялась в результате собеседования или же через составление гороскопа; фрагменты таких гороскопов сохранились (Тексты Кумрана. |
| целиком, но множество отрывков дают достаточно целостное представление об устройстве К., к-рым пользовались кумраниты); 2) Мишмарот («череды священников») - тексты, в к-рых перечисляется очередность храмового служения священников (обычно все тексты вслед за 1 Пар 24. 7-19 называют 24 череды, но в 1QM 2. 2-4 без перечисления упоминаются 26 черед, что соответствует 52-недельному К.; иногда по череде священников называется месяц (4Q320 4 i) или датируется историческое событие (4Q333); 3) синхронизирующие тексты, в к-рых лунный цикл приводится в соответствии с солнечным и с очередностью служения черед священников (напр., 4Q321 и 4Q321a); 4) Отот («знаки») (4Q319, 4Q259) - тексты, в к-рых юбилеи приводятся в соответствии с лунными циклами, священническими чередами и некими астрономическими явлениями-«знаками» ( Glessmer. 1994). Т. о. получалось, что 364-дневный год делился на 12 «схематических» месяцев, первый начинался в день весеннего равноденствия. Год разделялся на 4 равные части, соответствующие 4 сезонам (1QS 10. 7) и на 52 недели (4Q394; 4Q400-407). На каждый из сезонов приходилось по 13 недель или по 91 дню. Каждый день К., включая все праздники, был связан с определенным днем недели и никогда не сдвигался (4Q319; 4Q321; 4Q326). Ни один из праздников не приходился на субботу. Такой расклад был возможен лишь в том случае, если год начинался в среду, в день сотворения светил (Быт 1. 14-19; 4Q319 1. 11; 4Q320 I 1. 1-4). К. учитывал 3-летние циклы, каждый из к-рых соответствовал 37 лунным годам (4Q317). Два 3-летних цикла складывались в один 6-летний, за к-рый 24 череды священников проходили полный круг служения, и 1-я череда, череда Гамула, снова начинала служить в 1-й день первого месяца, приходившийся на среду (4Q319, 4Q 320-330). Кроме того, учитывались 7-летние циклы, годы «шмиты» (4Q319), и 49-летние, юбилейные циклы (4Q365 24. 2). Серьезные споры среди ученых вызывает вопрос, существовала ли к.-л. система вставки в К. дополнительных дней, поскольку 364-дневный год короче тропического года на 1,25 суток. |
| Писании. Термин употребляется, как правило, для обозначения злых наклонностей человека (1QHa 13 5-6; 14 32; 18 20-23; 19 20; 21 10; 1QS 5 4-6; 1Q 18 fr.1-2 3=4Q 223-224 1 49; 4Q 436 1 1 10), нередко в сочетании со словом - «помышление» (CD-A 2 16; 4QBer 7 7; 4Q 370 1 3; 4Q 381 76 2; 4Q 417 fr.2 2 12). Помышления, это первое очевидное проявление и вместе с тем это проявление меньше всего подвержено контролю, ибо «помышления йецера» - это собственные мысли человека. Др. проявление тесно примыкающее к это желание, Связь этих понятий эксплицитно показана в «Дамасском документе»: пассаж CD-A 2 19 - 3 12 о праведниках, отвергавших свой и о грешниках, выбиравших его, раскрывает рассуждение о том, что мн. «герои» ( ) погибли от «помышлений а» и «развратных глаз» в CD-A 2 15-17. В текстах К. о. неоднократно высказывается мысль о том, что Бог знает человека (1QHa 15 13; 1Q 18 fr.1-2 3), утвердил человеческие помышления (1QS 3 15) и что каждого духа - в руке Божией (1QHa 7 16). В 1QHa 7 25 та же мысль выражена посредством глагола («Ты изваял дух и его деяние Ты утвердил»). Т. о., понятие напрямую было связано для членов К. о. с представлением о предопределении, и в данном случае предопределение охватывает не только обстоятельства жизни человека, но и его внутренний мир. В свете этого свидетельства особенно выразителен тот факт, что, согласно текстам К. о., и можно выбирать или отвергать (CD-A 2 19 - 3 12), с ними можно не соглашаться, можно быть убежденным или не убежденным им (CD-A 2 16; 4Q 417 fr.2 2:12). Особенно показателен в этом отношении текст, в к-ром говорится о необходимости отсечь злой «...чтобы не ходил человек в... помышлении своей наклонности ( ), ибо в общине подобает [ему] обрезать крайнюю плоть [своей] наклонности, чтобы положить истинное основание для Израиля для общины завета вечного» (1QS 5 4-6). В «Благодарственных гимнах» (1QH 13 5-6) лирический герой благодарит Бога за то, что Он не оставил его в «намерении» его «наклонности» ( ) и судил его несоразмерно его вине. |
| 12 Вижу Его, но ныне еще нет. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и поразит 13 храмы Моава и сокрушит всех сынов Сифовых» 68 . абзац, Втор. 33:8–11 . Левий как прообраз Мессии-первосвященника] 14 И о Левии он сказал: «Отдайте Левию свои туммим и свои урим, тому, кто предан Тебе, кто 15 был искушен Тобою в Массе и с которым Ты препирался при водах Меривы; который говорит своему отцу [не] 16 [...] и своей матери: «я не знаю тебя», и братьев своих не признает и сыновей своих не 17 знает, потому что он соблюдает слова Твои и завет Твой хранит. Они учат законам Твоим Иакова 18 и заповедям Твоим – Израиль. Они возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой. 19 Благослови, · · · ·, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, 20 чтобы они не могли стоять». абзац. Из Нав. 6:25 и «Псалмов Иисуса Навина» (4Q379 22 ii 7–14). Необходимость суда Мессии над нечестивыми] 21 И когда Иисус закончил прославлять и благодарить своими псалмопениями, 22 он сказал: «проклят будет человек, кто построит сей город; на первенце своем 23 он положит основание его и на младшем своем поставит врата его». И теперь проклятый человек Велиаров 24 появится, чтобы стать ло[вуш]кой для его народа и гибелью для всех его соседей. И 25 [...] появятся, [чтобы б]ыть двумя орудиями насилия. Они отстроят 26 [город и возд]вигнут крепостную стену и башни, чтобы соделать их оплотом нечестия 27 [в стране и великим злом] в Израиле, и ужасом в Ефреме и в Иуде. 28 [... и они наса]дят осквернение в стране и великое богохульство среди сынов 29 [Иакова. Они прольют кро]вь как воду на бастионах дщери Сиона и в пределах 30 Иерусалима. Первый издатель рукописи в 1957 году Джон Аллегро (John Allegro), чтобы подчеркнуть мессианский характер текста, назвал ее 4QTestimonia. Он сделал это с намеком: в XX веке ученые, занимавшиеся исследованием Священного Писания , выдвинули гипотезу о хождении в среде иудеев Второго храма и ранних христиан особых сборников мессианских пророчеств из Ветхого Завета, которые были условно названы «свидетельствами» (лат. testimonia). Предполагалось, что они могли употребляться для изучения и обсуждении вопросов веры. Путем существования этих сборников, пытались объяснить одинаковые ссылки авторами разных Евангелий на исполнение пророчеств Ветхого Завета. Противники данной гипотезы подчеркивали, что науке не было известно ни одного текста подобного рода. Рассматриваемый кумранский документ напомнил Дж. Аллегро об этих сборниках, поэтому он и назвал свиток 4Q Testimonia. |
| Вижу Его, но ныне еще нет. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и поразит храмы Моава и сокрушит всех сынов нечестия». И о Левии он сказал: «Отдайте Левию свои туммим и свои урим, тому, кто предан Тебе, кто был искушен Тобою в Массе и с которым Ты препирался при водах Меривы; который говорит своему отцу [не] [...] и своей матери: «я не знаю тебя», и братьев своих не признает и сыновей своих не знает, потому что он соблюдает слова Твои и завет Твой хранит. Они учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим – Израиль. Они возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой. Благослови, • • • •, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять». абзац. Из Нав. 6:25 и «Псалмов Иисуса Навина» (4Q379 22 ии 7–14). Необходимость суда Мессии над нечестивыми] 21 И когда Иисус закончил прославлять и благодарить своими псалмопениями, он сказал: «проклят будет человек, кто построит сей город; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его». И теперь проклятый человек Велиаров появится, чтобы стать ло[вуш]кой для его народа и гибелью для всех его соседей. И [...] появятся, [чтобы б]ыть двумя орудиями насилия. Они отстроят [город и возд]вигнут крепостную стену и башни, чтобы соделать их оплотом нечестия [в стране и великим злом] в Израиле, и ужасом в Ефреме и в Иуде. [... и они наса]дят осквернение в стране и великое богохульство среди сынов [Иакова. Они прольют кро]вь как воду на бастионах дщери Сиона и в пределах Иерусалима. Первый издатель рукописи в 1957 году Джон Аллегро (John Allegro), чтобы подчеркнуть мессианский характер текста, назвал её 4QTestimonia. Он сделал это с намёком: в XX веке учёные, занимавшиеся исследованием Священного Писания, выдвинули гипотезу о хождении в среде иудеев Второго храма и ранних христиан особых сборников мессианских пророчеств из Ветхого Завета, которые были условно названы «свидетельствами» (лат. testimonia). Предполагалось, что они могли употребляться для изучения и обсуждении вопросов веры. Путём существования этих сборников, пытались объяснить одинаковые ссылки авторами разных Евангелий на исполнение пророчеств Ветхого Завета. Противники данной гипотезы подчёркивали, что науке не было известно ни одного текста подобного рода. Рассматриваемый кумранский документ напомнил Дж. Аллегро об этих сборниках, поэтому он и назвал свиток 4Q Testimonia. |
| Как видим, этот трудный и очень интересный текст парафразирует слово («Кийун») через похожее по начертанию («подножия»). Отождествления «царя» с общиной, а «скинии» с книгами Торы характерны для учения кумранитов. Удивительней другое – истолкование «звезды» как «Учителя Торы». На основании других кумранских книг этот персонаж, «Учитель Торы», идентифицируется с двумя мессианскими фигурами – Мессией-священником (ср. 4Q Midr Eschat III, 11; 4Q175 14-20) и Главой всего собрания, то есть Мессией-царем . Очень интересно мнение Раши, который считает, что в 26-м стихе говорится не о прошлом, а о будущем: «Вы должны нести своих идолов в изгнание с вами. Враги нагрузят их на ваши шеи, и потащите их с собой в изгнание». Израильтяне, согласно раввину из Труа, еще только «понесут» культовые языческие предметы. «За Дамаск», как сказано в следующем стихе. Для Раши, таким образом, этот стих непосредственно связан со следующим и является пророчеством о скорой депортации жителей Израиля «за Дамаск». Переселю вас за Дамаск – читаем мы в 27-м стихе. Ирония Амоса состоит в том, что идолов, которых израильтяне когда-то импортировали, они сами же и «возвратят» на их родину – в Месопотамию. Теперь обратимся к новозаветной интерпретации 25-го, 26-го и 27-го стихов. Единственная новозаветная книга, содержащая прямые цитаты из книги Амоса – Деяния Апостолов. Этих цитат две, первая – в речи Стефана, вторая – в речи Иакова на Иерусалимском соборе. Первомученик Стефан и глава иерусалимской общины Иаков обращаются к тем же самым текстам, что и кумраниты, но не объединяя, подобно последним, эти цитаты воедино. Просто один (Стефан) цитирует 5 главу Амоса, а другой – 9-ю (Иаков). Нас сейчас интересует цитата в речи Стефана. Автор Деяний Лука, передающий эту речь, пользуется, как и положено новозаветному автору, не еврейским текстом, а LXX. Цитирую по русскому Синодальному переводу: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «Дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян 7:42-43). |
|
|
