| Pilatés inquiry (18:28–38a) constitutes part of a larger scene (18:28–19:16) in which Pilate plays a lead character; as a foil to Jesus, his character dominates 18:28–19:16. Pilate taunts Jewish nationalism with claims of Jesus» innocence and kingship, 9766 but while not friendly to the Jewish aristocracy–the world remains divided (cf. 7:43; 9:16)–he remains a representative of the «world,» essentially hostile toward Jesus because not one of his followers. 9767 A The Jewish leaders demand Jesus» execution (18:29–32) Β Jesus and Pilate talk (18:33–38a) C Pilate finds no reason to condemn Jesus (18:38b-40) D The scourging and crowning with thorns (19:1–3) C» Pilate finds no reason to condemn Jesus (19:4–8) B» Jesus and Pilate talk (19:9–11) Á The Jewish leaders are granted Jesus» execution (19:12–16) 9768 Although the immediate opposition of John " s audience seems to be the synagogue leadership, as most Johannine scholars have argued, the power of Rome stands not far in the background. The mortal threat of synagogue leadership to John " s urban audience is probably their role as accusers to the Romans (see introduction; comment on 16:2). The gospel tradition makes clear that Jerusalem " s aristocracy and the Roman governor cooperated on Jesus» execution even if the Jerusalem aristocracy had taken the initiative. John undoubtedly has reason to continue to highlight this emphasis, although he, too, emphasizes the initiative of the leaders of his own people because it is they who, he believes, should have known better. 1. The Setting (18:28) The brief transition between Jesus» detention at the hands of the high priest and his betrayal to Pilate provides important chronological markers. Some of these are of primarily historical interest («early»), but the most critical are of theological import (reinforcing the Johannine portrait of Jesus» crucifixion on Passover). The former markers might have been assumed by John " s audience without much comment; the latter probably challenge their expectations and, for those familiar with the Jewish reckoning of Passover chronologies (as most of his audience would be), would strike them immediately. 1A. They Came «Early» |
| The people here are essentially the leaders of the people who bear primary responsibility for leading them to oppose Jesus: hence «the Jews» (18:38; 19:7,12,14) are the «leading priests and officers» (19:6, 15). A flat, composite character, they speak with one voice like a chorus in a Greek tragedy. 9924 1. Preferring a Terrorist (18:38b-40) Pilatés first presentation of Jesus leads to repudiation; the chief priests, who supposedly hand over Jesus for a treason charge (18:33–35) and will claim no king but Caesar (19:15), yet want freedom for an insurgent instead (18:40). 9925 Their real objections to Jesus» claim to be «son of God» may lie elsewhere (19:7; cf. 5:18; 10:33–36), but John " s Asian audience will undoubtedly hear in their claim a support for the emperor cult (19:15), for lack of allegiance to which the Jewish Christians are being betrayed to the Roman authorities. 1A. Pilatés Attempt to Free Jesus (18:38b-39) The conflict between Pilate and the Jewish leaders continues to unfold, emphasizing the responsibility of the leaders of Jesus» own people without denying that of Pilate. 9926 Luke shares with John Pilatés threefold claim to find no guilt in Jesus (Luke 23:4, 14, 22; John 18:38; 19:4, 6 ); if John " s source is not ultimately Luke, then both draw on a common passion tradition here. If Jesus was no threat, Pilate would naturally be inclined to release him (18:39), just as an equally unscrupulous governor a few decades later would release another harmless prophet the chief priests wanted silenced (Josephus War 6.305). 9927 The negative response of the priestly aristocracy is predictable, and one familiar only with this Gospel and not the rest of the gospel tradition (e.g., Mark 15:6–15 ) 9928 might assume that the «Jews» who protest here (18:40) represent the elite with whom Pilate has been dealing (18:28, 35). But the elite often spoke for the masses who trusted and followed them, and John " s audience probably already knows the basic passion story from other sources (cf. |
| Τ. 1; Schneider H. Die biblischen Oden//Biblica. R., 1949. Vol. 30. P. 28-65, 239-272, 433-452, 479-500; Mateos J. Quelques problèmes de l " orthros byzantin//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 1961. T. 11. P. 17-35, 201-220; Wellesz. Byzantine Music and Hymnography. 1961; Longo A. Il testo integrale della Narrazione degli abati Giovanni e Sofronio attraverso le Hermineiai di Nicone//RSBN. N. S. 1965/1966. Vol. 12/13. P. 233-267; Baar A. H., van den. A Russian Church Slavonic kanonnik (1331-1332): A Comparative Textual and Structural Study Including an Analysis of the Russian Computus. (Scaliger 38B, Leyden Univ. Library). The Hauge, 1968; Bernhard L. Der Ausfall der 2. Ode im byzantinischen Neunodenkanon//Heuresis: FS f. A. Rohracher/Hrsg. T. Michels. Salzburg, 1969. S. 91-101; Follieri E. The «Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae»: A Bibliogr. Suppl.//Studies in Eastern Chant. L.; N. Y., 1971. Vol. 2. P. 35-50; Μιτσκης. Βυζαντιν μνογραφα. 1971; Τωμαδκης Ε. Ι. Καννες τς Παρακλητικς Πρς κριτικν κδοσιν τν νεκδτων κα λλιπς κδεδομνων//ΕΕΒΣ. 1972/1973. Τ. 39/40. Σ. 253-274; idem. Βυζαντιν μνογραφα. 1993; Velimirovi M. The Byzantine Heirmos and Heirmologion//Gattungen der Musik in Einzeldarstellungen: Gedenkschrift L. Schrade. Bern: Münch., 1973. S. 192-244; Ξδης Θ. Βυζαντιν μνογραφα. Αθναι, 1978; Sz ö verffy. Hymnography; Taft R. F. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite//DOP. 1988. Vol. 42. P. 179-194; Hannick Chr. Reference Materials on Byzantine and Old Slavic Music and Hymnography//J. of the Plainsong and Medieval Music Society. Sutton (Surrey), 1990. Vol. 13. P. 83-89; Δετορκης Θ. Η Βυζαντιν θρησκευτικ ποηση κα μνογραφα. Ρθυμνο, 1992; Лурье В. М. «Повествование отцов Иоанна и Софрония» (BHG 1438w) как литургический источник//ВВ. 1993. Т. 54. С. 62-74; он же. Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения иерусалимского типа и ее производные//Византинороссика. СПб., 1995. Т. 1: Литургия, архитектура и искусство визант. |
| 2 II, 15, 38b (р. п. 36) Как тело Господа, когда взошел Он на гору и преобразился в Божескую славу и в бесконечный свет 5016 , так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо [как] внутренняя слава была тогда распростерта на теле Христовом и воссияла, точно так же и во святых сущая внутри сила Христова в оный день будет преизливаться вовне – на тела их, потому что еще ныне умом своим причащаются они от Его сущности и естества. Ибо написано: «И Освящающий и освящаемые – от Единого» 5017 ; и: «Славу, которую ты дал Мне, Я дал им» 5018 . Как одним огнем зажигаются многие светильники, так необходимо и телам их [святых] – членам Христовым – соделаться тем же самым, что [есть] Христос. 3,1 II, 15, 39 (р. п. 37) Вопрос. Как христиане делаются выше первого Адама? Тела их умирают и истлевают, а тот [Адам] был как бессмертен по душе, так и нетленен по телу. Ответ. Истинная смерть скрыта внутри, в сердце, и человек умирает изнутри. Посему, если кто «перешел от смерти в жизнь» 5019 сокровенно, то он истинно во веки живет и не умирает. Даже если тела таковых и разрушаются на какое-то время, то снова будут воскрешены во славе, потому что освящены. Поэтому успение христиан мы называем сном 5020 . Тело же Адама не было нетленным, но было [чем-то] средним между нетлением и тлением 5021 5022 . А если бы, как ты говоришь 5023 , человек был бессмертен 5024 по телу, тогда весь видя необычайность дела, а именно, что тела христиан не истлевают, преклонялся бы к добру по какой-то необходимости, а не по произвольному расположению 5025 . 3,3 II, 15, 40 (р. п. 38) Но ради того, чтобы оставалась и проявлялась в человеке свобода, какую Господь дал ему в начале, все устрояется с особенным смотрением, и тела разрушаются, чтобы в воле человека было обратиться к добру или ко злу. Ибо совершенно [погрязший] во зле и во глубине грехов не связан какою-либо необходимостью и, хотя и будучи сосудом диавола, не совсем находится в [его] власти, но имеет свободу соделаться сосудом жизни 5026 ; а также и глубоко погруженный в Бога, хотя и упоен благодатью, не удерживается какой-то необходимостью, но, хотя и исполнен и связан Духом Святым, имеет свободу обратиться и делать в веке сем, что хочет. |
| «Когда же Он дает им повеление» сделать то дело, к какому они предназначены, то «они радуются, и в предназначенном для них не противятся слову Его». Из двух притчей, стоящих здесь в Евр., Гр. и Сир. сохранили только одну последнюю, – часть первой притчи в Гр. поставлена после 38а, в Сир. же – после 40 стиха. Сл.: «В заповедех Его возвеселятся, и на ( Остр.. по) земли на потребу уготовятся, и во временах своих (Остр.: и в время свое) не имут прейти слова». В Евр. первая притча начинается словами: кол-еллег «все они», – разумеются перечисленные выше явления природы; на поле стоит гам еллег «также и они», взятое из 36b. «Для надобности их (т.е. в них) созданы», – вместо нибра «созданы» на поле стоит слово нибхар «избраны», взятое из 27 стиха (в Евр.). Второе полустишие в Евр. читается: «и они в хранилище и до времени отложены»,– вместо баôцар вэлаъет на поле читается: баоцарô лаъет, «в хранилище Его до времени»; в Гр. это полустишие составляет ст. 38b, но вместо баôцар и вэлаъет Гр. прочитал баарец «на земле» и лэцорек «на потребу»: «и на земле на потребу уготовятся». В Сир. же после 41а стиха читается: «ибо все они собраны в хранилища, и они превосходны для предела времени своего», – это свободная передача тех же Евр. слов, при чем в последнем полустишии слиты 38а и 41b. Таким образом, о перечисленных выше грозных явлениях природы говорится, что они «соблюдаются в хранилище до времени своего»; образ тот же, что и в книге Иова: «пришел же ли еси в сокровища (оцэрот) снежная, и сокровища (оцэрот) градная видел ли еси?» ( Иов. 38:22 дал., ср. Втор. 28:12 ). Первым полустишием 2-й притчи служит Гр. и Сл. 38а, при чем Сл. множ. число «в заповедех» соответствует Лат. передаче, в Гр. же стоит единственное: «в заповеди»; Сир.: «и во время, когда Он дает им повеление», что соответствует Евр. чтению: бэцаввотô «в повелении Его», или: «когда Он дает им повеление». Во втором же полустишии (ст. 38с) Сл. и Гр. «во временах своих», как и Сир.: «во все дни свои», неточно передают Евр. |
| В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) под 12 июля отмечена память И. вместе с памятью сщмч. Мнасона Кипрянина из Деян 21. 16 (PL. 124. Col. 251A), с к-рым ошибочно отождествляют И. Память С. приходится на 25 июня; он отождествляется с Сопатром из Деян 20. 4, но в отличие от визант. традиции в тексте Деяний св. апостолов не упоминается о происхождении С. из г. Патры в Ахайе о и его епископстве в Иконии (PL. 124. Col. 189, 191A). Ucm.:BHG, N 776, 776b, 776e, 776f; ActaSS. Apr. T. 3. P. 613-614; Jun. T. 5. P. 4-7; PG. 117. Col. 425-428 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 633-636; Index apostolorum discipulorumque Domini (textus Pseudo-Dorothei). 27//Prophetarum vitae fabulosae/Ed. H. Gelzer, T. Schermann. Lpz., 1907. P. 138; ЖСв. Апр. С. 454-458; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 288-291; La version longue du récit légendaire de l " évangélization de l " île de Corfou par les saints Jason et Sosipatros/Éd. B. Kindt//AnBoll. 1998. Vol. 116. P. 260-294. Лит.: Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1860. Ч. 2. С. 28; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 123; Т. 3. С. 158; Marmoras A. Ιστορα τς νσου Κερκρας. Corfu, 1902. P. 119-132; M einardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 196; Lucchesi G. Giasone e Sosipatro//BiblSS. Vol. 6. Col. 443-444; Jewett R. The Thessalonian Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety. Phil., 1986; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas (Tex.), 1988. (WBC; 38b); Gillman F. M. Jason//ABD. Vol. 3. P. 649; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 209-210; Λκκος Ε. Π. Τ μοναστρια το Ελληνισμο. Πειραις, 1998. Τ. 2. Σ. 276; Aubert R. Jason et Sosipatros//DHGE. Т. 26. Col. 1087-1088. П. Ю. Лебедев, А. М. Гагинский Гимнография Память И. отмечается в Типиконе Великой ц. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274) 27 апр. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. память И. и С. не отмечается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 165, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. С. 59) 28 апр. указаны посвященные И. канон, цикл стихир и 3 седальна. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) в день памяти И. указаны канон авторства Иосифа 2-го гласа, цикл стихир, седален. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) память И. отмечена 28 апр. без богослужебного последования. |
| Платон анализировал понятие В. в контексте деления всего сущего на бытие и становление. Первое существует вечно, второе возникает и исчезает во В. В. есть подвижный образ вечности, подобие вечности (αν) в эмпирическом мире становления ( Plat. Tim. 37c-d). Платон мыслил В. как категорию космическую: оно творится демиургом вместе с космосом с целью «еще больше уподобить творение образцу» (Ibid. 37с), явлено в движении небесных тел и подчиняется закону числа («бежит по кругу согласно закону числа» - Ibid. 38a). «Время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них распад» (Ibid. 38b). Платон различал 3 момента: то, что существует вечно, не рождено и не создано; то, что существует всегда (сотворено, но не подвержено гибели); и то, что существует временно (возникает и погибает). 1-е - это Единое, вечный образец, подражая к-рому демиург сотворил космос; 2-е - сам космос; 3-е - изменчивые и преходящие эмпирические явления. Аристотель, отчасти следуя Платону, отчасти отталкиваясь от него, дал в «Физике» развернутый анализ понятия В. ( Arist. Phys. IV 10-14). Считая космос вечным, он не мог принять тезис о сотворении В. и поэтому не соотносил В. с вечностью как его образцом. Вместо понятия αν (вечно) он употреблял понятие ε (всегда), когда речь идет о вневременном бытии, напр. о логических или математических истинах. Однако, как и Платон, Аристотель связывал В. с числом и с жизнью космоса, с физическим движением вообще, а меру В.- с движением небосвода. В. всегда представляется каким-то движением и изменением, но в действительности оно является движением лишь постольку, поскольку движение имеет число; В.- это «число движения по отношению к предыдущему и последующему» (Ibid. IV 11). Поскольку движение непрерывно, непрерывно и В., поэтому в отличие от числа (к-рое греки отличали от величины как дискретное от непрерывного) ему скорее подходит определение величины. По отношению ко всякой величине встает задача измерения: при этом, по Аристотелю, движение измеряется В., а В.- движением. |
| Одним тебе надо быть человеком, хорошим или плохим; либо ведущее надо тебе возделывать, либо внешние вещи; либо во внутренних изощряться, либо во внешних; то есть держаться звания либо философа, либо обывателя. Обязанности, вообще говоря, соразмерны связям. Он отецпредписывается беречь, уступать буквально во всем; переносить, когда бранит и лупит. «Но он плохой отец». Ну, так, в любом случае, ты не с «хорошим отцом» породнен природой, а с отцом. Брат обижает — так тем более удерживай собственное звание по отношению к нему; и не на то смотри, что делает он, а на то, что тебе, если сделаешь в согласии с природой, принесет твой выбор. Ведь от иного вреда тебе не будет, если не желаешь; но тогда получишь вред, когда предположишь, что тебе наносят вред. Вот так — через согражданина, через соседа, через генерала — изыщешь свою обязанность, если имеешь навык наблюдать связи. 38а. О благочестивом отношении к Богу знай, что самое главноеэто держаться правильных положений о Нем как Боге и, значит, распоряжающемся Вселенной прекрасно и справедливо, и привести себя в такой порядок, чтобы доверять и следовать Ему, и уступать всему происходящему, и охотно нести последствия его, как совершаемого по лучшей совести. Ибо так Бога никогда не укоришь, ни потребуешь к ответу за пренебрежение к тебе. Иначе же это невозможно — если не отделишь от тех вещей, что не в нашей власти, и только в тех, что в нашей, положишь, «хорошее» и «плохое». Ведь в той мере, в какой еще предполагаешь в чемто из первых хорошее или плохое, необходимо тебе всегда, когда упускаешь те вещи, которых желаешь, или сталкиваешься с теми, которых не желаешь, укорять и ненавидеть виновных. 38b. Всякому ведь животному по природе свойственно вредных явлений и их причин избегать и отвращаться, а полезных (и их причин) добиваться и им дивиться. Ведь немыслимо, чтобы ктото, считающий, что получает вред, радовался чемулибо, что кажется наносящим этот вред, — как и самому вреду радоваться невозможно. Оттого и отец сыном бывает браним, коль скоро не уделяет кажущегося хорошим чаду; и кое–кого из безрассудных это привело к тому, чтобы считать благом неограниченную власть. |
| 44. Слово 31 [Т. 1. С. 451]. 45. Гимн 45, 12-39 [SOURCES CHRETIENNES. 196, 102-104]. 46. Точное изложение православной веры 1, 8. 47. Цит. по: Bishop Kallistos Ware. The Orthodox Way. London-Oxford, 1979. P. 44. 48. J.-P. MIGNE. PATROLOGIAE CURSUS COMPLETUS. SERIES GRAECA. 32, 136. 49. Точное изложение православной веры 2, 2. 50. Точное изложение православной веры 2, 3 51. Слово 67 [Isaak tou Syrou eurethenta asketika. Sel. 268]. 52. A. Louth. Denys the Areopagite. Wilton, CT (USA), 1989. Р. 35-37. 53. Слово 67 [Isaak tou Syrou eurethenta asketika. Sel. 268]. 54. А. Пушкин. Полное собрание сочинений в 6 томах. М. -Л., 1936. Т. 1. С. 464. 55. Слово 84 [Isaak tou Syrou eurethenta asketika. Sel. 325-326]. 56. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. С. 234. 57. Точное изложение православной веры 2, 4. 58. Греч. diabolos буквально означает «клеветник». 59. Гимн 43, 137 [SOURCES CHRETIENNES. 196, 66]. 60. Василий Великий. Беседа 2-я на Шестоднев [Творения. Т. 1. С. 18]. 61. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. С. 250. 62. J.-P. MIGNE. PATROLOGIAE CURSUS COMPLETUS. SERIES LATINA. 34, 431. 63. Платон. Тимей 38b. 64. Платон. Тимей. С. 478. 65. Митрополит Московский Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия. Ч. 1. М., 1867. С. 6. 66. Митрополит Московский Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия. Ч. 1. М., 1867. С. 6. 67. Митрополит Московский Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия. Ч. 1. М., 1867. С. 9. 68. Платон. Тимей 34b. 69. Платон. Тимей 30а-с. 70. Платон. Тимей 29с. 71. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. Сс. 234-235. 72. Цит. по: Bishop Kallistos Ware. The Orthodox Way. Р. 54. 73. Надежда Франфуркт-на-Майне, 1986. Сс. 269-271. 74. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. М., 1988. С. 161. 75. Сс. 4-6. 76. Беседа 1-я на Шестоднев [Творения. Т. 1. С. 13]. |
| 625 Рассказ, например, книги Исход ( Исх. 24:2 ) о явлении Бога Моисею в Sauliedr. 38b получает такое толкование: «Бог сказал Моисею: поднимись к Иегове; Он не сказал: поднимись ко Мне, потому что здесь разумеется Метатрон, имя которого одинаково с именем Господа; приходить к Метатрону значит приходить к Богу, видеть его значит видеть Бога». В таргуме иерусалимском на Быт. 11:6–7 читается: «Иегова сказал 70 ангелам, стоящим пред Ним: сойдем и смешаем их язык, чтобы они не понимали друг друга. И явилась Мемра Иеговы над городом и с ней 70 ангелов»: см. Weber, Die Lehren d. Talmud, стр. 173 и 175. 630 Подробное описание деятельности Мемры по учению палестинских иудеев см. у Муретова, Учение о Логосе Филона, стр. 48–52. 632 Weber, Die Lehren des Talmud, стр. 177–178; Муретов, Учение о Логосе Филона, стр. 66, примеч. 1. 633 Langen, Das Judenth. in Palastina, стр. 427; Oehler, Real – Enc. Herzogs, IX, стр. 667; Stapfer, Les idees relig. en Palestine, стр. 122 (примеч. 6); Муретов, тр. цит., стр.65. 637 «Господь духов так повелел царям: откройте свои глаза, чтобы видеть Избранного! Тогда постигнет их боль, когда они увидят Сына жены сидящим на престоле своей славы» (Ен. 62:1–5). 643 Metatron est futurus ut conjugatur corpori in utero materno; см. Муретов, Учение о Логосе Филона, стр. 72. 644 А между тем на этом одном факте воплощения Метатрона почти исключительно построено доказательство Hengstenberg-a (Christol., III, 2, стр. 85) в пользу тождества по иудейскому представлению Мессии с Метатроном. 650 Памят. древн. христ. письменности, 3, главы: 43 (стр. 213), 67 (стр. 257), 71 (стр. 266) и 77 (стр. 274). 652 Schurer, Geschichte d. jud. Volk., II, стр. 446. Что полемика против христианства отразилась на позднейших иудейских воззрениях, этого отрицать нельзя; Hieros. Taanith. II, 1; см. Ugolini, Thesaurus antiquitatum sacrum, XVIII, стр. 718. 660 См. подробности: Gfrorer, Jahrhundert d. Heils, II, стр. 297, 433 и др.: Bertholdt, стр. 101 и далее; Oehler, Real – Encicl. Herzog’s, IX, стр. 667. |
|
|
