| 16 Мф 7:1-3 ; Мк 4:24 ; Лк 6:37-38 ; 6:41-42 . 17 Авот, II,6. 18 Мф 9:12-13 . 19 Лк 18:9-14 . 20 Мф 21:28-31 . 21 Лк 19:1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 22 Лк 7:36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф 26:6-13 ; Мк 4:3-9 ; Ин 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 23 Талмуд, Макот, 24. См. начало главы «Закон и Пророки» — синоним Ветхого Завета. 24 Мф 22:35-40 ; Мк 12:28-33 ; Лк 10:25-28 . — наполнить, восполнить, завершить, придать полноту; от — полнота. См. приложение 3 . 25 Мф 5:17 сл., ср. Лк 16:17 . 26 Лк 5:39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17:27 . 27 Мф 5:21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и наконец хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II,8,6). 28 Мф 5:44-48 . Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л.Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в Храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних ( Ин 15:13 ). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср. Рим 12:21 . В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14), «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22). |
| Met., XV, 871 — 874). У Горация в его «Памятнике», послужившем образцом для Овидия, упомянут «бег времен (temporum)» (Ног. Od., III, 30, 5). Интерполяция, по мнению Кройманна. Эти слова исключаются издателями, как интерполяция. Т. е. ге-. В латинском тексте употреблены слова: surgere «подниматься», resurgere «вновь подниматься». См.: Быт. 3:19. См:. 1 Кор. 15:21. Ср.: 1 Кор. 15:22. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: 1 Кор. 15:25. См.: Пс. 110109:1—2. Ср.: 4 Цар. Гл. 18—19; Ис. 37:14—38. См.: Пс. 110109:3. Ср.: Мф. 2:2, 10. Ср.: Лк. 2:8—11. Ср.: Лк. 2:7. См.: Ис. 1:2. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоти приписывающий от чрева Дух (им. пад.). Что благодаря Ему Самому здесь и прибавляет ». Там же. Авраам, тогда звавшийся Аврамом, к моменту встречи с Мелхисе-деком (Быт. 14:18—20) еще не был обрезан. Ср.: Быт. 17:23—24. До Тертуллиана такую же ошибку совершает Иустин (lust. Dial., 33). Ср.: Быт. 14:18—20. Авраам дал Мелхиседеку десятину (Быт. 14:20) после благословения (Быт. 14:19). По всей видимости, Тертуллиан следует за автором Послания к Евреям (Евр. 7:6). Ср.: Рим. 10:20—21. Ср.: Рим. 11:26—27. См.: Пс. 7271:1. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Сходит». Тертуллиан использует текст Септуагинты. В еврейском тексте стоит слово, имеющее значения «скошенный луг» и «срезанная шерсть», встречающееся в Ветхом Завете еще в трех местах (Втор. 18:4, Ам. 7:1; Иов. 31:20). См.: Пс. 7271:6. См.: Пс. 7271:8. См.: Пс. 7271:11. См.: Пс. 7271:17. См.: Пс. 7271:18—19. Ср.:ЗЦар. 11:1—8. См.: Пс. 7271:9. Ср.: 1 Кор. 15:25. В сочинении «О воскресении плоти». См.: 1 Кор. 15:29. Февральские календы (т. е. первое февраля) здесь метонимически указывают на сам месяц, во время которого римляне воздавали почести усопшим (Ov. Fast., II, 533—570). Ср.: Еф. 4:5. Кройманн предполагает здесь лакуну: «чтобы апостол говорил следующее». См.: 1 Кор. 15:35. Ср.: 1 Кор. |
| Иеремии, свидетеле и страдальце 1-го разрушения Иерусалима, видят прообраз Самого И. Христа, предрекшего 2-е и окончательное разрушение Иерусалима ( Мф.23:29–39 , Лк.13:34, 19:41–44, 23:27–31 ) и преданного на смерть за проповедь о том, что служило к миру Израиля (ср. Лк.19:42 ). Иеремия выступил на поприще прор. служения в 13-й год царствования Иосии (1:2, 25:3), т.е., по мнение большинства, в 627 г. (а не в 629), будучи (1:1) еще юношею (панаг). Памятником деятельности при ц. Иосии (3:6) служат его речи, заключающиеся в 2–6 главах. Больше нам ничего неизвестно об этом периоде, даже не сохранилось никаких указаний об отношении Иеремии к великому событию 18-го года царствования Иосии. Может быть, пророк, призванный, прежде всего, обличать, во время почти всеобщего воодушевления в Иерусалиме после 18 года, перенес свою деятельность в г. Анафоф (ср. 11:21). Но, как бы то ни было, в начале царствовала Иоакима пророк был в Иерусалиме (26:1) и оплакал «в песни плачевной» ( 2Пар.35:25 ), не сохранившейся до нас, смерть ц. Иосии ( 2Пар.35:22 ). После смерти ц. Иосии сразу все переменилось к худшему. Оказалось, что реформа его не принесла желательных плодов. Причину неудачи должно усматривать в глубоком религиозно-нравственном упадке народа, который, невидимому, не был уже в состоянии подняться без сильных потрясений. Все это, конечно, видел и понимал пр. Иеремия, но все-таки он еще верил в свое дело, надеялся удержать от пропасти, невидимому, безвозвратно падающий народ. «Разве, упавши, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются» (8:4)? И пр. Иеремия в первые годы царствования Иоакима, в присутствии многочисленных слушателей – священников, князей, старейшин и народа, произносить свою известную храмовую речь (7:1 – 10:16, 26:1–19, 24). Эта речь привела прямо в неистовство слушавших. Схвативши проповедника, они кричали: «ты должен умереть». И только заступничество князей из народа спасло на сей раз Иеремию от насильственной смерти. Между тем на политическом горизонте стали показываться грозные явления. |
| 17 . Канон Муратори сообщает более раннее предание о том, что Лука был врачом и спутником ап. Павла. Фактически, так он и назван в Кол 4:14 (ср. ст. 11). Сопоставляя словарь Лк-Деян с языком таких греческих писателей-медиков, как Гиппократ, Гален и Диоскорид, W. K. Hobart 32 пришел к заключению, что Лука действительно использует специальную медицинскую лексику в том же объеме, что и упомянутые выше писатели-врачи. 18 . Часть из собранных Хобартом и его последователями (Ad. Harnack 33 , Т. Zahn 34 и проф. H. Н. Глубоковский 35 ) примеров свидетельствует, что в сообщениях медицинского характера Лука проявляет себя гораздо обстоятельнее и пунктуальнее в сравнении с прочими синоптиками. Он обращает внимание на степень заболевания: если в Мф (8:14) и Мк (1:30) говорится о недуге тещи апостола Петра как о «горячке» (πυρσσουσα), то в Лк тот же недуг квалифицируется как πυρετ μεγαλ (4:38 – «сильная горячка»); точно так же простое λεπρς в Мк. 1:40 («прокаженный») в Лк 5:12 именуется πλρης λπρας, чем отмечается высшая степень проказы («весь в проказе»). Один лишь Лука упоминает об исцелении уха у Малха ( Лк 22:51 ), отличает одержимость бесами от болезней ( Лк6:18 и 13:32; Деян 19:12 ), отмечает продолжительность страданий ( Лк 13:11 ; Деян 9:33 ) и возраст исцеленных ( Лк8:42 ; Деян4:22 ), приводит пословицу, бытовавшую среди медиков: «Врач! исцели самого себя» ( Лк4:23 ), а окончание Деян предваряет цитатой из прор. Исайи «чтобы Я исцелил их» ( Деян 28:27 ; Ис 6:9–10 ). В повествовании Лк о чуде исцеления кровоточивой женщины в Мк (5:25–26) и Лк (8:43) третий синоптик смягчает выражение Марка «много пострадала от врачей», а ироническое замечание («пришла ещё в худшее состояние») опускает вообще. Приводя высказывание Иисуса Христа о верблюде и игольных ушах, имеющееся у всех синоптиков, Лука, в отличие от Мф (19:24) и Мк (10:25), использующих термин αφς («игла портного»), употребляет βελνη – «игла хирурга» ( Лк 18:25 ) 36 . Наконец, филологи обратили внимание на литературное сходство между медико-фармацевтическим трудом Диоскорида Педания (современник ап. Павла, живший недалеко от г. Тарса) под названием «О врачебной материи» и прологом третьего Евангелия 37 : |
| 17:23–25 Многие станут подпадать под соблазны лжемессий (21,8.9), однако подлинное пришествие Христа будет таково, что ни у кого не останется ни малейших сомнений в том, кто Он. 17 в тот день, когда Сын Человеческий явится. Речь идет о Втором пришествии Христа. 17 Вспоминайте жену Лота. Жена Лота уже находилась на пороге спасения, но обратила взор назад и погибла ( Быт. 19,26 ). 17 Кто станет сберегать душу свою. Кто не захочет отречься себя. 17:34–35 Близкие отношения с кем-либо из спасенных не помогут в день пришествия. 17 где труп, там соберутся и орлы. Букв.: «Где тело, там и стервятники будут собраны». Смысл этой фразы в том, что приверженные плотскому, земному существованию на небо не попадут; они, подобно стервятникам, питающимся мертвечиной, будут есть не «хлеб жизни» в Царстве Божием, а поедать «мертвую плоть» своих «мертвых дел». См. также ком. к Мф. 24,28 . Глава 18 18 Бог ли не защитит..? Если даже неправедный судья может иногда встать на сторону справедливости, какие могут быть сомнения в том, что Бог непременно защитит правого? избранных Своих. Избранники Божий это те, кто с постоянством обращаются в молитвах к Нему. 18 подаст им защиту вскоре. «Вскоре» с Божественной, а не человеческой точки зрения ( 2Пет. 3,8 ). найдет ли веру на земле? Речь идет не о том, что на земле может вообще не остаться верующих, а о том, что веру будут иметь далеко не все люди. 18 став, молился. В храме молились обычно стоя. 18 пощусь два раза в неделю. Закон Моисея предписывал израильтянам только один обязательный пост в день Искупления ( Лев. 16,29–31; 23,27 ), однако добровольный пост мог сопровождать молитву ( Пс. 34,13 ), раскаяние ( 3Цар. 21,27 ) и скорбь ( 2Цар. 1,12 ). Устная традиция, сформировавшаяся в еврейской среде в межзаветный период, требовала от благочестивых людей соблюдения значительного количества постов. Сам по себе пост мог быть полезным религиозным упражнением (5,33–35; Деян. 13,2.3 ), однако Иисус однозначно осуждал практику, когда пост использовался для приобретения благоволения Божия (ст. 11, 12) или для выставления на всеобщее обозрение своей показной набожности ( Мф. 6,16–18 ; ср. Ис. 58,1–6 ). |
| К особенностям учения И. Л. о молитве относится ее тесная связь с памятованием о смерти: «Иные говорят, что молитва лучше памятования об исходе (κρεττον εναι προσευχν μνμης ξδου), но я воспеваю две сущности в единой ипостаси» (Ibid. 28. 46 (28. 48)). «Непрерывное памятование о смерти» стоит в одном ряду с «неразвлекаемой молитвой» (Ibid. 4. 119). Подобно молитве, памятование о смерти не прекращается даже в течение сна (Ibid. 1. 4 (1. 10)). Неоднократно упоминается в «Лествице» непрестанная молитва (Ibid. 4. 41 (4. 33); 4. 118 (4. 119); 6. 4 (6. 6); 18. 5 (17. 5); 28. 27 (28. 30); 28. 25 (28. 28); 28. 29 (28. 33); 28. 60 (28. 59); 28. 63 (28. 61)). Братья мон-ря, к-рый посетил И. Л., занимались непрестанным «умным деланием» (νοερ ρϒασα) «не только в трапезной, но при всякой встрече друг с другом и в каждом собрании» и были углублены во внутреннюю «молитву, творившуюся в душе (κατ ψυχν προσευχ)» (Ibid. 4. 17 (4. 18)). Непрестанная молитва является орудием против бесчувствия (Ibid. 18. 5 (17. 5)). При этом она не может заменить регулярную уставную молитву; напротив, она помогает ей (Ibid. 28. 31 (28. 35), ср.: Ioan. Cassian. Collat. 10. 14). Молитвенная практика, такая как размышление над псаломскими стихами, может продолжаться даже во сне (Scala. 30. 13 (30. 6)), так как «душа, непрестанно поучавшаяся днем в слове Господнем, и во сне охотно занимается тем же (μφιλοχωρεν πφυκεν)» (Ibid. 20. 20 (19. 13); см. также: Ibid. 27. 17 (27. 1. 16)). Толкуя евангельские слова «никто не может служить двум господам...» (Мф 6. 24), И. Л. утверждает, что молитвенное делание не совместимо ни с каким др. делом: «Если глаза отяжелели,- берись за рукоделие, но если нет сна,- не касайся до рукоделия; потому что невозможно занять ум Богом и мамоною, то есть и Богом, и рукоделием» (Scala. 14. 25 (14. 23)); «никому не прилично во время молитвы заниматься рукоделием, а тем паче работой. Ибо, по свидетельству великого Антония, ясно научил сему Ангел» (Ibid. 19. 8 (18. 6)). И. Л. учит также об особой, непрестанной и единословной, молитве, сопутствующей безмолвию и состоящей в непрестанном памятовании об Иисусе. Он - один из первых писателей, к-рый прямо говорит о молитве Иисусовой, продолжая линию, предначертанную свт. Диадохом Фотикийским. |
| 18 и 15. 19 ( Hengel. 1985). В этом случае ключевым является вопрос, знал ли автор Евангелия от Марка об эдикте имп. Клавдия, который в 49 г. велел изгнать из Рима иудеев ( Suet. Claud. 25. 4). Если в Деян 18. 2 покинувшие Рим по этому эдикту христиане Акила и Прискилла находятся в Коринфе , то, по Рим 16. 3, они уже вернулись в Рим (очевидно, после смерти Клавдия в 54 г., поскольку 2-я жена имп. Нерона Поппея Сабина благоволила иудеям и, возможно, была прозелиткой ( Ios. Flav. Antiq. XX 11. 8; Idem. Vita. 3; Тацит считал, что она больше увлекалась астрологией и скорее в корыстных целях: Tac. Hist. 1. 22)). Возможно, что причиной волнений среди рим. иудеев стало не распространение христианства, а начало общения между христианами из евреев и христианами из язычников после решений Иерусалимского Собора. В Рим 14-15 говорится о том, что напряженные отношения между иудействующими («различающими дни» и соблюдающими заповеди о чистой пище) и теми, кто «уверен, что можно есть все», сохранялись и во 2-й пол. 50-х гг. I в. Слова из Рим 13. 6-7 о податях можно сопоставить со спором о подати кесарю, изложенным в Мк 12. 13-17. Нек-рые ученые видят здесь отражение ситуации 58 г., когда имп. Нерон предложил сенату отменить все пошлины из-за жалоб народа на откупщиков, но после консультаций с сенаторами ограничился публикацией негласных прежде правил сбора налогов ( Tac. Ann. 13. 50-51; Theophilos. 2014). Но другие полагают, что данный эпизод Евангелия связан со стремлением отмежеваться от актуальной зилотской пропаганды в Иудее ( Brandon. 1967), на что также указывает изменение имени Симон, который в Мк 3. 18 (ср.: Мф 10. 4) назван Кананитом, тогда как Лука знает его как Зилота (Лк 6. 15; Деян 1. 13). Сторонники поздней датировки Евангелия от Марка полагают, что Мк 8. 34-35 и 13. 12-13 отражают гонения на христиан при имп. Нероне после пожара в Риме в 64 г. ( Tac. Ann. XV 44. 2-5). Особенно они обращают внимание на слова Тацита о том, что христиан обличали в «ненависти к роду людскому» и что схваченные по обвинению первыми выдавали потом других (ср. |
| 18. Т.е. теряет силу; ср.: " Вы есте соль земли: аще же соль обуяет, чем осолится " (Мф.5:13). 19. Ср.: " камни святилища раскиданы по всем перекресткам " (Плач.4:1). 20. Письмо 55, январь 1828//Прибавления к изданию творений святых отцов. Ч.24. С.483. 21. 1Пет.4:17. 22. Письмо 137, 13 марта 1829//Прибавления... Ч.25. С.210. 23. Ср.: " Сниде диавол к вам, имея ярость великую, ведый, яко время мало имать " (Откр.12:12). 24. Письмо 232, 8 марта 1830//Прибавления... Ч.37. С.335. 25. Письмо 73, 28 февраля 1828//Прибавления... Ч.25. С.14. 26. Еп. Феофан. О православии. 2-е изд. 1902. С.84. 27. Перечислены города Нового и Ветхого Заветов. 28. Спиритизм - вера в возможность непосредственных обнаружений душ умерших людей в мире физическом через специальных посредников - медиумов; спиритами св. Феофан называет также верящих в переселение душ и множественность рождений. 29. Резкость выражений св. Феофана объясняется характерной для XIX в. претензией со стороны секуляризованной науки (а точнее - ее восторженных популяризаторов) " опровергнуть " Откровение; в действительности в силу единства истины вера и знание в глубине своей не могут противоречить друг другу: демонстрация этого единства составляет предмет христианской апологетики; новейшие научные достижения в XX в. (в том числе и в геологии) доставили новые подтверждения удивительной согласованности между Божественным и " естественным " откровением. 30. Еп. Феофан. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия. 4-е изд. М., 1904. С.187-188. 31. Там же. С.425-426. 32. Там же. С.427-428. 33. Письмо св. Амвросия к графу А.П. Толстому (бывшему в 1856-62 гг. обер-прокурором Синода). Писано в конце 1866 г.//Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч.2, приложения. М., 1900. C.VII. 34. Там же. C.XI; данная цитата взята из другого письма св. Амвросия тому же лицу (графу А.П. Толстому), писанного пятью годами позже (в 1871 г.) и содержащего объяснение другого сновидения. 35. Соловьев Вл. С. По поводу последних событий//Собр. соч. 2-е изд. Т.10. СПб., б.г. С.225-226. |
| Мф.2:6 : игумен вм. вожь, влдка, и Лк.22:26 : вм. старец; Деян.7:10 : игумена вм. властелина, старейшим, старейшину, вождя; Деян.14:12 : вм. над словом, начальник, старейшина, – но в Деян.15:22 : у св. Ал.: нарочита, как одни, а др.: старейша, – а в Евр.13:7; 17:24 игумены – игуменом, как св. Ал. и в Карп. XIII века: пристрастие к слову игумен, конечно, может показывать в писателе чудовской рукописи лицо, облечённое монашеским чином, но может быть и простым буквализмом, или же заимствованием; Мк.3:29 : отпуст вм. может указывать на заимствование из церковно-богослужебного священнического языка (служебника); – замечательно настойчивое избегание опростонародившегося в России греческого «поп» и употребление вместо него церковно-канонического «презвитер», особенно в сочетании с «хиротонисавше» и о христианской иерархической степени в Деян.14:23; 20:16 (а между тем в Деян.24:1 : старца, быть может, в отличие от иерархической степени), хотя в своих посланиях св. Алексий употребляет первый термин, как общеупотребительный в народе; (ср. Иак.5:14 ; 1Пет.5:1, 3 , но 1Пет.5:5 : старцем; 1Тим.5:17 ; Лк.7:3 ); просфору Еф.5:2 (но может быть это и простой буквализм); священство вм. др. святительство, ερτευμα 1Пет.2:5 ; князи вм. apxiepeu в Ин.18:35 (ср. опущ. apxiepeu в Мф.22:66 –как и греч. код. V у Тишенд. 8 изд.), хотя, быть может, мы имеем здесь только ошибочный вариант; Деян.23:34 : «вшед в епархию – епархии» ( Деян.25:1 ) вм. область (хотя и в Христ. 25, 1, как у св. Алексия); Деян.24:27 : преимника вм. изменника, διαδοχον; 1Пет.5:3 : «ниже яко господьствоующе kpiлocoмъ» вм. не яко обладающе ряду, др.: ни ко соблюдаяще причястьникы, ни устояще ряду; 1Тим.5:10 : клеветы вм. хулые речи; сюда же можно отнести и все вышеуказанные нами богословско-канонические толкования новозаветного текста, в коих писатель кодекса —23— является таким же богословом, как и св. Алексий в своих посланиях и в грамотах патриарха. е) По окончании четвероевангелия и до предисловия к книге Деяний (л. 52, оборот столбец а до л. 54, столб. б, прочее до л. 56 оставлено не написанным) в кодексе помещено слово (Никона Черногорца) или статья: « о поставланьи ко не вся убо во власть поставляет бъ всми же убо достоинии ко достоини поставляются, недостоинии же на наказань согрешшим и на обращень. ко тою вещью по правом суд бью предани бываем зыком. ко наказань ради обладающии нами зли сут не бежат сда бы о различ... вещем и о оставленьи и ко во время оставлень ни своих цсрь щадит бог», обнаруживающая в писателе рукописи глубокую думу над судьбами промысла Божия относительно предания христианских народов во власть иноверцам, что вполне соответствует св. Алексию, сподвижнику московских князей в собирании и возвышении Руси для свержения татарского ига, духовного отца и воспитателя Димитрия Донского, ближайшего посредника в договоре его с тверским князем Михаилом Александровичем на случай отражения нашествия татар или даже нападения на них 47 . |
| 28 закона. Скорее всего, это слово относится к закону Моисея. Несмотря на то что учительная традиция обращается более к человеческому опыту, нежели к Божественному откровению, сами мудрецы, оставаясь в лоне завета, не обходят своим вниманием вопросы, связанные с законом и его предписаниями. 28 справедливости. Это слово относится к духовной власти Бога над вселенной или же к тому справедливому миропорядку, который зиждется на этой власти. ищущие Господа. Т.е. люди, чья вера открывает им всеобщий закон подчинения каждой вещи и каждого явления всевластию Божию. разумеют все. В этих словах речь идет не о всезнании или непогрешимости суждений, а о том, что лишь в свете Божественного откровения открывается правда жизни. 28:6 См. также ст. 11. 28 закон. Данное слово подразумевает либо полученное наставление, либо закон Моисея (или одновременно и то и другое; см. ст. 4 и ком.; 23,19.25 и ком.). 28 ростом и лихвою. См. Лев. 25,35.38 , где изложены основы добровольной и бескорыстной помощи ближним (см. также Втор. 23,19.20 ). 28:9 См. 15,8.29. закона. См. ст. 4 и ком. Речь идет о самооткровении Божием, записанном Моисеем. Молитва это наш ответ Богу на Его откровение, и, естественно, молитва того, кто пренебрегает и даже отвергает слово Божие, не может быть принята Богом. 28:10 См. 26,27. непорочные. См. 2,7 и ком. Речь идет о справедливости Божией и об особой каре, предусмотренной для тех, кто пытается совратить верных Ему ( Мф. 5,19; 18,6 ). 28:11 См. ст. 6. Богатство не всегда связано с неправедностью, так же как и бедность с мудростью. Но чаще дело обстоит именно так (ст. 6,8,20,22,25,27). мудрец в глазах своих. См. 26,5.16. Нет большего глупца, чем тот, который мнит себя мудрым (ср. 1Кор. 1,18–25 ). 28:13 См. Пс. 31,1–4 ; 1Ин. 1,6–9 . В данном стихе размеренность и благополучие человеческой жизни связывается с обостренным личностным восприятием Бога. Тайный грех наиболее губителен для жизни. Исповедь и покаяние восстанавливают связь человека с Богом, которая основана на милосердии Божием. |
|
|
