| Преосвящ. Порфирий был по природе человек живой, словоохотливый, речь его изобиловала меткими замечаниями и оригинальными оборотами (Я сам имел удовольствие, однажды вести с ним долгую беседу, во дни уже его старости). Интересно отметить, что в своих сочинениях он никогда не употреблял слов, взятых от иностранцев, а довольствовался речениями русскими, и никогда в его речи не замечалось какой-либо скудости, вследствие этого. Пример достойный подражания, в особенности для духовных писателей. Следовало бы обратить внимание на эту особенность литературных трудов преосвящ. Порфирия и специалистам по части русской словесности. Преосвященный так много трудился ради науки и так много написал ценных сочинений, что его справедливо называют иногда даже „мучеником науки“ 1693 . Да, его самоотверженность в этом отношении поистине поучительна. Одних морских путешествий он совершил, по его подсчёту, не менее 46:11 по Чёрному морю, 10 по Мраморному и Эгейскому, 16 по архипелагу и Средиземному морю, 8 по Адриатическому морю, 1 по Красному морю 1694 . В похвалу преосв. Порфирию поставляют то, что он не прятал отысканных им рукописей от взоров других —103— учёных, как делают многие ревнивцы своей славы; но охотно допускал пользоваться ими ещё до их обнародования 1695 . Нельзя скрывать того (да не скрывал этого и преосвящ. Порфирий), что он мечтал о европейской славе: ему казалось, что такой славы он заслуживает. При одном случае он писал: „богатства не желаю, почестями не дорожу, а долг и правду ставлю выше всякого блага земного и думаю о славе… ах, если бы она была европейская“ 1696 . Но таковой славы, по нашему мнению, он не успел достигнуть. Мало того: даже среди представителей русской науки имя преосв. Порфирия не особенно популярно. На это есть своя уважительная причина. Его сочинение относятся к различным областям: и церковной истории, и изучения Св. Писания, и христианской археологии, и этнографии, и древностей вообще. Поэтому, специалистам нашего времени представляется, что его труды относятся к какой-нибудь другой специальности, а не к той, какой они сами заняты. Другими словами: разносторонность работ преосв. Порфирия помешала ему специализироваться, а специалисты нашего времени этого не прощают: если кто хочет, чтобы о нём не забывали, тот должен крепко держаться одного определённого знамени. Этим же объясняется и то, что в нашей литературе так мало писано о трудах и заслугах изучаемого нами лица. Даже появление в свет „Книги моего бытия“ не изменило положение дела. Подлинно, жаль. |
| В среде же раскольников они оставались с таким же авторитетом до позднейшего времени, наравне с святоотеческими творениями 1692 . В ряду митрополитов собственно северной Руси его считают самым просвещенным, за исключением разве Макария, без сомнения не менее начитанного, но более даровитого и более деловитого для русской литературы, хотя и оставившего менее своих сочинений. Даниил был любитель просвещения. Едва ли какую мысль он повторял так часто и с такой настойчивостью, как мысль об учении и необходимости читать божественные писания, разумея это в обширном смысле, не только инокам, но и мирянам. Но в его сочинениях есть и существенные недостатки. Почти всегда он ограничивается общими понятиями и поверхностными замечаниями, часто повторяется, уклоняется в сторону и вообще излагает свои мысли без надлежащей отчетливости и последовательности и в этом отношении он уступает своему наставнику Иосифу Волоцкому ... Лучшие места в его сочинениях – те, где ему приходится касаться современных заблуждений и пороков. Тут он оставляет свой спокойный и холодный топ и заметно одушевляется, слово его становится живее, образнее, красноречивее, чувствуется, что он проникнут тем, о чем говорит и свои образы и примеры заимствует из жизни. В этом отношении сочинения Даниила, как и сочинения М.Грека, являются ярким отражением современной жизни русского общества 1693 . Некоторые делают даже сопоставление в его изображении русского общества с сатирическими описаниями современного польского общества в произведениях публицистов – писателей золотого века польской литературы: Петра Скарги, Кохановского, Рея, Збылитовского, Модржевского и др. 1694 . Автор «Беседы» на существование монастырских имуществ смотрел, как на «душевредство» для монахов, потому что они обещались избегать мирской суеты, а владеть вотчинами значит «позавидети сесветная». Они «отреклися сесветного жития мирского», и потому должны «питаться от своих праведных трудов и своей потной прямой силой, а не царским жалованьем и не христианскими слезами, как прочие праведные пустынные жители». |
| Итак, вера служит основой гносиса, если иметь в виду и её общее гносеологическое значение, и её предмет. Но она, кроме того, служит и критерием знания, потому что в ней христианин имеет надёжную руководящую точку зрения при суждении об откровенных истинах 1687 . Но в этом своём значении вера открывается, если она хранит преданное ей учение согласно с церковным каноном 1688 . От такой веры уклонились лжегностики 1689 , но на такой вере непоколебимо стоит истинный гностик, послушный церковному канону 1690 . Прекрасно то исследование христианских истин, которое не отделяется от веры и на основе веры строит величественный гносис истины 1691 . Гносис есть согласное с церковным каноном усовершенствование той веры, которая характеризует ступень оглашения 1692 . В виду внутренней связи гносиса с верой, естественно, если и вера имеет в себе элементы гносиса, и гносис по своей природе причастен вере: они связаны некоторым божественным взаимоотношением и последовательностью и носят существенно сродные черты. И гносис, и вера имеют предметом своим одно и то же истинное учение, возвещённое Сыном Божиим: нельзя так думать, что одно в этом учении составляет предмет веры (например, учение о Сыне), а другое предмет гносиса (например, учение о Духе или Отце): всё в нём есть вместе и предмет веры и гносиса. Ни гносис без веры, ни вера без гносиса, которые также внутренне соединены как Отец с Сыном. Чтобы верить Сыну, нужно знать Отца, по отношении к Коему Он есть Сын, но, чтобы наперёд знать Отца, нужно поверить Сыну, что учит Сын Божий 1693 . И вера, и гносис есть такое усвоение откровенных истин, которое, при понимании их, следует церковному канону 1694 . И гносис, и вера, наконец, есть не только плод свободной самодеятельности человека, но и дар Божией благодати 1695 . Но, если так близко гносис стоит к вере, то в чём его различие от последней и превосходство пред нею? В более глубоком, более основательном и, если можно так выразиться, более широком разумении истин Откровения. § 2. Гносис как знание таинственное |
| Что до пророчеств об императорах и королях, то, по крайней мере, на Западе, они окажутся в центре процесса переноса в область политической мифологии, и пойдут иными путями. Одним из результатов станет их связь с событиями различных мятежей, которые, особенно в первые десятилетия XVI в., как Хермании (Germanìas) на Иберийском полуострове 1693 или крестьянский мятеж в Южной Германии 1694 , подвергнут серьёзному пересмотру властные структуры, прибегнув к теологическому и пророческому арсеналу, который будет снова привлечён и искажён при их жестоком подавлении 1653 Текст представляет собой простую обработку доклада на конференции. Сведения, снабжённые более обширной библиографией, нежели самая необходимая, содержащаяся в сносках к наст. статье, см.: Rusconi R. Eschatological Movements and Millenarianism in the West (13 th−Early 16 th Centuries)//L’attente des temps nouveaux: Eschatologie, millénarisme et visions du futur du Moyen Age au XXe siècle. Turnhout, 2002. P. 2944. В том же томе следует указать также историографический обзор Р. Микетти (R. Michetti): Gli storici е il profetismo medievale: alcuni percorsi degli studi tra XIX e XX secolo//Ibid. P. 111−133. 1654 См. важную монографию: Potestà G.L. Il tempo dell’Apocalisse: Vita di Gioacchino da Fiore. Roma; Bari, 2004. 1655 Adso Dervensis. De ortu et tempore Antichristi, necnon et tractatus qui ab eo dependunt. Turnhout, 1976. 1656 См. обширный обзор: McGinn В. L’anticristo. Milano, 1966 (то же на англ. яз.: San Francisco, 1994). 1657 Описание более широкого исторического контекста см.: Rusconi R. Profezia e profeti alla fine del Medioevo. Roma, 1999. 1658 Ср.: Alexander P.J. The Byzantine apocalyptic tradition. Berkeley, 1985. См. также ниже сн. 40. (В данном тексте 1692. Корр.). 1660 Первая серия была критически издана: The late medieval Pope prophecies: The «Genus nequam» group/Ed. M.H. Fleming. Tempe: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 1999. Факсимильное издание с текстами Р.Э. Лернера (R. Ε. Lerner), M. Дж. Чарди Дюпре Даль Поджетто (M.G. Ciardi Dupré Dal Poggetto), Р. Мойнич (R. Moynih): «Vaticinia pontiflcum»: Cod. Vat. Ross. 374. Milano, 1985−1987. |
| Греки бывали в Великом Устюге. Здесь торговали многие иностранцы — и персы, и голландцы, велась торговля даже с Китаем. Но автор самой подробной карты Московии XVI века — английский купец и дипломат, крупный деятель английской «Московской компании» Антоний Дженкинсон. Дженкинсон бывал в Устюге четыре раза. Автор самой подробной карты Московии XVI века — английский купец и дипломат, крупный деятель английской «Московской компании» Антоний Дженкинсон. Дженкинсон бывал в Устюге четыре раза. Великий Устюг действительно торговал с Китаем. Но автор самой подробной карты Московии XVI века — английский купец и дипломат, крупный деятель английской «Московской компании» Антоний Дженкинсон. Дженкинсон бывал в Устюге четыре раза. Голландцы бывали в Великом Устюге. Здесь торговали многие иностранцы — и персы, и греки, велась торговля даже с Китаем. Но автор самой подробной карты Московии XVI века — английский купец и дипломат, крупный деятель английской «Московской компании» Антоний Дженкинсон. Дженкинсон бывал в Устюге четыре раза. Что такое «мягкая рухлядь»? Пушнина Утиный пух Еловая хвоя Льняная кострá «Мягкая рухлядь» — это пушнина, самый ценный товар, которым торговали и который обменивали в Великом Устюге. «Мягкая рухлядь» — это пушнина, самый ценный товар, которым торговали и который обменивали в Великом Устюге. «Мягкая рухлядь» — это пушнина, самый ценный товар, которым торговали и который обменивали в Великом Устюге. «Мягкая рухлядь» — это пушнина, самый ценный товар, которым торговали и который обменивали в Великом Устюге. К льняной кострé, то есть одревесневшим стеблям льна, никакого отношения не имеет. Кто из русских правителей дважды посетил Великий Устюг? Николай II Екатерина II Александр I В Великом Устюге два раза — в 1693 и в 1694 годах — по дороге в Архангельск побывал Петр I. С тех пор город Устюг «не видал в стенах своих ни одной державной особы» (Васильев С. Описание города Устюга Великаго Вологодской губернии в историческом, статистическом и топографическом отношениях). |
| Таким образом, прообразовательные события Ветхого Завета происходят не случайно. Хотя они и не имеют всего того, что есть в истине 1691 , тем не менее, в них присутствует сила истины 1692 , а также характерные черты архетипа. Следовательно, они целиком и полностью относятся к будущему. Прообразы имели бы значение и для своей эпохи, если бы иудеи не прилеплялись к букве, но разумели их силу. «Не ради их пользы Бог устроил так, чтобы все это было записано. Ибо какой плод стяжали те, кто ограничили себя буквами? Но подлинную выгоду оттуда получили мы» 1693 . Через эти события Бог позаботился о спасении не только иудеев, но и всех людей 1694 . А значит, здесь скрываются «начатки» и нашего спасения 1695 . Однако, иудеи не смогли понять подлинный скрытый смысл прообразов, и потому стали относить их к различным историческим лицам последующей эпохи. При этом они не могут доказать полного соответствия прообразов историческим реалиям жизни тех или иных деятелей своей истории. К примеру, некоторые детали пророчества Захарии 2:8–11; 8:3, 20–22 1696 «неясно» (μυδρς) исполнились на Зоровавеле, однако в своей совокупности они подходят только ко Христу. Таким образом, предполагается наличие двойного или тройного «замысла» (δινοια) пророчеств или прообразов, что остается непонятным для иудеев. Последние истолковывают прообразы только буквально и в узко историческом смысле. А им следовало бы знать, что прообраз, даже когда он уже исполнился в каком-либо историческом факте их собственной истории, не исчерпывается этим, но с еще большим основанием относится к истине Христовой и Церкви. Таков подлинный смысл пророчества. «Потому что всякий из пророческих путей приводит к пути Христову» 1697 . Следовательно, иудеи отметают в прообразе самое существенное и ограничивают горизонты Божественного Откровения узкими рамками своей национальной истории. Эта роковая ошибка является следствием либо неведения, либо умышленного отрицания фактов, в которых обнаруживается истинное историческое исполнение прообразов. |
| 1690 . Происхождение и историчность 1-й и 2-й книг Царств//Правосл. собеседник. – 1905. – Июнь. – С. 197–211. 1691 . Происхождение и историчность 3-й и 4-й книг Царств//Правосл. собеседник. – 1905. – Июль. – С. 399–424. 1692 . Происхождение Книги Иова//Правосл. собеседник. – 1906. – Март. – С. 321–339. 1693 . Происхождение Псалтири//Правосл. собеседник. – 1906. – Март. 1694 . Псалтирь в русском переводе с греческого текста LXX: С введением и примечаниями. – Казань: Центр, тип., 1915. – XIV, 224 с. – Отт. из: Правосл. собеседник. – 1915. 1695 . Псалтирь и ее значение в связи с заключающимся в ней вероучением: Речь, произнесенная в торжественном годичном собрании Казанской Духовной Академии 8 нояб. 1894 г. – Казань: Типо-лит. Имп. ун-та, 1894. – 28 с. – Отт. из: Правосл. собеседник. – 1894. 1696 . Пятокнижие Моисея в греко-славянском и русском переводах//Правосл. собеседник. – 1917. – Янв. – февр. – С. 33– 41: Март – май. – С. 121–136; Июнь – сент. – С. 273–296; Окт. – дек. – С. 409–425. 1697 . Сведения о пророке Михее и времени его жизни//Правосл. собеседник. – 1887. – Окт. – С. 121–134; Дек. – С. 374. 381; 1888. – Март. – С. 279–301: Апр. – С. 469–487; 1889. – Апр. – С. 33–48; Июль. – С. 49–64; Авг. – С. 113–128; 1891.– Февр. – сент. – С. 129–372. 1698 . Словарь к Псалтири: Отзыв о сочинении «Справочный и объяснительный словарь к Псалтири» П. Гильтебрандта , представленном на соискание премии митрополита Макария. – [Казань, 1897]. –10 с. То же//Христиан, чтение. – 1900. – Сент. – С. 453–462. 1699 . Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной Жизни: [Магист. дис]. – Казань: Унив. тип., 1882. – XII, 148 с. 1700 . Частное историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги. – Казань: Центр, тип., 1907. Вып. Г. Книги законоположительные, исторические и учительные. – XI, 390 с. Вып. 2: Пророческие и неканонические книги. – 298, II с. Якимов Иван Степанович (1847–1885) Иван Степанович Якимов родился в 1847 году в семье причетника села Верхосунья Глазовского уезда Вятской губернии. Среднее образование получил в Вятской Духовной семинарии. В 1867 году, будучи одним из лучших воспитанников, он был послан на казенный счет в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. В Академии на него обратил внимание профессор Священного Писания М.А. Голубев . В 1871 году Иван Степанович окончил курс и был назначен приват-доцентом на кафедру Священного Писания Ветхого Завета. В 1874 году после публичной защиты магистерской диссертации «Отношение греческого перевода LXX толковников к еврейскому мазоретс-кому тексту в Книге пророка Иеремии» Советом Академии И.С. Якимов был избран на должность доцента. Эта работа молодого ученого, по отзыву современника, «вызвала целый переворот в русской экзегетической ветхозаветной науке». |
| С другой стороны, Маркелл был жив, и продолжавшаяся связь с ним старшего поколения никейцев будила в душе восточных невольные сомнения в правильности их учения об одной сущности или ипостаси прождала старые опасения пред савеллианством. В одном письме Василий горько жалуется на то, что западные многократно «сверху и снизу ( νω χαι» χατω)» анафематствовали Ария, а о Маркелле все еще не произнесли определенного суждения. Каппадокийцы сами глубоко понимали эту разницу, отделявшую их от Запада и старшего поколения никейцев 1693 . «Когда мы, – пишет Григорий Богослов , – благочестиво у потребляем речения: одна сущность и три ипостаси, первым означая природу Божества а вторым свойства трех ипостасей, а западные ( παρα» το ς Ιτα " λοις), по бедности своего языка и по недостатку наименований, не могут различать сущности и ипостаси и потому заменяют слово ипостаси словом лица, чтобы не подать повода думать, что они признают три сущности, то что же еще из этого получается? Нечто весьма достойное сожаления... Произошло то, что в выражении: три лица открыт савеллианизм, а в выражении три ипостаси- арианизм. А по мере того, как с каждым днем присоединялось еще нечто огорчительное, настает опасность, что вместе с слогами расторгнутся и концы вселенной» 1694 . И действительно, недоразумения между Востоком и Западом не ограничивались одной теологией. Сам Василий хорошо понимал, что прошлое новоникейцев за очень немногими исключениями, как в глазах самого Афанасия, так и в суждении Запада было не совсем чисто 1695 . Они были преемниками тех людей, которые участвовали в изгнании Афанасия и других никейцев и веру, изложенную в Никее, старались заменить своими изложениями. Лишь долгий и трудный исторический опыт научил их, – и то не всех, – глубже ценить исключительную важность единосушия для выражения церковного учения о Св. Троице. Значительная часть их находилась в общении с омиями и рукоположена была Акакием, некоторые из них значились в списках лампсакского собора и его антиникейских решениях. |
| 5) Определяя грешникам на частном суде предначинательные наказания во аде, Господь по бесконечной своей благости, если только они скончались в вере и покаянии, оставляет еще им возможность до самого последнего суда освобождаться от уз ада, если не чрез собственные заслуги, то по ходатайству Церкви, по молитвам и благотворениям людей, живущих еще на земле: кто ж из нас, по чувству одной христианской любви к ближним, не сознает себя вполне обязанным молиться за своих усопших братий, совершать в память их милостыни, приносить о спасении их чрез пастырей Церкви бескровную жертву?… Кто не сознает, как важно и необходимо нам грешным заботиться о том, чтобы отойти в вечность с верою и покаянием, и таким образом не лишиться возможности и надежды получить спасение?… 1683 И далее: quanta eat dignitas et quanta securitas… claudere in momento oculos, quibus homines videbantur et mundus, et aperire eosdem statim, ut Deus videatur et Christus! (Epist. ad Fortunat, de exhort. martyrii). 1687 Игнат. Epist. ad Trall, n. 13; Дион. ареоп. о церк. Иерарх. III, п. 3, § 9; Афин. Legat. XXXI; Клим. алекс. Strom. VII, 10; Ориг. de princ. 11, 11. 1692 Etiam si corporis gustaverint mortem, vitam tamen incorpoream capiunt et illuminantur suorum splendore meritorum, luce quoque fruuntur aeterna (De Cain et Abel. II, 9, n. 31). 1693 «Где душа св. Ефрема обитать должна, как не в селениях небесных, как не там, где чины ангелов, где лики пророков, где престолы апостолов, где мучеников радость, где преподобных веселие, где учителей светлость, где первородных торжество?» (De vita S. Ephr., in T. III, p. 316, Morel.). 1694 Вас. Вел. бесед. на день св. муч. Варлаама, в Тв. св. Отц. VIII, 274; Илар.. in Ps. CXXIV, n. 5. 1695 Α μν γενναιαι των νικηφρων ψυχαι περπτολοσι τον ουρανν τοισωμτοις χορος συγκορεουσι (Graec. aflect. cur. disp. VIII). 1696 Non est facile stare loco Pauli, tenere gradum Petri, jam cum Christo regnantium (Epist. V ad Heliodor.). 1699 В октоихе гласа 2-го на утрени вторника, в 9-й песни он взывает: «Страстоносцы мученики! Земля, разверзшись, крови ваша прияла, а небо прияло божественные духи». |
| «Но с иноками (бесы борются) чаще посредством помыслов, поскольку по причине удаления (от мира) они обыкновенно не обладают вещами» 1683 . Видимая брань считается более легкой; она для новоначальных 1684 . С богословской и психологической точки зрения битва в мыслях, «внутренняя брань», внутреннее делание касается самого корня грехов. Таким образом, грех и битва κατ ενργειαν κατ δινοιαν, которая ведется «в области вещественной», посредством предметов, противопоставляются внутренней, «невещественной» брани 1685 . Вот наставление Максима Исповедника , отвечающее духу всей этой традиции: «Остерегайся злоупотребления в мыслях твоих, иначе неизбежно придешь и к злоупотреблению в вещественном: никогда не согрешил бы ты в действиях, если бы прежде не согрешил в уме» 1686 . Понятие о помысле Слово помысел, λογισμς (от глагола λογζομαι) может означать мыслительную способность, λγος, разум, γεμονικν, дух 1687 . Но чаще помысел означает то, что производит умственный процесс, мысль (ννοια) 1688 . Необходимо отметить, что мысли прежде всего производит διονοια, дискурсивный разум, рассудок, а не νους, способность интуитивного познания 1689 . Естественно, не все мысли дурны сами по себе, поскольку не все они препятствуют богопознанию, но лишь те, «которые вступают (в ум), рождаясь в гневной и вожделеющей частях (нашей души), и которые суть противоестественны» 1690 . Если нечистая мысль – «семя греха» 1691 , то благая мысль почитается родительницей добродетели 1692 . Следует, стало быть, возделывать в сердце благие помыслы 1693 . Голос совести – это тоже в своем роде помысел 1694 . Различая помыслы, Ориген называет одни из них чистыми (λογισμς καθαρς), другие нечистыми (κθαρος) 1695 . Но известны и многие другие определения. Так, чистые помыслы могут именоваться λογισμς, θεις, божественными 1696 ; πνευματικς, духовными 1697 ; ευσεβς, благочестивыми 1698 ; γαθς, добрыми 1699 ; μφυτς, естественными 1700 ; γνωστικς разумными, подобающими созерцанию 1701 , γιος, святыми 1702 и тому подобное. |
|
|
