| Восьмой стан Израильтян был в Дофке ; девятый – в Алуше ( Чис.33:12–13 ); в десятый раз Израильтяне остановились в Рефидиме . Здесь Израильтянам недоставало воды. «И жаждал там народ воды и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших, и стада наши?» Моисей, по повелению Божию, ударил жезлом в скалу Хорива, и из нее истекла вода, которая удовлетворила потребностям всего народа. Моисей «нарек месту тому имя: Масса и Мерива, по причине укорения сынов Израилевых, и потому что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» ( Исх.17:3, 7 ). Здесь же Амаликитяне сделали нападение на Израильтян, и были побеждены ( Исх.17:9–13 ). Одиннадцатый стан Израильтян был у подошвы горы Синая . Здесь они получили письменный закон Божий ( Исх.19, 20 ). В двенадцатый раз Израильтяне стояли в Киброт-Гаттааве ( Чис.33:16 ); это имя значит «гробы прихоти», потому что в этом месте были похоронены те Израильтяне, которые роптали на Господа, прося мяса, и умерли от язвы ( Чис.11:34 ). Близ Киброт-Гаттаавы находилось место, названное Таверою, т. е. горением, потому что там, за ропот народа, возгорелся огонь Господень и начал опустошать стан Израильский за ропот на невыгоды странствования. Огонь утих только по молитве Моисея ( Чис.11:1–3 ). В тринадцатый раз Израильтяне стояли в Асирофе ( Чис.33:17 ). Здесь Аарон и Мариам обнаружили неуважение к Моисею, и были грозно обличены Богом. Аарон поспешно раскаялся и тем избежал наказания, а Мариам была поражена проказою и получила исцеление только по молитве Моисея ( Чис.12 ). Четырнадцатый стан Израильтян был в Кадес-Варни . Отсюда Моисей послал соглядатаев осмотреть землю Ханаанскую. Через 40 дней соглядатаи возвратились и своими рассказами о народах земли Ханаанской произвели в народе ропот на Бога. Бог объявил тогда, что Израильтяне, в наказание за ропот, проведут 40 лет в пустыне ( Втор.1:19–40 ). В Кадес-Варни Израильтяне пришли в начале 3-го года по выходе их из Египта ( Втор.2:14 ). Кадес-Варни был долго главным местопребыванием Израильтян во время сорокалетнего странствования их ( Чис.13:27 ; Втор.1:46 ). |
| Однако даже мусульманам хорошо известно, что между Библией и тем, что принёс Мухаммед как якобы подтверждение её – весьма существенные и даже кардинальные противоречия. Это показано, в частности, и в предыдущем пункте (“вторая причина”), и в раннее бывших главах – о Боге, Предопределении, Иисусе Христе. Следовательно, и этому критерию не удовлетворяет Мухаммед. Наконец, четвёртая причина: Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание Основной пункт: корысть. Все истинные пророки бескорыстны, и это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не имеет никакой зависимости от смертных людей. Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился ( 4Цар 5:15–16 ). А после, когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то пророк сказал: пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег ( 4Цар 5:27 ). У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся ( Числ 22–24 ), но всё равно был убит ( Числ 31:8 ) и стал символом погибельного корыстолюбия ( 2Пет 2:11 ; Иуд 1:11 ). Это момент принципиальный. А в Коране христианин видит сплошную корысть в пользу “пророка”. Ни один пророк Божий не изрекал таких “откровений”, типа: а мне вот причитается пятая доля всей добычи (Коран 8.42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жён (Коран 4.3), или: а вот мне позволено жениться на жене приёмного сына (Коран 33.36–51), или: захваченное у врага недвижимое имущество всё переходит в моё распоряжение (Коран 59.7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные жёнам (Коран 66.1–2), а ещё позволил самому устанавливать очерёдность их посещения (Коран 33.51), а ещё запретил после моей смерти жениться на моих жёнах (Коран 33.53)80 и т.д. |
| в) Когда бедствия осады Иерусалима войсками Навуходоносора дошли до крайней степени, а помощи ни откуда уже не предвиделось, тогда прежняя самоуверенность иудеев (ср. 37:9: не прельщайте душ своих глаголюще: отходяще отыдут от нас халдеи) сменилась отчаянием: перестав верить в возможность избавиться от Навуходоносора, они стали считать себя погибшими безвозвратно (33:24). Тогда пророк переменяет тон своей проповеди и от угроз переходит к утешению. Он от имени Божия возвещает иудеям: 1) что хотя они будут уведены в плен вавилонский, но по истечении 70 лет снова возвратятся в свое отечество. «Так говорит Господь, когда исполнится в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на это место. Вы взыщете Меня и будете взывать ко Мне и Я услышу вас и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов» (29:10–14 ср. 30:3, 8–10; 31:4–5, 8–9, 11–14, 23–25; 33:6–13). И чтобы возможно сильнее напечатлеть в сердцах народа эту отрадную надежду, пророк совершает по повелению Божию символическое действие: покупает земли у Анамеила, составляет письменный документ об этой покупке и отдает его ученику своему Варуху для хранения (32:6–15). Покупая земельный участок в виду скорого и несомненного завоевания его вавилонянами и отведения всех в плен, пророк чрез это самое уже не словами, а самым делом убеждал своих соотечественников в том, что предстоящий им плен будет иметь конец, и они снова возвратятся, в свою землю. 2) что по возвращении иудеев из плена Иерусалим будет возобновлен (31:38–40) и в нем построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужение с прежним великолепием: се Аз возвращу преселение Иаковле и пленники его помилую, и возградится град в высоту свою и храм по чину своему утвердится. И изыдут из него поющии и глас играющих, и умножу я, и не умалятся, так говорит пророк от лица Божия (30:18–19; 31:12–14). 3) что из рода Давидова Господь возрастит им тогда Отрасль Праведную, т. е. пошлет в мир Мессию, имеющего по плоти родиться от племени Давидова, Который будет производить на земле суд и правду: во днех онех и в то время произрасти сотворю Давиду Отрасль правды: и сотворит суд и правду на земли. Во днех онех спасен будет Иуда и Иерусалим пребудут в надежди (33:15–16 ср. 23:5–6). |
| Но если Господь проявляет сдержанность по отношению к Израилю, то соседи Израиля не могут ожидать того же по отношению к себе. Для них Господь готовит отмщение (используется четыре раза в этом разделе – ст. 35, 41:43). Перед тем как мы отвергнем этот взгляд как слишком примитивный и нехристианский, давайте вспомним подобные настроения в Новом Завете: «Доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Отк.6:10 ), и «Он ... взыскал кровь рабов Своих от руки ее» ( Отк.19:2 ). Оба этих стиха из Апокалипсиса удивительно похожи на слова из Второзакония (32:43). Благословение Моисея (33) Вторую поэму Моисей также адресует Израилю. Но, в отличие от поэмы в 32-й главе, эта поэма обращена главным образом к отдельным группам, а не к Израилю в целом. Обращение ко всему народу содержится только в предисловии (ст. 1–5) и в заключении (ст. 26–29). В промежутке содержится отдельное слово Моисея к Рувиму, Иуде, Левию, Вениамину, Иосифу, Завулону, Гаду, Дану, Неффалиму и Асиру. Не первый раз в Пятикнижии подобные предсказания обращены к коленам Израилевым. Самой лучшей параллелью к этой главе является 49-я глава Книги Бытие – благословение Иакова. Но, сравнивая эти две главы, мы замечаем существенную разницу. Предсказания в 49-й главе иногда осуждают, иногда успокаивают. Напротив, предсказания 33-й главы Второзакония являются постоянно льстящими и многообещающими. Они обещают непрерывное существование (ст. 6); священнические права (ст. 10); безопасность (ст. 11); изысканные дары (ст. 13–16); богатство (ст. 18:19); награду земли (ст. 20:21); имущество (ст. 23); благосостояние и силу (ст. 24:25). Достаточно сопоставить слова Иакова, обращенные к Рувиму, со словами Моисея, обращенными к нему же. «Рувим ... ты бушевал, как вода, не будешь преимуществовать. Ибо ты взошел па ложе отца твоего; ты осквернил постель мою, взошел» ( Быт.49:3:4 ). Но потомкам Рувима Моисей говорит: «Да живет Рувим, и да не умирает, и да не будет малочислен» ( Втор.33:6 ). |
| Семьдесят толковников переводят совсем иначе: “Ибо от века мы не слыхали, и глаза наши не видели бога, кроме Тебя, и дела Твои праведны, и надеющимся на Тебя Ты оказываешь милосердие”. Мы видим, откуда взято это пророчество, и видим, что Апостол перевел не слово в слово, но parafrasmikoj 29 , выразив тот же смысл иными словами. В Послании к Римлянам тот же апостол Павел, приводя отрывок из Исайи: “Вот, полагаю в Сионе камень преткновения и скалу соблазна” (Рим 9:33) 30 , расходится со старым переводом 31 , но согласуется с еврейским подлинником (Ис 8:14) 32 . А в Септуагинте смысл противоположный: “Да не наткнетесь на камень преткновения и на скалу разрушения”, хотя апостол Петр, согласуясь с еврейским текстом и с Павлом, пишет так: “А для неверующих — камень претыкания и скала соблазна” (1 Пет 2:7) 33 . Из всего этого ясно, что Апостолы и Евангелисты в переводе Ветхого Завета искали мыслей, а не слов, и не слишком заботились о порядке и строе речей, — только было бы ясно существо мысли. 10. Лука, муж апостольский и Евангелист, пишет, что первомученик Христов Стефан рассказывал в собрании иудеев: “[С семьюдесятью пятью душами] перешел Иаков в Египет, и скончался сам и отцы наши, и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова” (Деян 7:15–16). В книге Бытия это место выглядит совсем не так: Авраам купил у Ефрона Хеттейского, сына Сеора, за четыреста драхм серебра двойную пещеру возле Хеврона и поле вокруг нее и похоронил там Сарру, жену свою (Быт 23) 34 . И в той же книге читаем, как Иаков с женами и детьми после возвращения из Месопотамии разбил шатер перед Салемом, городом сихемлян в земле Ханаанской, и поселился там, и купил ту часть поля у Еммора, отца Сихемова, за сотню овец, где имел палатки, и сделал жертвенник, и призвал там Бога Израилева (Быт 33:18–20) 35 . Авраам не покупал пещеру у Еммора Сихемова — он купил у Ефрона, сына Сеора, и погребен не в Сихеме, а в Хевроне, который искаженно называется Арбох. |
| Слышу, что скорби настолько тебя отяготили и до такой степени причинили тебе болезнь, что ты опять решилась особороваться святым елеем. — И хорошо сделала. Елей означает милость. «Милость же Господня пребывает от века и до века на боящихся Его» (Пс.102, 17), и «нет скудости у боящихся Его» (Пс.33, 10); и еще: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» (Пс.33, 20) (преп. Амвросий). Мужайся, и да крепится сердце твое. Если решились мы для спасения души своей идти путем благочестия, то да не забываем Апостольских слов: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3, 12), если не по древнему, различными муками, то по-новому, различным поношением. Но чтобы мы в этом не малодушествовали, Сам Господь подкрепляет и утешает нас, глаголя во Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Ср.: Мф.5, 11—12). Если же еще по немощи нашей не можем... побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота. Когда же и до сего доходило дело, то да познаем немощь нашу, и да смирим себя пред Богом и людьми, и покаемся. — Познание своей немощи и смирение тверже всякой иной добродетели (преп. Амвросий). ...Знай, что постоянно отрадная жизнь приводит к неотрадным весьма последствиям. И в природе видим всегда приятная весна и плодородное лето, а бывает и дождливая осень, и холодная снежная зима, и половодье, и разные ветры и бури, и сверх того неурожай и голод, и разные смятения и болезни, и иные многие беды. Все это потребно, чтобы человек научился благоразумию, терпению и смирению. Так как в благополучии большей частью он забывается, а в различных скорбях делается более внимательным к своему спасению (преп. Амвросий). ...Пишешь... что согласна бы жить в N.. если бы получала духовное удовлетворение. Но оно вполне принадлежит только будущему веку, а на земле предписано нам иметь скорбные испытания, как сказано Самим Господом: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16, 33). Слова эти ясно показывают, что, хотя все места целого мира исходи, а бесскорбного положения нигде не обрящешь, везде потребно будет и смирение, и терпение, и неосуждение других. Только этими духовными средствами приобретается мирное устроение души, соразмерно тому, насколько мы будем простираться к смирению, и долготерпению, и неосуждению других (преп. Амвросий). |
| Иерархия ветхозаветная, по учению 2-ой Мак. книги, состоит из первосвященника и священников. Первосвящениик является главным посредником между Богом и народом. Илиодору от Бога предстали юноши и сказали ему: «Воздай великую благодарность первосвященнику Онии, ибо для него Господь даровал тебе жизнь» (III, 33). Первосвященник приносит умилостивительную жертву за грехи народа (III, 33); первосвященник является главным хранителом храма Иерусалимского и всех сокровищ, в нем находящихся (III, 10–15); первосвященник учит и управляет народом и непосредственно и через священников (IV, 13–14); первосвященник принимает послов от царей, коим, в политическом отношении подчинялись евреи (III, 9); первосвященник же отправляется к царю для разбора недоразумений своих с народом (IV, 5), от которого (царя) и получает, за известную сумму денег, право быть первосвященником (IV, 8, 24). Священники, уже в зависимости от первосвященника (IV, 14), приносили жертвы и также молились за народ (III, 15), они же, при жертвоприношениях, воспевали торжественные песни (I, 30). Народ был в послушании у своих первосвященников (III. 16–20). Около первосвященников, по учению 2-ой Мак. книги, стоят старейшины (XI, 27), в военное же время выступал из народа вождь, как, например, Иуда Маккавей, который руководил воинами, говорил им речи перед битвой (XV, 8–11); он же входил в переговоры с неприятелем и заключал мир (XIV, 20–23); он же производил и суд как над своими воинами (X. 22), так и над пленными врагами (XV, 29–33). Иуда Маккавей являлся, как и первосвященник, посредником между Богом и народом (XV, 12–17). Из обязанностей к ближним, в обществе домашнем или семейном, 2-я Мак. книга указывает на взаимные обязанности родителей и детей. По учению 2-ой Мак. книги, обязанность родителей по отношению к детям – вскармливать и воспитывать их. Мать мучеников говорит младшему сыну: «Сын! сжалься надо мною, которая девять месяцев носила тебя во чреве, три года питала тебя молоком, вскормила и выростила и воспитала тебя» (VII, 27). Судя по тому, что все дети ее охотно отдали душу и тело за закон, данный через Моисея, не трудно видеть, что воспитание детей было религиозно-нравственное. Видно это и из того, что 2-я Мак. книга говорит с негодованием об устройстве Иасоном, под крепостью, училища для телесного упражнения юношей, вследствие чего явилась склонность к эллинизму (IV. 12). Из поступков еврейских женщин, из речей и мученической смерти матери Маккавеев не трудно заключить, что таковое же религиозно-нравственное воспитание было еврейских детей и женского пола (III, 19; VI, 10). Обязанность детей к родителям заключается, по учению 2-ой Мак. книги, в почтительности и послушании. Младший брат из мучеников даже не дал договорить матери, умолявшей его принять мучение – «когда она еще продолжала говорить, юноша сказал: чего вы ожидаете? Я не слушаю повеления царя»... (VII. 30). |
| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
| «И все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Христианин – это «воин Иисуса Христа» ( 2 Тим.2:3 ). Прежде всего, конечно, такое определение относится к благовестникам слова Божия. Но апостол Павел не может себе представить христианской благочестивой жизни, которая была бы замкнута в себе и была бы занята только собою, а не проявлялась бы более или менее постоянно свидетельством об истине перед окружающим миром. В понимании апостола Павла каждый христианин в некоторой мере должен быть миссионером. И только такое понимание христианской жизни и благочестия соответствует и требованиям Самого Господа Иисуса Христа: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» ( Мф.5:14 ); «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» ( Мф.10:32-33 ). И, конечно, нельзя ходить в этом мире по стопам Распятого без какого-то участия в Его страданиях. Христос прямо говорит: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» ( Ин.16:33 ). Внешнее счастье и благополучие в этом мире поэтому далеко не всегда являются знамением благословения Божьего. Напротив, «горе вам, пресыщенные ныне…» – говорит Господь – и «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их» ( Лк.6:25-26 ). Нам надлежит многими скорбями войти в Царствие Божие ( Деян.14:22 ), в то время как в этом внешнем мире «злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь». Но зато постоянно дается нам великая помощь от Господа. «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» ( Пс.33:20 ). Правду этих слов псалмопевца апостол Павел испытывал на опыте всей своей жизни. Какие «гонения я перенес, – говорит он, – и от всех избавил меня Господь». И перед лицом смертной казни он знает: «И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства» ( 2 Тим.4:18 ). |
| Но мысль о предстоящем блаженстве в этом Царстве опять омрачилась, когда Господь сказал: «Дети! не долго уже быть Мне с вами; и куда Я иду, вы не можете придти» ( Ин.13:33 ). Выслушав это, Апостол Петр спросил: «Господи! куда Ты идешь?» ( Ин.13:36 ). Но Господь не дал прямого ответа на этот вопрос. Он уже говорил, и не раз, что послан Богом, Отцом Своим, исполнить волю Его, что для исполнения воли Отца Он и сошел с небес ( Ин.6:38 ), что не долго уже быть Ему здесь, что скоро Он пойдет к Пославшему Его ( Ин.7:33 ), что они увидят Его восходящим туда, где был прежде ( Ин.6:62 ), но сами не могут придти туда, где будет Он, ( Ин.6:34; 7:33–34; 8:21 ) и что путь восхождения Его к Отцу – Его крестная смерть и воскресение ( Мф.16:21 ; Ин.8:18 ; Ин.10:17–18 ). Все это было уже сказано Апостолам, и сказано, конечно, не один раз; и если они все-таки спрашивают: «куда Ты идешь?», то надлежало не повторять тο, о чем говорилось много раз, а лишь напомнить им, что из сказанного раньше они должны знать, куда пойдет их Учитель. Поэтому Господь и ответил им: «Куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» ( Ин.14:4 ). Но Апостол Фома сказал: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» С грустью сознавая, что Апостолы не понимают Его, что они знают Его только как Человека и Пророка, Господь сказал им: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». Желая же напомнить им много раз уже повторенное, что Он в Отце и Отец в Нем, Он добавил: «И отныне знаете Его и видели Его» ( Ин.14:4–5,7 ). Казалось бы, эти слова не требуют дальнейших разъяснений; казалось бы, пора понять, что видевший Христа видел воплотившегося Бога; но в то время, до воскресения Христова, Его человечество было величайшим соблазном даже для Апостолов; и они никак не могли себе представить, чтобы плотник Иисус из Назарета, Сын Марии, мог быть Сыном Божиим. И потому нет ничего удивительного, если Апостол Филипп сказал: «Господи! покажи нам Отца, и довольно с нас», т.е. мы уверуем в Тебя, если увидим Отца Твоего. На это Господь ответил ему: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: Покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. |
|
|
