| Пророческое служение свое пр. Исаия проходил, по свидетельству его книги (1:1) при царях иудейских: Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии. Если считать полные годы царствования этих царей, именно: Озии – 52 г. ( 2Пар. 26:3 ), Иоафама 16 лет ( 2Пар. 27:1 ), Ахаза 16 лет ( 2Пар. 28:1 ), Езекии 29 лет ( 2Пар. 29:1 ), то получится период служения пр. Исаии в 113 лет. Хотя такая продолжительность жизни не беспримерна в то время (Первосвященник Иодай умер 130 лет, – 2Пар. 24:15 ), однако же некоторые учители церкви относили к пророческому служению Исаии не все 52 г. царствования Озии. Так, Климент Александрийский говорит, что пр. Исаия начал свое служение около 34 Озии, Евсевий начало его служения относит к 17 году Озии, а по мнению блаж. Иеронима это событие совпадает с 25 годом Озии. По указанию же самого пр. Исаии началом его пророческого служения был год смерти Озии (6:1), след. последний из 52 лет царствования этого царя. Окончилось его служение по крайней мере не раньше 14-го года царствования Езекии ( Ис. 36:1 ); но, по преданию оно продолжалось и после Езекии при Манассии, от руки которого пр. Исаия и принял мученическую кончину. Предание рассказывает, что когда нечестивый царь Манассия, негодовавший на пророка за его обличения, послал схватить его, то пророк укрылся в дупле одного большого дерева, но посланные заметили это и, перепиливши дерево, вместе с ним перепилили и пророка. Может быть это самое событие и имеет в виду ап. Павел, когда говорит о ветхозаветных праведниках, что некоторые из них претрени Быша ( Евр. 11:37 ). Так, по крайней мере, думали, по свидетельству блаж. Иеронима, многие в древней христианской церкви (Толков. на Ис. 57:1–2 ст.). Это мнение косвенно подтверждается и тем, что Манассия, по свидетельству Писания, кровь неповинную излия многу зело, дóндеже наполни Иерусалиму уста до уст (т. е. от края до края, – 4Цар. 21:16 ). Предание о том, что пр. Исаия жил еще и после царя Езекии, находит для себя основание в том, что ему, по свидетельству Писания, принадлежит описание деяний и добродетелей этого царя ( 2Пар. 32:32 ). 3. Современное пр. Исаии состояние иудейства и язычества |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
| Скачать epub pdf Глава 1 Иоанн Креститель (1–8). Крещение Христово (9–11) и искушение в пустыне (12–13). Прововедь Господа в Галилее (14–15); призвание некоторых апостолов (16–20). Иисус Христос в Капернауме: учение там (21–22); исцеление бесноватого (23-–28), тещи Симоновой (29–31) и других (32–34). Удаление в пустыню (35–37). Проповедь в селениях и городах (38–39). Исцеление прокаженного (40–45). Мк.1:1 . Начало Евангелия: евангелист Марк, опуская историю рождества и детства Христова, указывает начало Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии в явлении Иоанна Крестителя народу с проповедью о Христе (ст. Мк.1и далее), с которого времени действительно началось открытое благовествование (Евангелие) Божье о пришедшем Искупителе и учреждении Его нового благодатного царства (ср. Мф.3:2 и дал. и Феофил. Благовестник 2. 8). На то же время, как на собственное начало евангельской истории, указывает святой Апостол Петр при благовествовании Корнилию (Деян.10и далее). – «Евангелия Иисуса Христа»: см. кн. 1, предисловие к Евангелиям вообще – 1: Евангелие. – «Сына Божьего»: Евангелист Матфей, назначавший свое Евангелие первоначально преимущественно для уверовавших из иудеев (ср. предисловие к Евангелию от Матфея), говорит: «сына Давидова, сына Авраамова» ( Мф.1:1 ), чтобы показать иудеям происхождение Христа от праотцев еврейского народа, что особенно нужно и важно было для иудеев и христиан из иудеев (см. прим. к Мф.1:1 ). Марк же, первоначально предназначавший свое Евангелие для христиан из язычников (см. предисловие к Евангелию Марка – 2), говорит: «Сына Божия», чтобы обратить тем особенное внимание уверовавших из язычников на главное лицо этого благовествования, которое есть не простой, хотя бы и великий человек, но Сын Божий, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, которого проповедь и дела заслуживают полной безусловной веры в Него. – Сына Божия: в собственном и исключительном смысле слова (см. прим. к Мф.16:16 ). Мк.1:2–3 . «Как написано»: см. прим. к Мф.11:10 . – «У пророков»: пророки – чрезвычайные провозвестники откровений Божиих, предрекавшие будущие события по чрезвычайному особенному вдохновению от Святого Духа ( 2Пет.1:21 ). Евангелист приводит вслед за этим изречение об Иоанне Крестителе двух ветхозаветных пророков – Малахии и Исаии, а потому говорит во множественном числе – у пророков. – «Вот, Я посылаю» и пр.: это пророчество Малахии ( Мал.3:1 ) отнес к Иоанну Крестителю Сам Господь Иисус (Мф.11и прим. к этому стиху). «Именует предтечу Ангелом за его ангельскую и почти бесплотную жизнь и за возвещение и указание грядущего Христа. Иоанн уготовлял путь Господень, приготовляя посредством крещения души иудеев к принятию Христа» (Феофилакт). – «Глас вопиющего» и пр.: см. прим. к Мф.3:3 . Это изречение пророка Исаии относит к себе и сам Иоанн Креститель ( Ин.1:23 ). |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна: [Предметный указатель: С-Т]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский Вестник 1912. Т. 1. 2. С. 465–480 (1-я пагин.) —465— несогласного с Ним, равно и не говорить ничего, что не от Отца 8:28. д. 294–295, – 8:38, –14:10. а и б, – имеет с Отцом одну волю и одну действенность во всем 14:20. 266, – 16:26–27, – 5:36–37, – имеет в Себе Самом Отца содеятелем и соизволителем в суде 8:16 и сотрудником во всем 8:17–18, – единомыслен (σογνμων) и соволен (συνεϑελητς) Отцу во всем 8:29. 308, – что для нас природа, то Отец для Сына, так что Сын имеет знание божественных дел и свойств из свойств природы Родителя, как бы по необходимым законам восходя к тождеволию (ταυτουγαν), тождесловию (ταυτολογαν) и тождеделанию (ταυτουγαν) с Богом Отцом 8:28. д. 302, – 8:29. 310, – в Сыне желание Отца и в Отце желание Сына 8:32. 372, – Сын имеет Отца Своим Соблаговолителем (συνευδοητν) и сожелателем (συνεϑελητν) 17:1. 33, – однако же отнюдь не безусловно и не во всех отношениях вообще и не о всяком предмете Сын утверждал, что Он не совершает Своих желаний, но говорит, что сохраняет волю Отца в определенном деле, в виду еретических злоухищрений и в заботе о нас, – претерпевает же невольное и делает это для Себя вольным, ради нас, именно страдание на кресте, так как таково было благоизволение Родителя. Таким образом, страдание на кресте оказывается для Единородного невольным и вместе вольным 6:38–39, – 4–6, 8–9, 14–15 ср. вообще 4–18, – пострадал потому, что Сам сего добровольно желал, и пострадал тогда, когда желал, 8:20, – 10:31, – добровольно отдал Себя страданию за нас, при соизволении Отца на совершение этого таинства над Ним 19:11, – 14:30–31, – 15:9–10, – 15:11, – предведая Свои страдания 13:1. Сына не являют меньше Отца: подчинение Отцу 6:38–39. 4–15, – 8:42, – 16:26–27, – 17:6–8, – 10:18. б, – получение заповеди от Отца 10:18.6 – 17:49–50, – 14:15, – 15:9–10.353. научение от Отца 8:28. д, – 8:29. 301–307. Название Сын Человеческий указывает на воплотившегося Слово-Сына 3,12–13.231, – 3:35. б. 263, – на единство Сына и Христа 12:23. 80, – до и после, воплощения 13:30. 146. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 4: гл. 5 (Ин.7:8–16)]/Пер. и примеч. М.Д. Муратова//Богословский вестник 1903. Т. 1. 1. С. 113–128 (1-я пагин.). (Продолжение.) —113— из всех народов, нападавших на Иерусалим, будут приходить ежегодно поклоняться Царю Господу Вседержителю и праздновать праздник кущепоставления» ( Зах.14:16 ). Оставшиеся (только), говорит, будут приходить на поклонение к Великому Царю и для совершения праздника кущепоставления: при множестве званных благодатью, в вышний град восходят только немногие, ибо «немного избранных», по слову Спасителя ( Мф.20:16 ), то есть взятых из всякого народа (в царство Христово). А говоря, что будут приходить на поклонение, указывает на совершающих уже не подзаконное служение, но в духе, и празднующих праздник истинного кущелоставления, едва не воспевая громко следующих слов псалма: «Благословен Господь, что внял гласу моления моего… на Него уповало сердце мое, и помог, и процвела плоть моя» ( Пс.27:6–7 ). Действительно, процвела плоть и снова оживет, но не без Христа, ибо Он стал для нас началом воскресения и дверью истиннейшего кущепоставления. Также и о сем сказано было одним из святых пророков: «И восставлю скинию (кущу) Давида падшую» ( Ам.9:11 ). Эта падшая скиния (куща) Христа от семени Давида по плоти первая была восставлена к нетлению силою Бога и Отца, по сказанному к Иудеям о Нем чрез одного из апостолов: «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, взяв рукою беззаконных, пригвоздив, убили вы, Коего Бог воскресил, разрешив муки смерти, потому что не возможно было ей удерживать Его» ( Деян.2:23–24 ), – и опять: «Сего Иисуса воскресил Бог , чему все мы – свидетели» (ст. 32). А что Христос, сущий от Давида по плоти, в Святом Писании обыкновенно назы- —114— вается Давидом, убедиться в этом нет никакой трудности. 7:9–10. Сия рек, Сам оста в Галилеи. Егда же взыдоша братия Его в праздник, тогда и Сам взыде, не яве, но тай 1 . Изгнанный из страны Иудейской, Христос приятнее и безопаснее ходит и жительствует в Галилее, дабы опять благороднее мнимых законоучителей являлся сонм язычников, хотя и бывших малоподготовленными благодаря еще господствовавшему среди них заблуждению (идолопоклонству). |
| 5. Рукописи собрания протоирея Илии Васильевича Ливанского Обзор рукописного собрания, пожертвованного в Музей протоиреем И.В. Ливанским 24 ноября 1905 г. Орловск ому Церковному историко-археологическому Обществу было пожертвовано собрание рукописей в архивных документах о. протоиреем И.В. Ливанским, ныне почетным членом и председателем Общества. Всего в собрании свыше 80 названий рукописей и архивных связок, из которых в настоящем выпуске 46 номеров. Вот общий обзор этих рукописей. Рукописи по происхождению случайны: системы в их подборе не наблюдалось: в общем они могут служить показателем того, что появилось в последние 20 лет на орловском антикварном рынке. Древних рукописей есть: 1 ркп. Относится к 16 в., 2 к 17–18, остальные 18 и 19 в. Можно наметить условно 2 разряда рукописей: первый – общего литературно-исторического характера, второй – рукописи, связанной с местным православным краем. В первом разряде стоят рукописи, часто встречающихся в рукописных собраниях: книги богослужебные, жития святых и сборники из святоотеческой назидательной и учительной письменности, летописец св. Димитрия Ростовского , письмо английского пастора Маларда к Феофану Прокоповичу о разностях церквей Есть хороший список Апостола 16 в. 4-й редакции по обозначению проф. Г.А. Воскресенского. Есть отрывок рыцарской повести 18 в. о Максионе, свиток иерусалимский, сень Богородицы, приговор пчелиный. Встречаются несколько интересных песен 18 в. Так, одна касается любовных похождений Петра I в Немецкой слободе в Москве («Зверечек мой, зверечек») ркп. 32, другая ведет речь о взятии Перекопа о боярине Семене Романовиче. Интересно также шутливое пьяницкое послание в ркп. 30. Рукописи и акты местного происхождения имеют для нашего общества особенный интерес. Особенно много актов. Все они не ранее 18 в. и касаются преимущественно земельных сделок, купли, продажи земли и крепостных крестьян; есть наказы управляющих, показания, ревизские сказки, челобитные, росписи помещичьего хозяйства, тяжебные дела по орловскому округу, а также по уездам Курской, Смоленской, Тверской, Саратовской и других губерний. Для характеристики крепостного права в пределах нашего края здесь дается обильный материал. Но еще больше значения имеют эти акты для истории местного землевладения в 18 – нач. 20 в.; это их значение определится в будущем, когда дойдет дело до разработки местных архивных материалов. |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| XIII. О молитвенном ходатайстве святых угодников Божиих Слово Божие ясно свидетельствует, что ещё в ветхом завете молитвы праведных людей, даже при жизни их, принимались Богом, и Господь отпускал грехи тем, за кого молятся эти праведники: «И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его» ( Быт.20:17 ). Непорочный муж поспешил защитить их; принеся оружие своего служения молитву и умилостивление кадильное, он противостал гневу и положил конец бедствию, показав тем, что он слуга Божий: Прем.18:21 (сравн. Чис.16:44–48 ; Исх.8:8–13:28–29:32, 11–14 ). Много есть свидетельств Слова Божия, удостоверяющих нас и в том, что Сам Бог научил людей обращаться к молитвенному ходатайству святых, например: «Сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов.Итак, возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову, и принесите за себя жертву: и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отвергнуть вас»; Иов.42:7–8 . (Сравн. 1Цар.7:8:12, 19–33 ; Ис.37:4 ; Иер.42 гл.). Есть свидетельства Слова Божия о том, что святые действительно ходатайствуют на небе по своём отшествии: «Видение же его (Маккавея) было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окружённый дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» ( 2Мак.15:12–14 ). Во времена христианские также сильна была вера в великую пользу взаимных молитв. В книге Деяний апостольских повествуется, что, когда апостола Петра стерегли в темнице, Церковь прилежно молилась о нём Богу, и Бог услышал молитву верных и послал Ангела освободить апостола из темницы ( Деян.12:5:7–10 ). Поэтому апостолы и наставляли христиан молиться друг за друга и учили, что много может усиленная молитва праведного ( Иак.5:16–18 ). |
| Священные таинства нашей Православной Церкви носят освящающий и преображающий характер в земной жизни человека. Так же и брак, будучи «тайной великой» (Эф. 5:32), является проявлением и осуществлением любви внутри Церкви. В Таинстве брака, через единение мужчины и женщины, «Церковь являет дар «вечной жизни» (1 Тим. 6:19). Отношения супругов становятся церковным событием, которое реализуется главным образом в Церкви. Можно сказать, что это опыт участия в общении Святых. Не случайно, сопоставление брачного союза с Церковью стало с самого начала общим учением в Священном предании нашей Церкви. По этой причине и сам брак, или семья, характеризуется как «домашняя церковь» (см. Рим. 16:5, 1 Кор. 16:19, Кол. 4:15). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не малая добродетель – созидать домашнюю церковь» (PG. 61:376). Принятие брака и осознание его святости относилось к духовенству с момента основания Церкви. Все мы знаем, что среди Св. Апостолов были и состоящие в браке (ср. Мф.8:14, Деян.21:9). Поэтому в нашей Православной Церкви не применяется принцип обязательного безбрачия для духовенства, который мы, к сожалению, наблюдаем у еретиков-папистов. Напротив, Первое правило Гангрского Собораанафематствует тех, кто гнушается брака (Свод правил, 3:100), а по Четвертому правилу этого же Собораанафеме подлежит тот, кто осуждает женатых священников и предпочитает безбрачных как более чистых (там же, 103. Также см. Гангр.10). Здесь необходимо подчеркнуть, что безбрачие в монашеской жизни – это особый дар, который дается от Бога по желанию стремящегося стать монахом. Сам Господь сказал нам: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11). Апостол Павел четко проясняет вопрос о браке духовенства. Он пишет в послании к Тимофею: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен» (1 Тим.3:2). [Прим.: Когда епископов начали выбирать из числа монахов, для них было приостановлено действие предписания об однобрачии]. В продолжение Апостол говорит нам: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим.3:12). Подобным образом он наставляет Тита: «(Чтобы ты) поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит.1:6). |
|
|
