| 17:1). Мудрейший же Солмон говорит: Наушник и двоязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине (Сир. 28:15); язык двойной многих поколебал… внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине (Сир. 28:16, 10). И опять-таки: удар языка сокрушит кости (Сир. 28:20); смерть лютая — смерть его (Сир. 28:24). И пророк Аввакум: премогоша тя мужие мирницы твои, положиша лесть под тобою (Авд. 7). И Иеремия: Стрела уязв ляющая язык их, льстивии глаголы уст их (Иер. 9:8). Давид же, желая, чтобы они отстали от такового вреда, повелевает, говоря: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14). Зная же жестокость их мыслей [Давид говорит]: гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11); яд аспидов под устнами их (Пс. 139:3); На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя (Пс. 40:8-9). Но: Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждою, студом своим (Пс. 108:29). И молится, говоря: Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива (Пс. 119:2). Но и меня от них: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего… тогда непорочен буду (Пс. 18:13-14). И Приточник заповедует, говоря: Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим (Сир. 5:16-18), ибо оскверняет свою душу шепотник,муж, удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). И опять-таки: Смерть и живот в руце языка: удержавающии же его снедят плоды его (Притч. 18:21). И Иаков: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И продолжает: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в [Col. 1536] таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (Иак. 3:5-6). То есть ясно, что время жизни нашей. Ибо жизнь человеческая есть колесо катящееся и воспаляемое от геенны (ср. Иак. 3:6). Посему бежим, братия, от нашептывания, чтобы оно не лишило нас рая, чтобы оно не отослало нас в геенну огненную. |
| Проблемно-обличительная часть Кол. содержится в 2, 8-23 и начинается с такого предостережения: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2, 8). Что имел в виду Павел под философией и пустым обольщением и от кого предостерегал он колоссян — в самом деле, вопрос, допускающий различные решения. И все они конструируются по «зеркальному» принципу: то, на чем особенно настаивает Павел, есть прямая противоположность соответствующим пунктам предполагаемого лжеучения. Например, если апостол настаивает на надмирности и исключительности Христа (см. Кол. 1, 16-17; также см. ниже), то значит, лжеучители утверждали, что Христос есть одно из посреднических звеньев, связующих трансцендентного Бога с тварным миром. Если же апостол подчеркивает универсализм спасения в Церкви для всех (см. Кол. 1, 20. 28; 3, 11), то, следовательно, лжеучители внушали чувство превосходства и исключительности только какой-то отдельной группы людей — естественно, адептов их учения. Чаще всего считается, что апостол имеет в виду какое-то синкретическое учение с элементами иудейства и зарождающегося гностицизма — тех Сциллы и Харибды, между которыми старалась выстоять первохристианская Церковь. К сожалению, наши сведения о гностицизме I веке очень и очень скудны, особенно по сравнению с более подробными данными о развитых гностических системах II века, так что можно лишь примерно обрисовать его контуры, какими они были во времена написания Кол. Опять упоминаются обрезание (Кол. 2, 11-13; 3, 11), праздники и пищевые законы (Кол. 2, 16. 21) — характерные требования иудействующих (ср. Гал.). В то же время говорится о «стихиях мира» (Кол. 2, 8. 20; ср. Гал. 4, 3. 9), «служении Ангелов [ЕК: почитании ангелов]» (Кол. 2, 18) — гностических понятиях. Сам Павел берет на вооружение ряд гностических терминов, например, «тайна» (musth/rion) , «полнота» (plhrw=ma), «премудрость» (sofi/a), «знание» (gnw=sij): 25 ... исполнить слово Божие, 26 тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Кол. 1, 25-26); |
| КУРИТЬ (ВОСКУРИВАТЬ) ФИМИАМ кому Во всеуслышание прославлять кого-либо, восхвалять без меры, льстить; поскольку фимиам — это состав благовоний, сжигаемых при богослужении, то использованное в названном смысле выражение содержит ироническую оценку. Господь через Моисея повелевает израильскому народу соорудить Скинию (прообраз храма), в которой Он будет «обитать посреди их» ( Исх.25:8 ). Несколько глав книги Исход посвящены подробному описанию устройства Скинии, в том числе и жертвенника для «приношения курений». Каждое утро и каждый вечер первосвященник (Аарон) воскурял в Скинии фимиам, состав которого был указан Господом: «И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого всего половину, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святой, и истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в Скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас…» ( Исх.30:34-36 ). Только священник имел право приносить Господу курения, потому царя Озию, посчитавшего, что он выше этого закона, постигла жестокая кара. «…Когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном». Священники воспротивились этому и сказали Озии: «…не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно…» ( 2Пар.26:16–18 ). И как только Озия собрался в гневе обрушиться на них, его поразила проказа, и «был царь Озия прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме и отлучен был от дома Господня» ( 2Пар.26:21 ). Как и все действия, связанные с отправлением культа, курение фимиама имеет свой символический смысл. Фимиам — вещественный знак молитвы, восходящей к Господу: «Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» ( Пс.140:1–2 ). Иоанн Богослов видит Агнца, к престолу которого принесены «чаши, полные фимиама, который суть молитвы святых» ( Откр.5:8 , см. также 8:3). Это обстоятельство делает недопустимым воскурение «иным богам». Господь сокрушается о народе, который «постоянно оскорбляет Его в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках» ( Ис.65:3 ). За это, говорит Он, «произнесу над ними суды Мои за все беззакония их, за то, что оставили Меня, и воскуряли фимиам чужеземным богам и поклонялись делам рук своих» ( Иер.1:16 ). Указано также, что ритуал, совершаемый руками «беззаконника», теряет свой сокровенный смысл: «Беззаконник же, заколающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам в память — то же, что молящийся идолу…» ( Ис.66:3 ). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Изменить ИСХОД Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Исход ( цсл. , ξοδος, διξοδος) - выход, уход: Исход души - смерть, уход из мира: Исход, книга Ветхого Завета , вторая из Пятикнижия Моисеева , названная так по описываемому в ней событию исхода еврейского народа из Египта. Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Авторство Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей Боговидец . Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «напиши сие для памяти в книгу» ( Исх 17:14 ). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии» ( Исх. 34:27 ). Равным образом пред торжественным заключением завета после Синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написал Моисей все слова Господни» ( Исх. 24:4 ). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему…». ( Мк 12:26 ). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в книге Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгой Моисеевой. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в книге Исход Моисей не занимает главного места и в названии книге его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. 5:45-47 ). Критика В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшей частью Исхода является песнь Моисея ( 15:1–18 ); лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» ( Исх 20 – 23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания книги Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама , современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| 14. Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток, которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного! ( Ис.5:22–23 ). 15. Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет ( Ис.33:15–16 ). 16. Так говорит Господь: за три преступления Израиля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий ( Ам.2:6 ). 17. Ибо Я знаю, как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных ( Ам.5:12 ). 18. Главы его судят за подарки и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: не среди ли нас Господь? не постигнет нас беда! ( Мих.3:11 ). 19. Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело ( Мих.7:3 ). Книги Нового Завета 1. Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его ( Мф.26:14–16 ). 2. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство , злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека ( Мк.7:21–23 ). 3. Волхв Симон предлагал апостолам взятку за дар Святого Духа: Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги ( Деян.8:18–20 ). |
| Духовное значение субботы Спаситель показывает в словах «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 ). Бог содержит Своим Промыслом мир во все дни недели, и эта божественная благая деятельность является образцом для всех нас. Ап. Павел так объясняет причину отмены ветхозаветных заповедей: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» ( Евр. 7:18, 19 ). Перемену закона он ставит в непосредственную связь с отменой ветхозаветного священства и установлением благодатного вечного священства Иисуса Христа: «С переменой священства необходимо быть перемене и закона» ( Евр. 7:12 ). Господь потому упразднил закон заповедей учением ( Еф. 2:15 ), что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» ( Гал. 2:21 ). Неправильна ссылка адвентистов на то, что заповедь о субботе дана как завет вечный. В Исх. 31:16–17 эта заповедь указана как обязательная лишь для иудеев, как «знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» 26 . Суббота, как знамение Ветхого Завета, должна была уступить место Новому Завету ( Иер. 31:31–34 , Евр. 8:8–13 ). По словам прот. Д. Владыкова , «слова “навеки” и “вечный”, употребляемые в Священном Писании , когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления ( Евр. 9:10 ), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ ( Евр. 10:1 ), и не мог продолжаться далее пришествия Христова ( Гал. 3:25–26 )» 27 . Как замечает в этой связи Д. Балашов, Новый Завет осуждает многие пороки (он указывает 1Кор. 5:1–7 и Гал. 5:19–20 , хотя можно было добавить как минимум 1Пет. 4:3 , 1Кор. 6:9–10 , Еф. 5:3–5 и 2Тим. 3:2–5 ), но нигде нет речи о несоблюдении субботы 28 . В этом свете следует рассматривать адвентистские построения о праздновании субботы. Сама по себе суббота (а равно пища, питие, праздники и новомесячия) является «тенью будущего, а тело – во Христе» ( Кол. 2:16–17 ). |
| 4. Как понимать слова стиха 18-го: «страха ради твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения твоего, егоже сотворихом на земли?» 20 – Рождение и содеяние «духа спасения Божия», о чем говорится в стихе 18-м, есть возрождение благодатию св. Духа (ср. Ин.7:37–39 ; Тит.3:5 ; Гал.4:19 ) при подвиге веры спасаемых. Теми же образами и о таком же рождении говорил Господь Иисус Христос апостолам, утешая их пред Своими страданиями и смертию и пред страшною опасностию для них потерять спасительную веру в Него: «вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда раждает, терпит скорбь, потому что пришел час ея; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отымет у вас» ( Ин.26:20–22 ). Страх Божий, объявший благочестивых Иудеев при Езекии во время нашествия Сеннахирима и произведший в них «дух спасения» от Господа, был, по пророчеству Исаии, прообразом духовного возрождения верующих в Церкви Христовой. § 21. Гл. Ис.28:14–18; пророчество о краеугольном камне, полагаемом в основание Сиону и на спасение верующим Изложение содержания. – Когда в царствование Езекии пр. Исаия и другие истинные пророки предсказывали грядущие бедствия от Ассириян и учили народ строго исполнять заповеди Господни, чтобы избегнуть гнева Божия; то пьяные священники и лжепророки насмехались над печальными предсказаниями их и над якобы детскими поучениями их и одобряли союз с Египтом против Ассириян, который заключен был по настоянию князей Иерусалимских ( Ис.28:7–18 ). Имея это в виду, пр. Исаия обращается с обличительным словом Божиим к означенным злобным насмешникам и к князьям Иерусалимским. Так как они кощунственно хвалились тем, что заключили союз с смертию и адом (т. е. с языческим Египтом), что они крепко надеются на то, что пророк называет ложью и обманом, и потому не боятся приближающейся бури бедствий; то, вот, Господь определяет следующее: Он для спасения верующих «полагает в основание крепости Сионской камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, и верующий в него не постыдится» в своем уповании на спасение (ст. 14–16). И когда Господь будет определять мерою и весом и карающий суд Свой, и спасающую милость; тогда укрывающиеся ложью погибнут, и буря гнева Божия сокрушит их союз с смертию и договор с адом (ст. 17 и 18). |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
|
|
