Богородицы из мон-ря Метеоры в Греции (XIV в.). В системе храмовой росписи для изображения Христа во гробе обычно отводилась зона жертвенника, в пространстве к-рого литургическое содержание образа актуализировалось в момент совершения проскомидии (напр., фрески мастера Феофана Критянина в ц. св. Николая Анапавса в Метеорах (1527) или в мон-ре Ставроникита на Афоне (1545-1546), см.: Chatzidakis M. The Cretan Painter Theophanis. Mount Athos, 1986. Fig. 69). В том же компартименте использовался и вариант 3-фигурной композиции с предстоящими по сторонам от Христа Богоматерью и ап. Иоанном Богословом (фреска в ц. апостолов Петра и Павла в Велико-Тырново, Болгария (ок. 1230)). Появление изображений Христа во гробе на Руси относится к XIV в., причем не исключены как византийский, так и балканский пути проникновения этой иконографии. В системе росписи новгородских храмов 2-й пол. XIV в. (ц. Успения на Волотовом поле (1363), Спаса Преображения на Ковалёве (1380 - 90-е гг. XIV в.)), где находились подобные образы, фиксируется и характерная для Византии и балканских стран локализация изображений. Христос во гробе. Роспись жертвенника кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. 1545–1546 гг. Мастер Феофан Критский Христос во гробе. Роспись жертвенника кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. 1545–1546 гг. Мастер Феофан Критский В средневек. Руси иконы Христа во гробе именовали «Спас Уныние» или «Смирение нашего Господа». Письменные источники сохранили свидетельства литургического использования таких икон. На исходе Страстной седмицы их выкладывали на аналой храма для поклонения. Эта воспринятая на Руси церемония имеет визант. происхождение. Согласно сведениям слав. требника нач. XVI в., подобные иконы участвовали в службах Великой субботы в храме Св. Софии в К-поле (гл. «Како поется надгробное в цариградскои съборнои церкви, и по всем митрополиям»). Их упоминание появляется в источнике в связи с описанием обряда каждения: святитель кадит «                        ». Примечательно, что текст содержит указания о пении непорочных с припевами после светильна и 9-й песни канона ( Троицкий В.

http://pravenc.ru/text/2564788.html

Ок. 1376 г. Цикл иллюстраций А. Богородице окончательно сложился не ранее посл. трети XIII в. и вскоре получил распространение в монументальных росписях, в иллюстрациях рукописей, на иконах и в произведениях шитья. Подробный цикл А. Богородице, а также изображения отдельных композиций встречаются в росписях церквей: Панагии Олимпиотиссы в Эласоне (Греция), посл. треть XIII в.; свт. Николая Орфаноса в Фессалонике, ок. 1320 г.; Панагии Халкеон в Фессалонике, 1-я пол. XIV в.; Пантократора мон-ря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1338-1348 гг.; капеллы свт. Григория Богослова в ц. св. Климента в Охриде (Македония), 1364-1365 гг.; Богоматери в Матейче (Македония), 1355-1360 гг.; вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония), 1371-1381 гг.; Богоматери и Христа Спасителя в Рустика близ Ретимнона (Крит), 1381-1382 гг.; Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии (Румыния), ок. 1386 г.; св. Петра на о-ве Велики-Град на оз. Преспа, ок. 1360 г.; Богоматери Пантанасы в Мистре (Греция), XV в.?; лат. капеллы мон-ря св. Иоанна Лампадистиса в Калопанайотисе (Кипр), кон. XV в. Из греч. икон визант. времени известны: «Похвала Богородицы с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля, 2-я пол. XIV в. (ГММК); «Успение Богоматери с Акафистом» из ц. Зоодохос Пиги в Ливадии на о-ве Скопелос (Греция), 1-я пол. XV в. Сохранились греч. и слав. иллюстрированные рукописи этого периода с циклами А. Богородице: А. Богородице (1355-1364 гг. ГИМ. Син. Греч. 429 и ее список - кон. XIV-XV вв. Escor. Cod. R. I. 19), Псалтирь Томича (1360-1363 гг. ГИМ. Муз. 2752), Серб. Псалтирь (1429-1465 гг. Баварская Гос. б-ка. Мюнхен. Slav. 4). Иллюстрации к А. Богородице известны по многочисленным поствизант. памятникам - греч., слав. и рус. К их числу относятся росписи трапезной Великой лавры св. Афанасия на Афоне, 1512 г.?; ц. Моливоклисиа на Афоне, 1536-1541 гг.; трапезной мон-ря Ставроникиты на Афоне мастера Феофана Критянина , ок. 1540 г.; трапезной мон-ря Дохиар на Афоне, 1568 г. (реставрация 1855); трапезной мон-ря Дионисиу на Афоне, XVI в.; трапезной Хиландарского мон-ря на Афоне мастера Джодже Митрофанофича, 1620 г.; ц.

http://pravenc.ru/text/63814.html

22. 12). Свт. Григорий Богослов. Роспись кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Свт. Григорий Богослов. Роспись кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Настаивая на единстве Троицы при различии Лиц, Г. Б. был убежден, что учение, к-рое он исповедует в отличие от ересей, с к-рыми полемизирует, не является догматическим новшеством: оно лишь продолжение и развитие того, о чем говорили правосл. отцы первых веков христианства. Учение о Троице, в понимании Г. Б., есть часть Предания, к-рое дошло до него от ранних отцов и в к-ром он был воспитан собственными родителями (Or. 11. 6). Миссия христ. богослова заключается не во введении догматических новшеств, но в сохранении «евангельской веры» и «залога», полученного от отцов Церкви (Or. 6. 22). Размышляя о том, как тайна Св. Троицы раскрывалась в истории, Г. Б. выдвигает идею постепенного развития церковного богословия, к-рое происходит благодаря «прибавлениям», т. е. постепенному уточнению и обогащению богословского языка. Уже в ветхозаветные времена Бог открывался человечеству, однако ключевым моментом откровения было единство Божества, к-рое утверждалось в противовес языческому многобожию; поэтому объектом откровения был Бог Отец. НЗ открыл человечеству Сына, а «нынешний» период является эрой действия Св. Духа, когда догматические истины получают окончательное выражение. Г. Б., т. о., не считает, что новозаветное откровение исчерпало все богословские проблемы и что, следов., ответ на любой вопрос можно найти в Свящ. Писании НЗ. Напротив, НЗ лишь один из этапов «восхождения» христ. богословия «от славы в славу», к-рое, как он убежден, продолжается в его времена и будет продолжаться до скончания века (Or. 31. 25-28). При этом Г. Б. говорит не о введении новых догматов, но о постепенном все более полном раскрытии тех догматов, к-рые в виде «намека» (πδειξις) содержатся в Свящ. Писании. Г. Б. выразил здесь традиц. для восточно-христ. богословия идею Свящ.

http://pravenc.ru/text/Григорий ...

Свт. Григорий Палама. Роспись кафоликона свт. Николая мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Свт. Григорий Палама. Роспись кафоликона свт. Николая мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Г. П. обличал платонизм: идеализм - недостойное, антропоморфное представление о Премудрости Божией (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 254); космология «Тимея» Платона ставит во главе мира целую пирамиду власти различных бесов (Ibidem); видения света у неоплатоников - диавольская прелесть (Ibid. Σ. 246). Критика аристотелизма у Г. П. гораздо сдержаннее: констатируется его неспособность к полному познанию даже тварного мира и беспомощность в области богословия (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 214, 217-218, 260, 263, 292-293). C моральной т. зр. он также осуждал Аристотеля, невзирая на все его достижения: «Философской учености лучше всех достигла душа Аристотеля, которого богословы называли лукавым...» (Триады. II 1. 7//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 471; аллюзия на свт. Григория Нисского, ср.: Greg. Nyss. Contr. Eun.//PG. 45. Col. 265). Г. П. неоднократно прибегал к найденному им образу, показывающему, что философия - зона повышенной опасности, где преуспеть могут только искусные и благонамеренные: «...от змей нам тоже есть польза, но только надо убить их, рассечь, приготовить из них снадобье и тогда уж применять с разумом против их собственных укусов» (Триады. I 1. 2//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 374; ср.: Ibid. Σ. 281, 383, 385, 478). Сфера применения философии сужается до области антиязыческой апологетики. Защищая языческую философию, Варлаам, признанный толкователь «Ареопагитик», указывал на фундаментальную зависимость их автора от сочинений античных философов, приводя в подтверждение цитаты из «Парменида» и «Государства» Платона, почти буквально включенные в Ареопагитский корпус. Против авторитета автора «Ареопагитик» Г. П. нимало не возражал, однако спорящие стороны подходили к входящим в них текстам с разных сторон: Варлааму была близка философская апофатика, Г. П. выделял свидетельства живого религ. опыта мистического богообщения. Его богословие - это прежде всего осмысление и обоснование этого опыта.

http://pravenc.ru/text/168057.html

В Паризиях предание связывало мученическую кончину Д. А. с «горой мучеников» (лат. Mons Martyrum, совр. Монмартр). Сщмч. Дионисий Ареопагит. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Сщмч. Дионисий Ареопагит. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. В Третьем Житии Д. А. из местного миссионера, просветителя округа Паризиев, превращается в главу апостольской миссии во всех провинциях к западу от Рима. Его деятельность охватывает Арелат на юге Галлии, Аквитанию на западе, Белловак на севере и даже Испанию. Кафедра Д. А. находится в Паризиях, буд. резиденции франк. королей Хлодвига I и Дагоберта I, городе, где в 754 г. новая династия Каролингов получила от папы Стефана II подтверждение легитимности своей власти. В Житии подчеркивается достоинство Римской кафедры, к-рая рассылает миссионеров по зап. провинциям Римской империи. В «сакральной географии» Жития крайними точками являются Афины, откуда происходил Д. А., и Паризии, где он мученически скончался. Центральный пункт его деятельности - Рим, где святой принял епископский сан от сщмч. Климента. Эти мотивы созвучны церковно-политическим устремлениям Римских пап VIII-IX вв., утверждавших, что Рим, расположенный между Востоком и Западом, призван хранить христ. мир, заботиться о благе Церкви и чистоте веры во всей империи ( Gouillard J. Aux origines de l " iconoclasme: le témoignage de Grégoire II?//Travaux et Mémoires du Centre de Recherche d " Histoire et Civilisation de Byzance. P., 1968. Vol. 3. P. 243-307). В Житии нет информации о жизни Д. А. в Афинах до его прибытия в Рим. Для заполнения этой лакуны в Риме было составлено послание к примикирию Онисифору, приписанное некоему греч. хронисту Евгиппию Аристарху (вымышленные лица). Послание представляет собой ответ Аристарха, человека сведущего в древней истории, на просьбу гос. чиновника Онисифора, желавшего узнать подробности жизни и подвигов Д. А. В начале послания описываются географическое положение Афин, легендарная история ареопага, проповедь ап. Павла, совершенные им чудеса и обращение Д. А. в христианство (фрагмент сохр. в составе проповеди о Д. А., Рустике и Елевферии, написанной в Сен-Дени в XI-XII вв.- ActaSS. Oct. T. 4. Col. 403-405; BHL, N 2187). По словам Гилдуина, видевшего произведение целиком, в послании описывалась история Д. А. до прибытия в Рим. Гилдуин считал, что послание переведено с греч. языка.

http://pravenc.ru/text/178443.html

Еп. Феодорит Кирский в письме архиеп. Диоскору Александрийскому (448) сообщает, что К. послал архиеп. Иоанну Антиохийскому 2 своих сочинения - трактат «О козле отпущения» (Ep. 41) и «Против Юлиана Отступника» с просьбой показать их «известным на Востоке учителям». Еп. Феодорит «не без удивления» прочитал их, и они с К. обменялись посланиями, засвидетельствовав взаимное уважение ( Theodoret. Ep. 83//SC. 98. P. 216). Это событие могло иметь место после того, как еп. Феодорит склонился к признанию мира между Александрией и Антиохией, до смерти архиеп. Иоанна, за исключением времени спора о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуестийском. Поэтому трактат «Против Юлиана Отступника» относят к 434-437 или к 439-441 гг., обычно отдавая предпочтение более поздней дате. Однако сообщение Феодорита Кирского касается времени обнародования трактата, который мог быть составлен намного раньше. В трактате нет отголосков несторианской полемики, притом что ряд стилистических признаков сближает его с донесторианскими сочинениями. Вполне вероятно, что это объемное сочинение писалось на протяжении ряда лет и в основном было закончено до 429 г. ( Malley. 1978. P. 239-240; Évieux. 1985. P. 10-15). Свт. Кирилл Александрийский. Фреска ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита, Афон. 1546 г. Мастера Феофан Критский и Симеон Свт. Кирилл Александрийский. Фреска ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита, Афон. 1546 г. Мастера Феофан Критский и Симеон Трактат посвящен имп. Феодосию II и представляет собой разбор антихрист. сочинения Юлиана Отступника «Против галилеян» в 3 книгах, написанного в 362-363 гг. в Антиохии, незадолго до его гибели в персид. походе ( Julian. Apost. Contr. Galil.; Neumann. 1880. S. 163-238). Ранее это сочинение опровергали Феодор Мопсуестийский (ок. 378) и Филипп Сидский (нач. V в.), но от сочинения первого дошли только небольшие фрагменты в катенах, а произведение второго утрачено. Сочинение Юлиана Отступника известно почти исключительно по трактату К. Сам факт составления обширной апологии христианства свидетельствует, что во времена К.

http://pravenc.ru/text/1840255.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУСТИН ФИЛОСОФ [греч. Ιουστνος Θιλσοφος] (кон. I - нач. II в., г. Флавия Неаполь - 165, Рим), мч. (пам. 1 июня), апологет, отец Церкви. Жизнь Мч. Иустин Философ. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита, Афон. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Мч. Иустин Философ. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита, Афон. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Свидетельства о жизни И. Ф. содержатся в его сочинениях, а также у древнехрист. писателей - Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. IV 8. 3-5; 11. 8-11; 16. 1 - 18. 10), Татиана ( Tat. Contr. Graec. 19), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 23), свт. Фотия К-польского ( Phot. Bibl. 125, 234); краткие упоминания о нем встречаются у мн. древних авторов и отцов Церкви (см.: Iren. Adv. haer. IV 6. 2; V 26. 2; Epiph. Adv. haer. 46. 1; Georg. Mon. Chron. 16; и др.). Именование И. Ф. «философом и мучеником» встречается уже у Тертуллиана ( Tertull. Adv. Val. 5) и Ипполита Римского ( Hipp. Refut. VIII 16). Важнейшим свидетельством мученической кончины И. Ф. и его речи на суде являются мученические Акты (Acta Iustini), к-рые считаются одними из самых древних подлинных документальных записей мученичества. Исходя из того, что деятельность И. Ф. относится ко времени правления имп. Антонина Пия (138-161),- а пострадал он, согласно «Пасхальной хронике», в 165 г. (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 629), в дни соправления императоров Марка Аврелия и Луция Вера (161-169),- время его рождения приходится на последнее десятилетие I в. или на нач. II в. И. Ф. называет себя уроженцем г. Флавия Неаполь, древнего Сихема, в рим. пров. Сирии Палестинской (ныне Наблус, Израиль; Iust. Martyr. I Apol. 1. 1). Сын Приска, внук Вакхия (Ibidem), от рождения свободный, вероятно, происходил из семьи греч. или рим. колонистов, переселенных в «Новый город» (Να πλις) имп. Веспасианом , восстановившим его после разрушения в годы первой Иудейской войны (66-70). Указание И. Ф. своими соотечественниками самарян (II Apol. 15. 1; Dial. 120. 6) свидетельствует скорее о месте его рождения - Самарии, а не о семитском происхождении (вопреки мнению свт. Епифания Кипрского - Epiph. Adv. haer. 46. 1), т. к. И. Ф. не был обрезан ( Iust. Martyr. Dial. 28. 2), был воспитан в языческих обычаях (I Apol. 53; Dial. 29, 41. 3) и, по всей видимости, не знал ни древнееврейского, ни арамейского языков ( Munier. 2006. P. 12. Not. 6); в творениях И. Ф. не встречается к.-л. свидетельств его знакомства с учением или экзегезой самарян ( Bobichon. Dialogue. 2003. Vol. 1. P. 77; Skarsaune. 1987. P. 421).

http://pravenc.ru/text/Иустину ...

Сщмч. Ипатий , еп. Эфесский (531-537), выступавший от лица православных на К-польском собеседовании 532 г., высказал монофизитам сомнение в авторстве Дионисия Ареопагита не с содержательной, но с исторической стороны ( Mansi. 7. Col. 820C). Средневек. авторы констатировали несоответствие стиля (сир. писатель VIII в. Иосиф Хузая ) и содержания «А.» сочинению, составленному в I в. (груз. монах XIII в. Симеон Петрици и др., см.: Hausherr. 1936. P. 484-490). Свт. Фотия , Патриарха К-польского, высказавшегося недостаточно определенно в пользу подлинности «А.» ( Phot. Bibl. 1), критически настроенные зап. исследователи (напр., I. Dailé, 1666) тоже хотели причислить к не признающим ее. В эпоху Возрождения у визант. гуманистов Георгия Трапезундского († 1484) и Феодора Газского († 1478) возникли сомнения в подлинности «А.», предварившие решительный пересмотр времени составления корпуса как апостольского. Критические замечания зап. гуманистов Лоренцо Валлы († 1457; его замечание в посмертно изданном новозаветном комментарии стоит у истоков европ. критики, см.: In Novum Testamentum annotationes apprime utiles. Basileae, 1526. P. 184) и Эразма Роттердамского (In Novum Testamentum. Basileae, 1522. P. 260-261) имели среди протестантов и католиков больше сторонников (Ж. Каетан, С. Ж. Сирмон, Дионисий Петавий ), чем противников (Цезарь Бароний , Р. Ф. Р. Беллармино , Л. Лессий). В кон. XIX в. Г. Кох и Й. Штигльмайр в результате сопоставления учения о зле «А.» и неоплатоника Прокла пришли к выводу о жесткой зависимости «А.» от философии Прокла, в силу чего параллельное исследование Ареопагитского корпуса и сочинений Прокла легло в основу последующей науч. традиции изучения «А.». Свт. Дионисий Ареопагит и ап. Иаков, брат Господень. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Свт. Дионисий Ареопагит и ап. Иаков, брат Господень. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Основные аргументы против принадлежности «А.» апостольскому веку следующие: 1.

http://pravenc.ru/text/ Ареопагитик ...

1700 г.; болг. икона «Богоматерь Одигитрия с Акафистом» мастера Николая, 1886 г.; мелькитская икона из Бейрута, приписываемая мастеру Юсуфу аль-Мусавиру, 70-е гг. XVII в. Среди поствизант. иллюстрированных рукописей А. Богородице заметное место принадлежит афонскому манускрипту нач. XVII в. (Б-ка ун-та в Принстоне. Garrett. 13). Неск. довольно полных по составу циклов А. Богородице сохранилось в шитье - на греч. епитрахилях: еп. Дорофея из мон-ря Ставроникиты на Афоне, XVI в.; из Великой лавры на Афоне, XVI в.; из мон-ря в Беотии, XVII в. (Галерея Уолтера в Балтиморе). На Руси отдельные эпизоды А. Богородице появляются в росписях сравнительно рано (ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря в Пскове, 1313); в основном циклы и отдельные композиции А. Богородице сохранились в росписях XVI-XVII вв.: собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря , 1502 г.; Смоленского собора Новодевичьего мон-ря в Москве, кон. XVI в.; Успенского собора Московского Кремля, 1642-1643 гг.; ц. Положения ризы Богоматери Московского Кремля, 1644 г.; Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря , 1641 г., и др. Известен также круг рус. икон с изображением А. Богородице: «Похвала Богоматери с Акафистом», сер. XVI в. (ГРМ); «Похвала Богоматери с Акафистом», XVI в. (ГЭ); «Похвала Богоматери с Акафистом», кон. XVI в. (ГТГ); «Троица с эпизодами Акафиста» (Псков), 2-я пол. XVI в.; «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля, кон. XVI в.; «Богоматерь Владимирская с Акафистом», кон. XVI в. (ГВСМЗ); 3 иконы с изображением отдельных икосов, XVII в. (ГТГ); «Благовещение с Акафистом» из ц. Св. Троицы в Никитниках (Москва) мастеров Я. Казанца , С. Ушакова , Г. Кондратьева , 1659 г.; иконная рама с А. Богородице, 2-я пол. XVII в. (ГТГ); триптих, XVII? в. (Частная коллекция Мартен). Изображение сцен А. Богородице встречается и в рус. иконописных подлинниках (напр., XVII в. РГБ. 6888). Иллюстрации 24 икосов А. Богородице разделены на 2 равные части в соответствии с их содержанием.

http://pravenc.ru/text/63814.html

Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др.

http://pravenc.ru/text/180916.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010