| Но этот образ был вместе с тем прообразом напоения чад новозаветной церкви «струями божественного учения» (бл. Феодорит;=Дидим, Евсевий, Зигабен) и насыщения «вкушением таинственной снеди» Тела и Крови Христа Спасителя (бл. Феодорит;=Исихий), услаждающей души верующих (см. выше толк. ва Пс.21:27 и 30, стр. 317–320), и вообще предызображал благодатный дар всегдашней радости их о Господе ( Филип. 4:4 ; ср. Римл. 14:17; 15:13 ; Гал. 5:22 ), изливаемой в сердца их Духом Святым ( 1Сол. 1:6 ; Римл. 5:5 ; ср. толк. на Пс.22:5 стр. 326–7). – в) Бог есть источник жизни и света (ст. 10) и по милости Своей дарует людям, поддерживает, сохраняет и восстановляет жизнь, как физическую, так и духовную ( Быт.2:7 ; Деян.17:28 ; Пс.15:10–11; 137:7; 118:25, 37, 40, 50, 93 и др.) и, ежедневно озаряя их светом солнечным ( Мф.5:45 ), – в переносном смысле просвещает их светом земного счастья ( Пс.17:29 ; ср. 96:11; 11:4; Иов. 18:5–6; 21:17 ), и духовно – светом спасительной истины Своего откровенного закона, просветляя, очищая и направляя к добру их разум, сердце и волю ( Пс.18:9; 42:3; 118:105, 130 ; Притч. 6:23; 4:18 ) и постепенно возводя к созерцанию света славы, – к блаженству вечному ( Ис.60:19–20 ; Апок. 22:5 ). Давид в несчастьях гонения, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключённым во мраке вместе с умершими ( Пс.30:11–13; 141:7; 142:3–4 ); но оживляемый и просвещаемый духовно верою в Господа ( Пс.141:6; 15:5–8; 18:9; 26:1 ), в надежде на Его милость, ясно предчувствовал, что Господь снова оживит его Своею всемогущею силою ( Пс.138:7; 15:10–11; 70:20 ) и просветит светом лица Своего ( Пс.4:7; 30:17; 17:29 ), т. е. даст ему снова увидеть светлые и счастливые дни на земле, – а вместе с тем провидел обетованного Христа Спасителя (бл. Феодорит, Августин, Зигабен; ср. Василий В. против Евномия кн. 2 и 4), который есть живот и свет человекам ( Ин.1:4 и 9; 8:12; 11:25; 14:6), и что Он, пришедши на землю, совершением дела искупления оживит мертвых прегрешениями ( Еф.2:1–6 ; Римл. 6:13 ) и светом Своего учения просветит сидящих во тьме неверия и нечестия ( Лк.1:79 ; ср. |
| до Р. Х. начали выселяться колонисты. Тир – ближайшая колония Сидона – быстро достиг высокой степени процветания, и митрополии пришлось поделить свое могущество и славу с юной колонией: пределы Сидонского округа сократились ( 3Цар.17:9 ), гегемония перешла к Тиру, который превзошел Сидон и в богатстве и в могуществе. Но это было только сокращением могущества Сидона, но не уменьшением его степени, он по прежнему имел своих царей ( Иер.27:3 ), был славен своими мануфактурными производствами ( Иез.28:8 ; 3Цар.5:6 ; 1Пар.22:4 ), наравне с Тиром считался главнейшим представителем финикийского могущества ( Иер.47:4 ; Иез.28:20 сл.; Иоил.3:4 ; Зах.9:2 ; ср. еще 1Мак.5:15 ; Мф.11:21 ; Мк.3:8 ; Деян.12:20 ); Сидон, очевидно, не падал, а только делил свое могущество с Тиром; понятия: финикийский и сидонский по прежнему мыслились равнозначащими. В IX столетии, когда в Тире произошла политическая борьба партий по поводу основания Карфагена (Arnold. Sidon, Sidoniei у Herzog " a в R.-Encycl. B. XIV, S. 337), Сидон даже стал выше Тира. Но когда в 761 г. до Р. Х. из Сидона вышли переселенцы на остров Арвад, то Сидон снова стал рядом с Тиром. 3) С 707 года начался новый период в истории Сидона – период подчинения различным завоевателям. С 707 до 625 до Р. Х. продолжалась эпоха ассирийского владычества; при Навуходоносоре Сидон подпал под власть Вавилонян; с 538 до 332 г. до Р. Х. Сидон находился во власти Персов. Однако и за все это время город продолжал оставаться могущественным; так, добровольно сдавшись Салманассару, он помог ему 60-ю кораблями и 800-ми гребцов при осаде Тира (Josephus Flavius. Antiqq. IX, 14, §2); он имел, как и прежде, своих царей (Геродот VIII, 67; Diod. Sicul. XVI, 42), значительный флот (Геродот VII, 96. 99. 100. VIII, 67), после завоевания Тира Навуходоносором Сидон даже снова взял в свои руки гегемонию (ср. 1Ездр.3:7 ; 1Пар.23:4 ). При Артаксерксе III Охе Сидон сделался даже свободным городом, но за возмущение против персидского владычества над Финикией в 351 году до Р. |
| (Ст. 7). Или кто нисшел в бездну преисподней и воздвиг Христа из мертвых? (Ст. 8–10). Но именно эти две истины, которыми соблазнялись они, одобрила вера (Втор. 30:12–14). Ибо если ты будешь исповедоватъ их в сердце своем, это — сердце, которое верует в правду, и уста, которые исповедуют к жизни и во спасение. (Ст. 11). Но дабы не сказали, что он проповедует новую веру от ума своего, привел свидетельство из Писания, говорящаго: всякий, верующий в Него, не постыдится (ср.: Ис. 28:16). (Ст. 12). И в этом не сделал он никакого различия ни между Иудеями, ни между язычниками. Ибо один есть Господь всех, и одна дверь жизни (Ин. 10:7, 9), которая через веру открыта всем; и Он готов выслушивать всякого человека, который призывает Его. (Ст. 13). Так (ибо) написано: всякий, кто призовет имя Господа, спасется (ср.: Иоил. 2:32). (Ст. 14). Как же будут призывать те, кто в Нем суть? Если и жили в вере, однако не уверовали. Или как будут веровать Тому, Котораго не желают слышать? Или как будут слышать без проповедующаго? то есть без толкователя, каким был Филипп для евнуха (Деян. 8:27)? (Ст. 15). Как же будут проповедать, если не будут посланы к ним? или будучи посланы, не останутся у них? Ведь торжественно выступили они, чтобы ходить среди язычников. Или, говорит, чему надлежало быть у них, то и случилось, и они не захотели следовать проповедникам, о которых было писано: как прекрасны ноги благовествующих спасение и мир! (ср.: Ис. 52:7). (Ст. 16). Но как в то время не все вняли проповеди пророков, так и ныне. Также и это самое, что не внимают ныне, не опущено в пророчестве, ибо Исаия так говорит: Господи! кто поверил слуху нашему (слышанному от нас)? (Ис. 53:1). (Ст. 17). Итак , видите, что вера от слышания , как и ныне; слышание же от откровения (Божественного). (Ст. 18). Но говорю (спрашиваю): разве не слышали Евреи? — Напротив, ибо по всей земле прошел голос апостолов (ср.: Пс. 18:5). (Ст. 19). Но может быть, когда слушал мир, Израиль не слыхал? Напротив, ибо прежде Моисей говорил: я возбужу в вас ревность из-за ненарода моего, из-за народов несмысленных раздражу вас (ср.: Втор. 32:21). |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Не потому ли у него пропало желание заходить в Дервию, Иконию и Листру? Во всяком случае, он, не останавливаясь, пересек земли внутренней Галатии и Фригии, а оттуда повернул на запад, к побережью. Осенью 54 года он уже снова в Эфесе — конечной цели своего третьего путешествия. Примечания 1 Так, около 62 года он пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, сделайте. чтобы оно было прочитано и в церкви Лаодикийцев, и чтобы то, которое из Лаодикии, прочли и вы» ( Кол. 4:16 ). 2 Фарисеи верили, что наряду с Писанием, Бог дал и устную Тору, которая передается как живое Предание учителями веры. См.: А. Мень На пороге Нового Завета, гл. 30. 3 E. Pax. In the Footsteps of St. Paul. Jerusalem, 1977, p. 113-114. 4 См.: С.А. Жебелев. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922, с. 121 сл.; J.A. Fitzmayer. New Testament Epistles. — JBC, II, pp. 223-224. 5 Э. Ренан. Святой Павел, с. 161. 6 1 Фес. 3:6-8 , 12-13 ; здесь и далее расположение строк в переводе призвано подчеркнуть внутренний ритм, присущий посланиям. 7 1 Фес. 5:1 ; Мф. 24:5 ; Деян. 1:6-7 . 8 1 Фес. 4:14-17 . 9 1 Фес. 5:4-6 (ср. Кумранский Устав, 1, 9 сл.). 10 1 Фес. 4:10-11 . 11 1 Фес. 5:14-22 . 12 2 Фес. 2:2-5 . 13 Ср.: Дан. 8:9-14 , 26-27 ; 11:36 ; Мф. 24:15 ; Лк. 21:24 . 14 2 Фес. 2:6-7 . Выражение «удерживающий» указывает на то, что речь идет о личности. См. историю толкования этого места у A. Rigoux. L " Antechrist et l " opposition au Royaume messianique dans l " Ancien et le Nouveau Testament. Louvain, 1932, p. 260-267. 15 Светоний. Клавдий, 34, 37. 16 Светоний. Нерон, 26. 17 Мф. 24:5 , 11 ; 1 Ин. 2:18 . 18 2 Фес. 2:15 . Слово предание (традиция), евр. кабала (от кибел — получать), употреблялось в раввинской литературе для обозначения книг устной традиции. 19 В этом отношении характерно мнение Цицерона, писавшего: «Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть ничего благородного» (Цицерон. Об обязанностях, II, 42, 150). 20 2 Фес. 3:10-12 . 21 Деян. 18:18 ; И. Флавий. Иудейская война, II, 15. |
| Мф.10:4, 5, 23:3 . Ин.11:51 . 2Кор.4:7, 12:9 . Флп.1:18, 19 . Мф. гл. 23 ( Мк.12:38–40 . Лк.11:39–52 ) относится не к православным пастырям, что но своему ожесточенному неразумию силятся утверждать сектанты, так как в ней говорится о признающих «Моисеево седалище» (ст. 2), а православные пастыри признают седалище Христово. Эта глава относится и не к пастырям, а к пасомым, что ясно видно из ст. ее 23, так как десятину, средства на содержание храма и священников, дают пасомые, а не служащее храму своим личным трудом пастыри ( Евр.7:5 ). Глава эта очень может быть применена к штундистам: «штунда плотская» 4 , подобно фарисеям, старается показать себя точною исполнительницей буквы писанного закона ( Мк.7:3, 4 . Деян.26:5 ), выделяет себя из общей среды как особо избранный парод Божий и ко всем относится пренебрежительно (ср. Лк.18:11, 12 ), на деле имеет только вид благочестия (ср. Мф.23:27, 28 ); «штунда духовная» отрицает в религии всякую внешность и все вещественное подобно саддукеям, которые не хотели признавать даже загробного бытия нашего вещественного тела, т. е. воскресение тел ( Мф.22:23 ). «Книжники» суть те люди, которые признают одни только книги, т. е. писание без предания. В ст. 4 говорится о трудных для исполнения разных правилах раввинских (напр. Мк.2:18 . Деян.15:10 ). В ст. 5 говорится о чванливом увеличении тех кистей и повязок, которые делались иудеями для напоминания о законе ( Числ.15:38 . Втор.6:8, 22:12 ). К священнической рясе этот стих не может относиться потому, что ряса есть законом установленное форменное платье, покроя которого священник не может изменять по своему произволу. В ст. 6. 11 и 12 говорится о свойственных фарисеям, а также штундистам чванстве и духовной гордости, побуждающих их считать себя первыми. Председание и сугубая честь принадлежат священникам по праву ( 1Тим.5:17 . Сир.7:31, 32 ). В ст. 7–10 единственным учителем, отцом и наставником Господь называется в том смысле, что Господь есть источник, без которого не было бы у нас истинного учения, вразумления и всякого добра. |
| Преодоление тоталитаризма как проблема: попытка ориентации Журнал «Новый мир», М., 2001, 9, сс. 144–150. Моя ностальгия Журнал «Новый мир», М., 1996, 1, сс. 140–144. Ритм как теодицея Журнал «Новый мир», М., 2001, 2, сс. 203–205. О духе времени и чувстве юмора Журнал «Новый мир», М., 2000, 1, сс. 137–148. Солидарность поколений как фактор гражданской свободы Семья в постатеистических обществах. Киев, Дух i Л1тера, 2003, сс. 5–12. notes Примечания 1 Ср. Camp C. V. Wisdom and the Feminine in the Book of Proverbs.«Bible and Literature Series», 11, Columbia Theol. Univ. 1985. 2 Интересно, что цитата из второго псалма, приводимая апостолом Павлом в синагоге Литиохии Писпднйскон (Деян. 13:33), в целом ряде старых и авторитетных рукописен Нового Завета дается соссылкои на первый псалом; для отразившейся в этом факте традиции псалом 2 был псалмом 1. Это значит, что псалом 1 либо не включался и счет, как стоянии] вне ряда и его предваряющим, либо соединялся с псалмом 2 в единый текст. 3 Ср. текст Свитка 1 lQPsa. col. 27. 1. 4 Эта литературоведческая констатация сама по себе не предрешает вопроса об употреблении псалма 1 в древнем богослужении Иерусалимского храма. 5 Ср. P. Kaplan. Meditation and the Bible. York Beache, Maine, 1978, p. 11 6 Сопоставление с псалмом 14/15 особенно показательно ввиду ехидства его топики с топикой псалма 1; тем отчетливее выступает различие, вносимое контекстом, который ладам молитвенным обращением в начале псалма 14/15. 7 Этимологический смысл мерного слова псалма 1, открывающего всю Книгу Псалмов как целое, является весьма спорным, но его контекстуальное значение достаточно ясно (ер. Втор. 33:29 и Пс. 127/128:1; см. Lexicon in Veteris Testament! Iibros, ed. L. Koehler. Leiden. Brill. 1985, p. 98). Отметим, во–первых, что с точного греческого эквивалента этому слову, зафиксированного еше Септуашнтой, наминается в Евангелии от Матфея 5:3 Нагорная проповедь Иисуса Христа: во–вторых, слово это —-х [ашрей] само начинается с первой буквы еврейского алфавита. Если иметь в виду чрезвычайную чувствительность еврейского восприятия к символике букв, перенесенную в Новом Завете на греческий алфавит (ср. Откр. 22:13), все вышеназванное очень трудно счесть случайным. Творились особые легенды для того, чтобы объяснить, почему Книга Бытия (и тем самым Пятикнижие в целом) начинается не с буквы «алеф», а с буквы «бет». С первой буквы греческого алфавита (открывающей, к тому же. слово гёрхл «начало») начинается Евангелие от Марка. 8 |
| 4. Наиболее фундаментальной работой по данному вопросу по–прежнему остается: Hamack A Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1924 (новое издание: 1965). 5. Необходимо иметь перед глазами атлас: Van der Meer F, МовгтаппОз. Atlasdel " antiquitechretienne. ParisBruxelles, I960. 6. 1 Clem., 5. Ср.: Рим, 15, 23—28. Представьте себе, какой вопиющей бессмыслицей звучало для римлянина выражение «западные пределы» применительно к Риму, считавшемуся центром, но никак не «пределами» мира. 7. Тацит К. Анналы, XV, 44. 8. См.: Duchesne L. Liber Pontificalis, I, pp. LXXVILXXVIII; HarnackA Mission… pp. 817—832. 9. F. Van der Meer, Cb. Mobrmann. Op. cit., p. 1,4. 10. Тацит К. Анналы, II, 79. 11. CIL, V, 2, 5262. 12. Об аутентичности и важности этого письма Плиния см. ·. Labriolle de P. La Reaction paienne. Paris, 1934, pp. 28—35. 13. Pline, X, 96, 8. 14. О путях сообщения и торговых связях той эпохи см.: Cbarleswortb Μ. P. Les Routes et le Trafic commercial dans l " Empire romain. Paris, 1938, pp. 61—62. 15. Juvenal. Satires, III, 62. 16. CagnatLafay. I, pp. 486,493- 17. CIL, 1,421. См. также: Ibid., I, 25. 18. Деян. 28, 13–14. 19. Strabon. Geographie, 641, XIV, 1, 24. 20. Деян. 19,20–34. 21. Η. Gmtilot. Le Culte de Cybele a Rome et dans l " Empire romain. Paris, 1912, pp. 464—472. 22. Ibid., pp. 485—503 et passim. 23. Откр. 1, 11. 24. Деян. 16,14. 25. ЕшёЬе. Histoire ecclesiastique, IV, 26, 3 (далее: Hist, eccl.). — Структура французского издания труда Евсевия не соответствует изданию на русском языке (Евсевий Пам- фил. Церковная история. М., 1993), поэтому в русском переводе оставлены примечания на французском языке (прим. перев.). 26. Hist, eccl., IV, 26,1. 27. CIL, VII, 190, XIII, 7239. 28. Hist, eccl., V, 16, 7. Точное местоположение Ардавы неизвестно, что свидетельствует о малозначительности этого селения. 29. О монтанизме см.: Labriolle de P. La Crise montaniste. Paris, 1913. 30. О Галлии, помимо классического произведения Жюль- яна (Jullian С. Histoire de la Gaule) см. более новую работу, основанную на источниках: Griffe Ε. La Gaule chretienne a l " epoque romaine. Т. I: Des origines chretienne a la fin du quatrieme siecle. Paris, 1964. |
| В указанных местах Священного Писания говорится о повреждении первородным грехом природы человека, которая не в конец извратилась ( Рим.7:18 ). Совесть осуждает падшего человека за нарушение закона ( Рим.2:15 ), разум его, хотя потерпел глубокое помрачение, но еще способен к богопознанию (ср. Рим.1:20 ; Деян.10:2 ) и к усвоению истин Откровения. Свобода человека, хотя сделалась более удобопреклонною ко злу, чем к добру, но не уничтожилась, так что и падший человек в известной степени «по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (Послание патриар. правосл.-кафол. Церкви. Чл. 14; ср. Рим 2:14 ; Иов.1:22 ; 3Цар.14:8 ; Деян.10:1–2:35 и др.). Падшему человеку в слове Божием даются заповеди ( Исх.20:21–22 ; Втор.4:9, 23, 6:5–6, 8:1 и др.), советы, обетования, угрозы, которые не имели бы никакого значения, если бы в человеке не предполагалось остатка свободы. Апостол словами «все под грехом... нет праведного ни одного» ( Рим.3:9–10 ) выражает ту мысль, что люди через свои грехи и преступления повинны пред Богом и оправдаться своими силами не могут, а не ту, будто бы свобода человека (падшего) извратилась до неспособности избирать и делать добро. 14) Если бы через таинства подавалась благодать Божия, то жизнь православных делалась бы лучше, а мы этого не видим. Из притчи о сеятеле ( Мф.13:3–8; 18–24 ; Лк.8:5–15 ) видно, что различное возрастание и плодоношение семени зависят от различных качеств земли (сердца человека), а не семени. Так не все, принимающие таинства, обладают в одинаковой степени духовно-нравственной природой, почему одно и то же таинство сопровождается не одинаковыми последствиями для духовной их жизни. Господь каждому подает одинаково дар благодати («по одной мине» – Лк.19:12–27 ), и от получивших зависит возрастить его. Спасительное влияние таинств не всегда доступно внешнему наблюдению ( 1Кор.2:11 ) и затем может обнаруживаться не тотчас по принятии, а иногда спустя более или менее продолжительное время. 15) «Не прихорашивайся и не старайся представиться другим, чем ты есть на самом деле; приди таков, как есть... приди к твоему Небесному Отцу во всех своих грехах и недостатках». 119 |
| 17-22; см.: Bornkamm. 1963. S. 142-144), а также антагонизм между «знающими» и «немощными» (1 Кор 8), связанный во многом с различиями в образовательном уровне (1 Кор 1. 26; см.: Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 259, 272-289). Исследователи, в целом не отрицая этот фактор, расходятся в оценке его значения (ср.: Horrell. 1996. P. 101-125; Lindemann. 1996. P. 71-73). Этнокультурный состав Как следует из Посланий ап. Павла, в большинстве своем члены коринфской общины по происхождению и воспитанию были язычниками, но были и обращенные иудеи. Среди бывших язычников могли быть также как симпатизировавшие иудаизму «боящиеся Бога», так и прозелиты, а принявшие Христа иудеи, как следует из истории Аполлоса, были причастны к эллинистической культуре. Обращаясь к коринфским христианам, апостол напоминал, что до принятия крещения они были идолопоклонниками (εδωλτραι - 1 Кор 12. 2; ср.: 2 Кор 12. 21). Набор пороков, упоминаемых апостолом (обращение в светские суды - 1 Кор 6. 1-8; половая распущенность - 1 Кор 6. 9-11, 12-20; 7. 1-2; участие в культовых трапезах - 1 Кор 8), наиболее естественно объясняется исходя из языческого прошлого адресатов. Предостережения в 1 Кор 10 также обращены к бывш. язычникам. Наконец, сбор средств, об организации которого апостол дает указания в 1 Кор 16. 1-4, по его словам, есть обязанность бывш. язычников по отношению к членам иерусалимской общины (Рим 15. 26-27). Стефана, одного из первых, кто был обращен ап. Павлом в Коринфе (1 Кор 1. 16; 16. 15), комментаторы, как правило, считают бывш. язычником ( Sellin. 1987. S. 2996). Среди коринфских христиан были и принявшие крещение иудеи (Деян 18. 1-11). Это Акила и Прискилла, Крисп, возможно Луций (Рим 16. 21), а также Сосфен (1 Кор 1. 1), если отождествлять его с начальником коринфской синагоги из кн. Деяния св. апостолов (Деян 18. 17). «Многие из Коринфян», крестившихся, согласно Деяниям св. апостолов, в одно время с Криспом, по мнению одних исследователей, были посещавшими синагогу «боящимися Бога», т. |
|
|
