| о первом чуде в 2:11 и ещё Мф 11:21=Лк 10:13. Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит — сила совершать чудеса сохранилась у Апостолов и их учеников, см. 1 Кор 12:9–10 о дарах Духа; делами, которые больше сих, Иоанн, по-видимому, называет обращение и собрание в Церкви великого множества людей, не видевших и уверовавших (17:20; 20:29), однако проповедь Апостолов способна добиться успеха только в продолжающейся силе Слова и в действии Святого Духа (15:26–27). Потому что Я к Отцу Моему иду — смерть и прославление Иисуса, Который получает от Отца всякую власть на небе и на земле (Мф 28:18), открывает путь для миссии Церкви. Дела, которые предстоит совершить ученикам, больше сих, потому что служение Иисуса отныне приходит к завершению. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю — выражение во имя Мое означает призывание имени Иисуса, см. 15:16; 16:23. Сила молитвенного призывания не магически-механическая: дерзновение в молитве, о котором говорится в 1 Ин 5:14 (когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили 1 Ин 5:15), предполагает, что ученики любят Христа и исполняют Его заповеди. Да прославится Отец в Сыне — Отец прославляется в делах не только Самого Сына, но и Его учеников; как и Сыну, им надлежит искать не своей славы, а славы Отца (5:41; 7:18; 8:50,54). Если любите Меня — любовь к Сыну обуславливает обетования в ст. 15–21. Соблюдите Мои заповеди — см. ст. 21, 23 и 1 Ин 5:3, а также 1-е послание Климента Римского 49:1 (Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать заповеди Христовы). В Евангелии от Иоанна любовь никогда не означает только эмоциональное переживание, она выражается в послушании, как и любовь Сына к Отцу (15:10). По-видимому, оригинальный текст отражают рукописи с изъявительной формой thr»sete ‘соблюдёте’, а не с императивом thr»sate ‘соблюдайте’. Даст вам другого Утешителя — выражение Ґllon можно, хотя и не обязательно, понять так, что Иисус также является Утешителем и, поскольку служение Духа в Евангелии тут предстаёт как продолжение земного служения Христа, такое понимание наиболее вероятно. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| 1-9) эти предметы сведены воедино, в Евангелии от Луки они отсутствуют, ибо в них обсуждаются вопросы, незнакомые христианам из язычников, для к-рых предназначалось это Евангелие. То, что простолюдины не соблюдали фарисейского обычая умывания рук, было повседневным явлением. Но когда Иисус Христос, Которого почитали «учителем и пророком», намеренно преступает обычай, это вызывает негодование фарисеев: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» (Мк 7. 5). «Предание старцев» - это галаха. «Старцы» (ο πρεσβτεροι) - здесь уважаемые учители прошлого, которых называли также «отцами» ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 691-692, 918-919). Согласно галахе, как разъясняется для неиудейских читателей в Мк 7. 3, каждый должен умывать руки перед трапезой или по меньшей мере смочить их водой (Ibid. S. 695-704). В ответ, цитируя Ис 29. 13, Христос называет галаху об умывании рук «заповедью человеческой» (Мк 7. 6-7) или «преданием человеческим» (Мк 7. 8), т. о., это предписание идет от людей, а не от Бога. В Мк 7. 9-13 Иисус Христос показывает, что галаха может противоречить заповедям Божиим. Если, согласно галахе, сын в присутствии родителей дает обет: «Корван (то есть: «дар Богу») то, чем бы ты от меня пользовался», то родителям запрещалось пользоваться имуществом сына, но при этом от сына не требовалось отказаться от имущества в пользу храма (Мк 7. 11-12; Мф 15. 4-6). Так сын с помощью галахи имел возможность пренебречь обязанностью поддержать родителей и т. о. обойти 4-ю заповедь декалога (см. Десять заповедей ). Этот пример, согласно суждению Иисуса Христа, обличает состояние всей фарисейской системы галахи, поскольку она включала такие предписания, к-рые могли бы оправдывать преступление заповеди Божией. Критика галахи находится и в особом предании, содержащемся в Лк 13. 10-17 и 14. 1-6. Иисус Христос в субботу исцеляет в синагоге согбенную женщину. Начальник синагоги, к-рый должен был следить за внешним порядком в синагоге, с упреком говорит народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк 13. |
| Лица мне не сокрой, да с мертвым не сравнюсь. Важность молитвы Всяк, иже аще призовет имя Господне, спасется ( Рим.10:13 ). Бдите и молитеся, да не внидете в напасть ( Мф.26:41 ), – говорил Господь ученикам Своим. И из нас все те, которые не бодрствуют духом и не молятся, не свободны от того зла, в котором лежит весь мир (Ср. 1Ин.5:19 ), то есть покоятся сыны века сего, о коих Господь говорит: огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не уразумеют и не обратятся, чтобы Я исцелил их ( Мф.13:15 ). – Вот истинное бедствие, в котором находятся все люди, не обращающиеся с молитвою к Богу! Ибо грядет гнев Божий на сынов противления ( Еф.5:6 ), – и снизойдут во ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ). Близок Господь, как сказано, к призывающим Его во истине ( Пс.144:18 ); все же прочие ходят в суете ума их, помрачены смыслом, суще отчуждени от жизни Божией, за невежество и окаменение сердец их (Ср. Еф.4:18 ). – Хотя и помышляет о себе каждый из них: в род и род не приключится мне зла ( Пс.9:27 ); но истина говорит: сего ради внезапу приходит ему погибель ( Притч.6:15 ). Обратитеся ко Мне и обращуся к вам ( Зах.1:3 ), – взывает Господь, пришедый спасти грешных. И пророческое вещание учит: возьмите с собой словеса, и обратитеся ко Господу Богу, и поклонитеся Ему кийждо от места своего ( Ос.6:3 ). Ибо без Мене, – Господь еще говорит, – не можете творити ничесоже ( Ин.15:5 ). Если мы сами собою не способны и помыслить что-либо богоугодное, но способность наша от Бога ( 2Кор.3:5 ), как замечает апостол Павел, то потому и никто в разум истины прийти не может, если не будет, как Давид, просить Бога: доброму разумению и ведению научи меня ( Пс.118:66 ). Посему и Господь научает: просите, и дастся вам ( Мф.7:7 ). Если же у кого из вас, – говорит нам Писание, – не достает мудрости, да просит у Бога: и дастся ему ( Иак.1:5 ). Кто просит Бога уразуметь истину, тот со временем скажет: благословлю Господа, вразумившего меня, даже и ночью учит меня внутренность моя ( Пс.15:7 ). |
| Блаженны все боящиеся Господа, ходящие в путях Его (Пс. 127:1). Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет их (Пс. 144:19). Святой Златоуст об этом Ничто не может сравниться с имеющим в себе страх Божий (Беседа 3 на Послание к филиппийцам). Через все житие должно иметь страх (Беседа 54 на евангелиста Матфея, гл. 15). Страх возбуждает и приводит к покаянию (Беседа 11 на евангелиста Матфея, гл. 3). Если бы страха не было, все бы погибло (Беседа 60 на евангелиста Иоанна, гл. 10). Рассуждение о страхе Божием Без страха Божия невозможно уклоняться от зла, и ничто так грешников к покаянию не приводит, как страх Божий. Страх Божий рождается от рассуждения Божиих свойств, а именно: 1) Что Бог вездесущий, и всякое дело, слово и помышление ведущий. 2) Что Бог ненавидит всякое беззаконие и всякое зло. 3) Что Бог – праведный Судия, и всякому воздаст по делам. 4) Что Его даже и ангельские чины трепещут. 5) Что Бог весь свет в руке Своей содержит. 6) Что Бог, в мгновение ока может грешника праведным судом погубить при самом совершении греха. 7) Что Бог за грех огонь вечный уготовил и прочее. XX. Любовь к Богу Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22:37). Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10:37). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14:21). Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14:24). Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15:10). Сие заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15:17). Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась (1 Ин. 2:5). Кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2:15). Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4:20–21). Любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8:28). |
| Гл. 4. Ст. 4. И тот, у кого совесть спокойна, не говорит, что он не имеет греха, и не обманывает самого себя ( 1Ин.1:8 ). 5. Прежде смерти и прежде Бога никого не ублажай, и не осуждай; ибо сердце человеческое глубоко и темно ( 1Кор.2:11 ). 6. Никто не гордись своим учителем, но если кто мудр и умен, тот докажи то на самом деле добрым поведением, с кротостью мудрости ( Иак.3:13 ). Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но поступайте смиренно: не мечтайте о себе ( Рим.12:16 ). 15. Многих мы можем иметь наставников в вере, но немногие из них могут быть для нас духовными отцами ( Гал.4:18–19 сл. Флп.1:15–16 сл. 2Кор.11:2 сл.). 20. Царствие Божие (спасение) не в слове (не в учении, не в знании Слова Божия), но в силе (слова – учения; но в исполнении учения Мф.7:21 сл.). Будьте исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя ( Иак.1:22 ). Гл. 5. Ст. 2. Не хвали человека грешника в похотях души его, чтобы не сгореть огнем его ( 1Тим.5:22 сл.). Преданные порокам грешники хотя и знают праведный суд Божий, то есть, что делающие злые дела достойны смерти: однако не только сами их делают, но и делающих одобряют ( Рим.1:32 ). 5. Святая Церковь удаляет развращенного из среды себя ( 1Кор.5:13 ), и осуждает на погубление плоти покаянием ( Мф.4:1, 2 сл.). Ибо для того и умершим было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ( 1Пет.4:6, 1:16 ). 6. Наблюдайте, чтобы не отпал кто от благодати Божией; чтобы какой горький корень возникнув не причинил вреда, и чтобы от него не заразились многие ( Евр.12:15 ). 12. Кто не принадлежит к Церкви, того и судить мы не можем; но, если кто, называясь нашим (по вере) братом, делает худо, такого мы должны исправлять ( 1Тим.5:8 ; Мф.18:15–17 ). Гл. 6. Ст. 1, 4. Христиане в тяжбах житейских должны быть судимы Христианами же, а не лицами, не принадлежащими к Христианскому вероисповеданию, разве только будут в иноверном государстве ( 1Пет.2:13 ). 2–3. Кто чем кого превосходит, тот тем того, как бы осуждает; а посему праведники осуждают верою своею грешников ( Евр.11:7 ), и в будущем веке будут страхом для злых ангелов и всех своих врагов человеков ( Прем.5:1–4 ). |
| Глава 7 1–8. Видение четырех животных. 9–14. Божественный суд над ними и водворение Царства Божия. 15–28. Объяснение видения небожителем. Дан.7:1 . В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. Подобно сновидению Навуходоносора (2 гл.), видение 7 гл. раскрывает мысль о преемственной смене четырех земных монархий и о водворении после божественного суда над ними вечного Царства Божия. Единые по основной мысли, они различаются прежде всего со стороны воплощающих ее образов. Во главе второй эти последние заимствованы из области предметов неодушевленных материальных, в главе седьмой – из области живых существ. Подобное различие в образах служит выражением двух неодинаковых точек зрения на Царство Божие и земное. Для язычника Навуходоносора могущество мира было блестящим металлом, а Царство Божие – ничего не стоящим камнем: земные царства представлялись ему несравнимо превосходящими Царство Божие. Даниилу, наоборот, ясно превосходство этого последнего над первыми, и потому оно представлено под образом своей главы – Сына человеческого, земные – под образом различных зверей: человек выше животного. Кроме того, видение 7 гл. отличается большей полнотой, содержательностью, – говорит, хотя и прикровенно, о судьбах Царства Божия, связанных с появлением антихриста. Дан.7:2 . Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, Дан.7:3 . и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Сообразно с словами 23 ст. данной главы ( Дан.7:23 ): «зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств», каждый из четырех виденных пророком зверей является символом известного царства. Представление их под образом животных соответствует как библейской ветхозаветной символике, в которой предводители войск, князья, верховные правители народов изображаются под видом животных ( Ис.34:6–8 ; Иез.39:18 ), так и внебиблейской. В Зендавесте, напр., дух хранитель персидского царства представляется под образом барана с заостренными рогами. Звери выходят из моря, – царства возникают из недр языческого мира. |
| С виду правители — приличные люди и вовсе не безбожники. В трудных обстоятельствах они готовы молиться, взывать ( можно переводить и кричать ) к Господу (ср. Мих. 3:11). Но когда постигнет их беда, напрасны будут их молебны — Он не ответит им , не изменит их злосчастной судьбы, не спасёт их (ср. Иер. 15:1–2). Ср. Ис. 1:15: «Когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови». Причина, по которой Бог не желает слушать мольбы злодеев — их нераскаянность: они не меняют своего отношения к бедным, не хотят, как говорит Исайя, очиститься и перестать делать зло, не хотят научиться делать добро, то есть стремиться к правосудию (), спасать угнетённого, защищать сироту, вступаться за вдову (Ис. 1:16–17). Если б они отвратились от злых своих дел и прекратили угнетать и порабощать впавших к ним в долговую кабалу соплеменников, изменилось бы и отношение Всевышнего к ним: если бы они простили долги беднякам, Господь простил бы и их долги, ведь Он любит миловать (7:18). В противном случае правителей ждёт возмездие: как они не щадили ближних (3:2b-3), так и им не будет пощады — придут враги и будут их «пожирать полным ртом» (Ис. 9:12). Патологическая коррумпированность правящего класса ведёт к тотальному закабалению малоимущих. Исайя обличает Иерусалим: «Князья твои — законопреступники ( — «упрямые») и сообщники воров; все они любят взятки и гоняются за мздой; не защищают в суде ( ) сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1:23). Так в Иерусалиме. Но правящий класс коррумпирован насквозь не только в столице, но и в провинции. У провинциала Михея мы читаем: «Начальники требуют подарков и судьи судят за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело» (Мих. 7:3). Религиозность таких правителей лицемерна (Ис. 1:11–15) и не позволяет им рассчитывать на благосклонность YHWH: «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи мои» (Ис. 1:15). Когда Господь скрывает () Своё лицо от тех, кто Ему молится? Когда не желает прощать им: Ис. 59:2. Ср. Втор. 31:17–18; 32:20. Злые правители будут отставлены от управления, у них будут отобраны все земли и дома, а самих их погонят в плен. Тогда они будут не просто молиться, они будут кричать ко Господу ( ) о помощи — и не будут услышаны. Не обращали внимания на вопли угнетённых — не обратит Господь внимания и на ваши вопли. Ср. Ос. 5:6, Ам. 8:11–12. |
| В ВЗ блудный грех рассматривался не столько как нарушение общественной морали, сколько как скверна, оскорбляющая святыню Божию - народ Израиля. Поэтому для иудея недопустим распространенный у язычников обычай «предоставления» дочерей: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнялась земля развратом» (Лев 19. 29), хотя формального наказания за это не предусматривалось. Нарушение человеком Божественного закона вызывает горькие последствия - изменение всего мироздания: истребление человека, скота, гадов и птиц «с лица земли» (Быт 6. 2-7, 13); гибель городов Содома и Гоморры (Быт 19. 1-25); истребление 24 тыс. чел. (Числ 25. 1-9) и др. (о Божией каре за Б. ср.: Isaac Syr. Sermo 62). В НЗ присутствуют гораздо более строгие понятия о браке (Мф 19. 8-9; 1 Кор 7. 10-11), целомудрии, об отношении к человеческому телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека - единению с Богом: «тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Ап. Павел называет тело храмом живущего в христианах Св. Духа (1 Кор 6. 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа - Его Церковью (1 Кор 6. 15-17). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и Б.) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5. 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (Мф 15. 19; Мк 7. 21), целомудрие же ап. Павел называет Божиим освящением христиан (1 Фес 4. 3-5). Поэтому Б. и всякая нечистота «не должны даже именоваться» у христиан, «как прилично святым» (Еф 5. 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, к-рые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10; ср.: Откр 22. 15), ибо Б. растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом ( Иоанн Кронштадтский . С. 24). Блудник «отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением - греховными удовольствиями...» ( Greg. Nyss. Adv. fornic.), оскверняет в себе образ Божий: « » (4-й тропарь 2-й песни понедельника Великого канона прп. Андрея Критского). |
| Скачать epub pdf Содержание Структура книги Божественные имена Иисус Христос Двадцать четыре старца и четыре животных Семь церквей Книга за семью печатями Семь макаризмов Число искупленных Видения 12-й главы Последние времена «Число зверя» «Седьмой и восьмой» Число семь в общей структуре Откровения «Перевернутая» арифметика Откр 11,13 Резюме Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой роли как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь найдется хотя бы одно число, которое следует понимать буквально. Все числа – символы. Некоторые числа лежат для читателя на поверхности (7 печатей, 7 труб, 7 чаш, 7 светильников, 7 духов, 7 церквей, 7 голов зверя и т.д.). Но некоторые числа сокрыты в самой структуре текста, их сразу не заметишь. Для этого и требуется тщательное экзегетическое исследование, включая статистические подсчеты повторяемости тех или иных слов. Исследования, посвященные числовой символике в Откровении, весьма многочисленны. Но только в последние десятилетия пристальное внимание было обращено на богословское значение числа в структуре этой книге. Не претендуя на новизну, в настоящем докладе даётся предельно краткий обзор сведений и открытий, уже ставших общим достоянием исследователей Священного Писания Нового Завета. Происхождение символического понимания чисел уходит корнями в глубокую древность, прежде всего в вавилонскую мистику чисел. Уже в Ветхом Завете мы находим числа с переносным значением. Это касается, прежде всего, Книги пророка Даниила. Вот характеристика некоторых из них 1 . Число два имеет смысл истинного свидетельства. Например, в 11-й главе книги Откровения, где речь идет о «двух свидетелях». В этом случае «двойка» отразила библейское законодательство, согласно которому одного свидетеля на суде недостаточно: «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится [всякое] дело» ( Втор 19,15 ). Ср. Числ 35,30 ; Мф 18,16 и т.д. |
|
|
