| Глава 25 Пророчества против аммонитян, моавитян, идумеев и филистимлян С XXV гл. начинается вторая (утешительная и отрадная) часть книги пророка Иезекииля, часть, первый отдел который заключает, – по примеру прежних пророков Исаии, Амоса, Иеремии, – речи против иноземных народов (XXV-XXXII гл.). Из этих народов пророк берет для своих пророчеств ближайших соседей Израиля, которые своею постоянною враждою к Израилю настолько мешали мирной жизни и правильному развитию его, что, для возможности в будущем такой жизни и развития, необходимо было совершенное устранение этих народов с мировой сцены. Отсюда и помещение этих речей пред пророчествами о будущем славном Израиле; отсюда и безусловное осуждение этих народов (за исключением впрочем египтян) на погибель без той надежды на лучшее будущее, какую подает некоторым народам Иеремия ( Иер 12:15, 46:26, 48:47, 49.6 ). Пророческое обозрение судьбы языческих народов, которых пророк берет в символическом количестве семи (ср. Втор 7.1 ; Ам 1 ; Иер 47.1 и д.), Иезекииль делает в географическом порядке, начиная с с.-в. Иудеи и описывая круг около нее: аммонитяне (1–7), моавитяне (8–11), идумеи (12–14), филистимляне (15–17), Тир ( Иез.26.1 – Иез.28.19 ), Сидон ( Иез.28.20–26 ) и самый далекий сосед Иудеи – Египет ( Иез. 29 – Иез.32 ). Число 7, несомненное своим символизмом, может быть знаменует всю совокупность языческих народов; для составления этого числа Сидон поставлен отдельно от Тира, хотя ко времени Иезекииля он был уже давно подчинен Тиру и потерял значение. Наиболее места отводится Тиру и Египту по их тогдашнему мировому значению. Пророк не касается Вавилона (в противоположность Иеремии: L-LI гл.) может быть потому, что на него он смотрел как на орудие кары Божией Израилю, следовательно, как на неповинного в нанесенном им Израилю вреде ( Иез.22.4–5 ) и потому что Вавилон по отдаленности своей не мог существенно влиять на будущие судьбы Израиля. Иез.25:1 . И было ко мне слово Господне: Нет даты, которая здесь, в начале нового ряда речей и новой части книги, так ожидается, – вероятно потому, что эта речь написана позднее речи XXVI и дальнейших глав (она, несомненно, написана по падении Иерусалима: ст, 3, 8, 12, 15, как-то полагал и блаж. Иероним, следовательно, не ранее 12 года плена Иехонии ( Иез.33.21 )), а поставлена здесь по требованиям систематизации, и дата ее нарушала бы строго хронологический порядок тех дат в книге (исключая, впрочем, дату Иез.29.17 ; ср. ст. 1 и Иез.31.1 ). |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Софонии Введение Автор Имя «Софония» переводится как «Господь скрывает» или «Господь оправдал». О личности пророка известно лишь из его родословной, которая прослеживается до четвертого колена. Согласно некоторым предположениям, Езекия, упоминаемый как его предок в четвертом поколении, и иудейский царь Езекия (715–686 гг. до Р.Х.) одно и то ж лицо. В таком случае Софония князь из царского дома Иудеи. Он хорошо знал жизнь и нравы Иерусалима. Хотя Софония неоднократно употребляет выражения, характерные для речи священников (1,4.5.7–9; 3,4.18), все же нет достаточных свидетельств того, что он был официальным служителем в храме. Время и обстоятельства написания Софония пророчествовал в царствование Иосии (640–609 гг. до Р.Х.). Не совсем ясно, предшествовало его служение религиозной реформе, проведенной Иосией в 621 г. до Р.Х., или происходило после нее. Обличение им синкретической религиозной практики и поклонения Ваалу скорее указывает на дореформенный период. С определенностью можно сказать только то, что Ниневия еще не была разрушена (2,13–15), а следовательно, пророческое служение Софонии происходило раньше 612 г. до Р.Х. Судя по всему, Софония был современником Иеремии, вступившим на свое пророческое служение в тринадцатый год царствования Иосии. Если служение Софонии пришлось на начальный период этого царствования, то оно должно было сыграть немалую роль в подготовке реформы, проведенной царем. Такой вывод следует из того, что Софония в своих проповедях бичевал те самые грехи, против которых и была направлена реформа Иосии ( 4Цар. 23,4 ; 2Пар. 34,1–7 ). Характерные особенности и темы Стержнем пророческих речей Софонии является тема дня Господня, когда карающий меч Бога (2,12; Ис. 10,5 ) вражеские войска обрушится на Иерусалим и причинит большие разрушения (1,4.10.11; 2,2). Кто конкретно из враждебных Иудее народов: скифы, ассирийцы или вавилонян здесь имеется в виду, зависит от времени написания книги. Мнения комментаторов на сей счет расходятся. Софония подробно и обстоятельно освещает данную тему. По его словам, день этот уже близок (1,7), и, когда он настанет, гнев Всевышнего Господа Израиля падет на нечестивых (1,15.18; 2,2.3). Это день тьмы и мрака (1,15). Решимость Господа искоренить зло столь велика, что Он намерен осмотреть «со светильником» весь Иерусалим, дабы отыскать всех нечестивых и наказать их (1,12). В этот день тщеславные будут изгнаны (3,11), а смиренные, еще сохранившиеся среди народа Божия («остаток»), спасутся (3,12.17). Также и язычники придут в этот день к вере в истинного живого Бога и будут призывать имя Господа (3,9; Иоил. 2,32 ). |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом. |
| Глава 16. Семь чаш гнева Божия В 15-й главе было описано явление семи ангелов с семью золотыми чашами, наполненными гневом Бога. 16-я глава описывает изливание этих семи чаш и соответственные этому семь казней-язв, которыми совершаются последние суды Божии над грешным миром. Откр.16:1 И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю. Только что из храма вышли семь карающих ангелов, храм наполнился дымом и никто уже не мог войти туда. Но вот услышал Иоанн из храма громкий голос , повелевший семи ангелам вылить семь чаш. Чей это мог быть голос? Ведь даже четыре животных, о которых сказано, что они «посреди престола и вокруг престола» (4,6), были вне святилища храма. Это мы видим из того, что одно из четырех животных дало семь чаш семи ангелам, уже вышедшим из храма (15,6–7). Таким образом очевидно, что громкий голос из храма , повелевший ангелам совершить суды Божии, принадлежал Самому Господу. Господь находится в храме, в Своем жилище, куда никто не может войти по причине Его гнева (15,8), и оттуда дает повеление начаться Своим судам. Это похоже на описанное у пророка Иезекииля: «И возгласил в уши мои великим голосом говоря: пусть приблизятся каратели города, каждый со своим губительным орудием в руке своей» ( Иез. 9:1 ). Иоанн услышал громкий голос из храма. «Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную, земля содрогалась и тряслась» ( Пс. 76:19 ). Прогремел небесный гром гласа Божия, полились из семи чаш судные дожди на землю . Под землей здесь разумеется вообще вся вселенная, а не просто суша на Земле. Суды Божии потрясут весь видимый мир. Судами семи чаш гнева Божия будет наказано антихристово царство. Так как это последние язвы, которыми оканчивалась ярость Божия (15,1), то неправомерно усматривать в описанном в гл. 16 события истории предыдущих веков. Это – исключительно события кончины века. Первая чаша Откр.16:2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его. |
| архим. Иов (Гумеров) Послания апостола Павла Ранние послания Первое и второе послания ап. Павла к фессалоникийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет IX. Послания апостола Павла к колоссянам, фессалоникийцам, Тимофею, Титу и Филимону. Тверь, 2006. Иустин (Попович) , архим. Толкование на 1-е послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. М., 2000. Страхов В., свящ. Второе послание апостола Павла к фессалоникийцам. Сергиев Посад, 1911. Титов Ф., свящ. Первое послание апостола Павла к фессалоникийцам. Киев, 1893. План 1 Фес Апостольская проповедь в Фессалониках (1. 1 – 2. 13) Успех проповеди в Фессалониках (1. 1 – 10) Характер проповеди (2. 1 – 13) Гонения на христиан и состояние Фессалоникийской Церкви (2.14 – 3.13) Призыв к чистоте, святости и братолюбию (4. 1–12) О судьбах умерших и сроках Второго Пришествия (4.13 – 5. 5) Призыв к бодрствованию (5. 6–10) О духовной жизни (5. 11–28) План 2 Фес Увещание к терпеливому перенесению скорбей (1.3–12) Признаки Второго Пришествия (2. 1–12) Хранение апостольского предания (2. 15 – 3. 5) Заключительные наставления. О необходимости жить собственным трудом (3. 6–16) Домашнее задание Время написания 1 и 2 Фес (еп. Кассиан). отрывки из 1 Фес, свидетельствующие о языческом прошлом адресатов послания. Найдите в Деян. 17. 1–9 обвинение, предъявленное апостолам, укажите параллель в Евангельской истории. Найдите отрывки из 1 и 2 Фес, свидетельствующие о том, что фессалоникийские христиане претерпевают гонения. Кто инициатор этих гонений? Найдите в 1 Фес указание на то, что ап. Павел надеялся дожить до Второго Пришествия Христова. Какие настроения возникли в среде фессалоникийцев в связи с ожиданием скорого Пришествия Христова? Каковы были сомнения относительно участи умерших до Второго Пришествия? |
| Скачать epub pdf Глава 1 Иоанн Креститель (1–8). Крещение Христово (9–11) и искушение в пустыне (12–13). Прововедь Господа в Галилее (14–15); призвание некоторых апостолов (16–20). Иисус Христос в Капернауме: учение там (21–22); исцеление бесноватого (23-–28), тещи Симоновой (29–31) и других (32–34). Удаление в пустыню (35–37). Проповедь в селениях и городах (38–39). Исцеление прокаженного (40–45). Мк.1:1 . Начало Евангелия: евангелист Марк, опуская историю рождества и детства Христова, указывает начало Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии в явлении Иоанна Крестителя народу с проповедью о Христе (ст. Мк.1и далее), с которого времени действительно началось открытое благовествование (Евангелие) Божье о пришедшем Искупителе и учреждении Его нового благодатного царства (ср. Мф.3:2 и дал. и Феофил. Благовестник 2. 8). На то же время, как на собственное начало евангельской истории, указывает святой Апостол Петр при благовествовании Корнилию (Деян.10и далее). – «Евангелия Иисуса Христа»: см. кн. 1, предисловие к Евангелиям вообще – 1: Евангелие. – «Сына Божьего»: Евангелист Матфей, назначавший свое Евангелие первоначально преимущественно для уверовавших из иудеев (ср. предисловие к Евангелию от Матфея), говорит: «сына Давидова, сына Авраамова» ( Мф.1:1 ), чтобы показать иудеям происхождение Христа от праотцев еврейского народа, что особенно нужно и важно было для иудеев и христиан из иудеев (см. прим. к Мф.1:1 ). Марк же, первоначально предназначавший свое Евангелие для христиан из язычников (см. предисловие к Евангелию Марка – 2), говорит: «Сына Божия», чтобы обратить тем особенное внимание уверовавших из язычников на главное лицо этого благовествования, которое есть не простой, хотя бы и великий человек, но Сын Божий, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, которого проповедь и дела заслуживают полной безусловной веры в Него. – Сына Божия: в собственном и исключительном смысле слова (см. прим. к Мф.16:16 ). Мк.1:2–3 . «Как написано»: см. прим. к Мф.11:10 . – «У пророков»: пророки – чрезвычайные провозвестники откровений Божиих, предрекавшие будущие события по чрезвычайному особенному вдохновению от Святого Духа ( 2Пет.1:21 ). Евангелист приводит вслед за этим изречение об Иоанне Крестителе двух ветхозаветных пророков – Малахии и Исаии, а потому говорит во множественном числе – у пророков. – «Вот, Я посылаю» и пр.: это пророчество Малахии ( Мал.3:1 ) отнес к Иоанну Крестителю Сам Господь Иисус (Мф.11и прим. к этому стиху). «Именует предтечу Ангелом за его ангельскую и почти бесплотную жизнь и за возвещение и указание грядущего Христа. Иоанн уготовлял путь Господень, приготовляя посредством крещения души иудеев к принятию Христа» (Феофилакт). – «Глас вопиющего» и пр.: см. прим. к Мф.3:3 . Это изречение пророка Исаии относит к себе и сам Иоанн Креститель ( Ин.1:23 ). |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Предисл., кн. 1: вступл. – гл. 1 (Ин.1:1)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало) —1— Святого Отца нашего Кирилла архиепископа александрийского толкование на евангелие от Иоанна. Предисловие Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ), прекрасно возглашает Псалмопевец, – и приступать к сему, думаю, подобает не всем вообще, но только просвещенным благодатью свыше, так как всяка премудрость от Господа, как написано, ( Сир.1:1 ), и всяко даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Отца светов ( Иак.1:17 ; ср. Лк.21:15 ; 1Кор.1:30 ; Иов.12:13 ; Прит.2:6 и др.). И действительно, рассуждение о Высочайшей всех Сущности и Ее тайнах оказывается делом опасным и для многих не безвредным, молчание же о сем свободно от опасностей. Но нас, хотя и думающих, что надлежало бы конечно хранить молчание, выводит из него Сущий над всем Бог , говоря одному из святых (это был Павел): глаголи, и да не умолкнеши ( Деян.18:9 ). Такую же заповедь имеет и закон (Моисеев), как бы в чувственном образе указывающей на пред- —2— меты духовные. Призванным к божественному священству он повелевает трубными звуками объявлять народу о том, что он должен был узнать. Бог , думаю, желавший дать совершеннейший закон, не считал должным, чтобы вожди народов, положив руку на уста, по написанному (ср. Суд.18:19 ; Иов.39:34 ), из опасения не показаться дерзко берущимися за предметы, превышающие ум человеческий, отказывались от рассуждения, столь необходимого для научаемых благочестию и богопознанию, и избирали молчание, вредное для приступающих к науке. Но при этом и устрашает нас Христов ученик, говоря: не мнози учителие бывайте ( Иак.3:1 ). Также и Премудрый Екклесиаст, указывая на опасность учения таковым предметам, говорит: разсецаяй дрова беду приимет в них, аще спадет сечиво, и сам лицем смятеся, и силы укрепит ( Еккл.10:9 ). Сечиву (топору) уподобляет остроту ума, как могущего проникать и доходить до внутреннейшего, хотя бы ему и препятствовала грубость и дебелость материи, – а деревами также образно называет созерцания богодухновенного Писания, устрояющие из книг, в коих содержатся, как бы некий духовный сад и порождающая кроме того и плодоношение Святого Духа. Кто эти духовные дерева, то есть божественные и таинственные созерцания богодухновенного Писания, пытается раскрыть посредством исследования и сильнейшего напряжения ума и остроты, тот беду приимет (может подвергнуться опасности) в особенности тогда, когда, говорит, спадет сечиво (топор), то есть, когда ум не будет правильно понимать истинный Смысл Писания и, как бы оставив прямую дорогу, устремится по некоему другому пути созерцания, удаленному от истины. Подвергшийся |
| 1) «Как прежде мы слышали, так и теперь еще говорим: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал.1:9 ). В этих словах св. ап. Павла слышится и грозное, и чрезвычайно важное внушение. Смысл его таков: кто проповедует учение не так, как возвестили св. Апостолы, кто изменяет его, искажает, да будет отлучен от общества верующих во Христа Спасителя, да не признает его Церковь своим сыном. И когда ставится вопрос о проявлении Апостольской веры в жизни Церкви, то естественно, предполагается возможность разных ответов на него: один ответ, – это свидетельство о полном, непогрешимом воплощении ее, второй, – указание на усвоение частичное, ущербное. Первое, – истинное, правое, православное; второе, – отступление от правой веры, искажение ее, ересь. Отсюда следует: критерием, для определения истинности Церкви, православному христианину служит сопоставление (в древне-церковной литературе «прескрипцио») Апостольской веры, Апостольского исповедания с исповеданием исторически оформлявшимся, на протяжении веков воплощавшимся в жизни Церкви, – короче: констатация проявления Апостольской веры в жизни его Церкви. Чему же учили св. Апостолы и что из их учения усвоено Православной Церковью ? – Отвечая одним словом, надо сказать: все. Потому, она и есть Православная или Правоверующая, что «непрерывно и неизменно сохраняет от Апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение» (Митрополит Московский Филарет. Катехизис. M., 1894, с. 49). 2) Основная черта Апостольского свидетельства, – это Христос Распятый и Воскресший. Мы проповедуем Христа распятого… Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23–24 ). «Слово о кресте… для нас, спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор.1:18 ). «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.6:14 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… что Христос умер за грехи наши… и воскрес в третий день» ( 1Кор.15:1–4 ). «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор.15:20 ), (Ср.: Деян.2:23–24 ; Деян.3:25 ; 1Петр.3:18 ; Еф.1:7 ; Евр.2:14–25 …). – В этих кратких апостольских словах выражена главнейшая истина Апостольской веры, – победа над вечной смертью . В ней св. Апостолы видят знак и основание будущего воскресения из мертвых, возрождения и обновления мира. Факт воскресения Спасителя, они ставят в тесную связь с судьбой всего мира. Без Христова Воскресения надежды и ожидания человечества, относительно будущей его судьбы и всего мира, не имели бы настоящей основы. «Если Христос не воскрес, то и проповедь ваша тщетна, тщетна и вера ваша… и мы несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15:14–19 ). |
| А.И. Никольский Псалтыри 102. Псалтырь с восследованием, в лист, без начала и конца, 375 лл., полууставом XV в., с крупными киноварнымн инициалами, без переплета. Почти все листы рукописи повреждены и порваны с большим или меньшим ущербом для текста; 157 и 158 листы писаны позднейшею спорописью. Нет листов между 118 и 119, 243 и 244 листами. На полях листов: 126, 129, 134, 137–139, 143–163 приписка скорописью XVI в.: «Сию книгу глаголемую Псалтырь положил в дом архангелу Христову Михаилу да великому чудотворцу Афонасею Александрийскому раб Божий Григорей Никифоров сын а прозвище Неждан да его дети … да Исак при своем животе и по себе и по своих родителех при священнике Иякове Трофимове месяца августа в 1 день на Происхождение честного животворящаго Креста Господня». Состав: 1) псалтырь (1–156 об.); начинается 17-м псалмом; 2) часословец имеай службу нощную и дневную (159–243 об.): последования: полуношниц: вседневной, субботней и воскресной, утреницы, утрени, часов: 1, 3, 6 и 9 с почасиями, чинов: изобразительных и панагии, вечерни и великого повечерия; последнее–неполное; 3) вследование церковного пения и вселетного собрания, т. е. месяцеслов с уставом (244–375 об.), оканчивается 29-м августа. Из русских и славянских святых в месяцеслове упоминаются следующие: сентября 19 – Феодор князь Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин; сентября 20 – Михаил князь Черниговский и боярин его Феодор, сентября 25 – Сергий Радонежский; октября 15 – Евфимий Новгородский архиепископ; октября 19 – Иоанн Рыльский; октября 21 – Илларион епископ Меглинский; октября 28 – Арсений Сербский; ноября 6 – Варлаам Хутынский; января 10 – Павел Обнорский; февраля 11 – Димитрий Прилуцкий; февраля 12 и мая 20 – Алексий митрополит; февраля 13 – Симеон Сербский; февраля 14 – Кирилл, епископ Катанский, учитель словеном и болгаром; апреля 26 – Стефан Пермский; мая 2 и июля 24 – Борис и Глеб; мая 3 – Феодосий Печерский ; мая 15 – Исаия Ростовский; мая 23 – Леонтий Ростовский и Никита Переяславский; мая 28 – Игнатий Ростовский; июня 1 – Дионисий Глушицкий; июня 3 – «стретение иконы образа преподобного отца нашего Дмитрея Прилуцкого чудотворца в лето 7011» (скорописыо на полях); июня 9 – Кирилл Белозерский и Александр Куштский; июля 15 – Владимир князь; августа 24 – Петр митрополит. Из праздников русских Богородичных отмечены: октября 1 – Покров; ноября 27 – Знамение от иконы Пресвятыя Богородицы в Новгороде; августа 26 – Сретение иконы Владимирския Пресвятыя Богородицы. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
|
|
