| 16 Не ходи... пиршества. Этот третий запрет также имеет символическое значение. 16 прекращу... голос невесты. См. также 7,34. Голоса радости и веселья созвучны времени мира и надежды, см. Мф. 24,38.39 . 16 еще хуже отцов ваших. Несмотря на то, что на нынешнем поколении лежит вина его предков (14,20), оно в ответе и за собственные грехи (31,29.30; Иез. 18,2–4 ). 16 выброшу вас из земли сей. Речь идет о скором изгнании (см. Втор. 28,36.64 ). служить иным богам. Этой карой Господь поможет Иудее познать бессмыслие чужеземных богов. 16 рыболовов... охотников. Данный стих изображает Иудею добычей Господа. со всякой горы... из ущелий скал. Иными словами, для Иудеи не будет спасения (23,24; Ис. 2,19 ). 16:17 См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 16 покажу... покажу... и узнают. Ср. 31,18. имя Мое Господь. Речь идет не о простом фактическом знании, а о проникновенно-личном узнавании Бога. Глава 17 17 Грех Иуды написан железным резцом. Т.е. высечен, подобно словам Закона. на скрижали сердца. Ср. 31,33; Притч. 3,3; 7,3 . В Новом Завете на скрижалях сердца записано Духом Божиим «письмо Христово» ( 2Кор. 3,3 ). на рогах жертвенников. Жертвенник, призванный быть средством искупления вины, будет напоминать Богу о совершенном против Него грехе. 17 о жертвенниках своих и дубравах своих. См. Исх. 34,13 ; Втор. 7,5 . у зеленых дерев, на высоких холмах. См. 2,20. 17 Гору Мою. Т.е. гору Сион, где располагался храм, разграбленный Навуходоносором (52,17–23). 17 наследия твоего, которое Я дал. Таким наследием была земля обетованная (см. 2,7). 17 проклят. См. 11,3. Проклятие следует за нарушением завета верности. 17 доброе. См. Втор. 6,24 ; ср. 15,11. на земле бесплодной. См. Втор. 29,23 . 17 надеется... упование. Господь по Своей природе есть источник всяческого упования (ср. Ис. 7,9 и ком.). Сходство ст. 7,8 с Пс. 1,1–3 убеждает в том, что надежда на Господа подразумевает послушание Его закону и согласие с Его деяниями (см. Иак. 2,17 ). 17:9 См. статью «Свобода и рабство воли». |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| 3. Мысль Иуды в стт. 4—16 течет параллельно 2 Петр. Отправляясь от исторических примеров, он говорит о неизбежности наказания грешников (стт. 4—11) и дает оценку и характеристику их грехов (стт. 12—16). Исторические примеры Иуда заимствует не только из канонических писаний Ветхого Завета, но и из апокрифов. В ст. 14 он прямо цитирует апокрифическую книгу Еноха. Подробности ст. 9 тоже заимствованы из апокрифического «Успения Моисея». Так как, начиная с III века, в Церкви установилось отрицательное отношение к апокрифам, то некоторые церковные писатели склонны были распространять его и на Иуд. Его место в Новозаветном каноне закрепилось сравнительно поздно. Но многие исторические примеры Иуд. (ср. стт. 6, 7, 9) совпадают с историческими примерами 2 Петр. (ср. 2:4, 6, 11). С другой стороны, ссылка ст. 5 возвращает нас к Евр. (3:7—4: 3) и даже к 1 Кор. (10:1—14). Грехи, привлекающие внимание Иуды, — те же, о которых идет речь во 2 Петр. С особым ударением он останавливается на грехах плоти (ср. стт. 4, 7—8, 10, 12, 13, 16), а в ст. 12, как уже было отмечено, говорит с полной ясностью об осквернении агап. Оценка грехов, как впадения в небытие (стт. 12—13), совпадает с параллельным местом 2 Петр. 2:17. Стт. 17—19 звучат утешением. Искажение христианских нравов, о котором скорбит Иуда, было предсказано Апостолами Христовыми. Мы уловили в этом утешении ссылку на 2 Петр. 3:3. Предсказание Апостолов относилось к последним временам. Его исполнение — такова была, несомненно, мысль Иуды — доказывает наступление последних времен. Если Иуд. было составлено до разрушения Иерусалима, представляются вероятным, что и он готов был связывать мировую катастрофу с катастрофою Иудейства. Ст. 19 имеет параллели в 1 Кор. 2(ср. еще 15и слл.) и, что особенно интересно, в Иак. 3:15. Многие древние писатели, хотя и не все, считают Мк. написанным в Риме. Правильность этого мнения доказывается изучением Евангелия. Хотя оно и было написано по-гречески, но его греческий язык пестрит латинизмами. |
| Греховная одержимость часто вызывает крайние формы поведения. Грешник не может удержаться в рамках разумной умеренности. Причем его неумеренность, как ни странно, может проявляться не только в необузданных страстях, но и в безрассудной ревности (Рим 10. 2). Порождаемый такой ревностью фанатизм оказывается способным оправдать самое чудовищное преступление (ср.: Ин 16. 2). К косвенным причинам Г. 2-й категории относятся те, что склоняют человека ко Г. в окружающем мире. При этом сама категория часто также называется словом «мир», где это слово выступает как собирательное имя существительное, обозначающее все многообразие зла на земле. После грехопадения человек оказался в мире, к-рый стал носить двойственный характер: с одной стороны, он - Божественное творение, к-рое «так возлюбил Бог... что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), а с др.- мир, к-рый «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Изменения в нем начались с того момента, когда в него «вошел» Г. «и грехом - смерть» (Рим 5. 12), а за ними - и сам сатана, ставший «князем мира сего» (Ин 14. 30) и «богом века сего» (2 Кор 4. 4). Оказавшись носителем соблазнов (Мф 18. 7), такой мир может осквернить человека (Иак 1. 27). Противостоять ему нелегко; борьба с ним приобретает образ распятия (Гал 6. 14), на к-рое человек вынужден идти, чтобы победить порабощающие его «вещественные начала мира» (Гал 4. 3, 9). Однако опасными для человека могут оказаться не только эти «начала». Сам «дух мира сего», к-рый противостоит «Духу от Бога» (1 Кор 2. 12), «мудрость мира сего», к-рая является «безумием» перед Богом (1 Кор 1. 20), становятся камнем преткновения для того, кто живет «по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). Противостояние между «миром сим», влекущим человека ко Г., и Богом, не хотящим «смерти грешника» (Иез 33. 11), достигает наивысшего предела: «...кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4. 4). 3-й косвенной причиной Г., совершаемого человеком, является диавол, к-рый в данном случае олицетворяет все злые духи, оказывающие на человека пагубное воздействие. |
| 1Тим.4:1–4 ; 2Тим.3:5–9 ; Мф.24:23–24 др.); истинное нравственное чувство всегда узнает таких лжепророков по общему складу их нравственной личности, – подобно тому, как по качеству плода узнается дерево, – как и иудейский народ знал фарисеев и отличал от учения их учение Христа (7:28–29), – как узнается, наконец, и всякий истинный христианин по его делам (ср. Иак.2:14–26 ; 1Кор.13:1–3 ; Ин.14:21 ; 1Ин.2:3–4 и др. мн.). Общим заключением всей Нагорной Беседы служит увещание Спасителя не только слушать, но и исполнять слова Его и чрез то осуществлять начертанные Им идеалы Правды в Царстве Христовом – под библейским образом домостроения (ср. Прит.9:1 ; Еф.2:19–22 ; 1Кор.3:10–18 ; 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 и др.) мужа разумного на камне, а безумца – на песке (ср. 24–27). Окончив изложение учения Спасителя в Нагорной Беседе, Евангелист считает нужным указать в заключении на то впечатление, какое учение Господа произвело на народ, в отличие от учения книжников и фарисеев. И когда окончил Иисус слова сии, поражался народ учению Его, ибо быль учащим их, как власть имеющий, Коего слово, как Слово Божие об идеалах Правды Божией, начертан- —29— ных Богом в богоподобном духе человеческом, и о блаженстве осуществления их в Царстве Божием, было живо и действенно и острее всякаго меча обоюдуостраго, проницающее до разделения души и духа и судящее помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ), служа благим и легким игом для труждающихся и обремененных, кои находили в Спасителе покой душам своим (12:28–30), – а не как книжники и фарисеи 1075 , – коих заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного, там не много ( Ис.28:10–13 ), с их преданиями старцев ( Мф.15:2 ) и мелочною, большею частью бесцельною и пустою, игрою ученым толкованием закона, – представляли только раскрашенный гроб с мертвыми костями, тяжелое и неудобоносимое бремя, возлагавшееся на плечи людям (23:4, 16–24:27). Этими словами оканчивается та часть евангелия, которая посвящена преимущественному изложению пророческого служения Спасителя человечеству. |
| «Не сварливу», т. е. пастырю не должно любить споры, ссоры, раздоры, особенно же суды. Все это, несвойственное христианину вообще, обязанному быть «скорым услышати и косным глаголати, косным во гнев» (Иак. 1:19); особенно несвойственно священнику, как служителю любви и мира, который по своему сану должен быть выше мелочных вспышек раздраженного самолюбия и всячески должен стараться, чтобы его язык, благословляющий Бога и Отца, не клял человеки, бывшие по подобию Божию (Иак. 3:9-10). «Книга о должностях пресвитеров приходских» разумеет здесь «ссору не только домовую и о вещах партикулярных (частных), но и словопрения и стязания пустословная о вере, для показания себя, а не истины, для славы своей, а не Божией» (Ср. 1 Тим. 6:4-5; 2 Тим. 2:14, 23-24). «Не мшелоимцу» — греческое слово то же, которое употреблено и в послании к Титу (Тит. 1:7), где оно переведено по-славянски: не скверностяжательну. По смыслу греческого и славянского слова здесь запрещается священнику не одно корыстолюбие, как излишнее стремление к приобретению земных благ (см. русский перевод), но, главным образом, скверностяжательство, т. е. употребление неправильных, незаконных, скверных способов к стяжанию (Ср. 1 Пет. 5:2). Если «в епископе всякая стяжательность, даже и праведная, срамна», как свидетельствующая о привязанности к земному такого лица, которое должно других приводить в небо, то тем более таковая». Так, неприличны пастырю: а) лихоимство, ростовщичество, т. е., отдача денег в рост с требованием незаконных процентов (что и выражает собственно понятие мшелоимства); б) истязание мзды за тайнодействия или вымогательство платы за их совершение, постыдный торг с прихожанами. Правда, священник имеет право, сея своим пасомым духовная, пожинать их телесная (1 Кор. 9:7; 11, 12), но этим правом он должен пользоваться так, чтобы не быть в тягость тем, для которых он отец (1 Сол. 2:7) и довольствоваться доброхотным деянием; в) продажа правды, когда пастырь ради прибытка делает что-либо беззаконное, например, венчает незаконные браки; |
| В этом своем значении κσμος сотворен Логосом ( Ин.1:10 ). 2) Κοσμος – в более ограниченном смысле, как место жизни и деятельности человечества, собственно земля, на которой мы живем, вместе с порядком и строем земной жизни ( Ин.16:21 : γεννϑη νϑρωπος ες τν κσμον; Иак.6:14 ; 1Ин.3:17, 4:1 ). В этом смысле берется κσμος, когда Спаситель говорит о Себе: «изыдох от Отца и приидох в мир; и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» ( Ин.16:28 ; cp. Ин.18:36, 13:1 ; 1Ин.4:9 ). 3) Более часто κσμος означает человечество, которое составляет центр κσμος’у, принимаемого в двух указанных значениях (1 и 2). Это значение необходимо удержать в тех местах, где говорится о божественном откровении и в которых κσμος представляется, как совокупность лиц, для которых это откровение предназначено ( Ин.7:4, 8:12 ; 2Ин.1:7 ; Ин.18:20 ). Этот мир возлюбил Бог ( Ин.3:16 ); Христос есть свет ( Ин.8:12, 9:5 ; cp. Ин.12:46 и Ин.1:4 ), Спаситель ( Ин.4:42 ; 1Ин.4:14 ; ср. Ин.3:17, 12:47 ) этого именно мира; для этого мира Он есть хлеб животный ( Ин.6:33, 51 ); за этот мир Он принес Себя в жертву, явившись Агнцем, вземлющим грех мира ( Ин.1:29 ), умилостивлением за весь мир ( 1Ин.2:2 ). 4) Особенно важна дальнейшая модификация понятия κσμος, когда он принимается в смысле от Бога отчужденного порядка вещей, как он представлен в человечестве и человечеством, отвратившимся и отчужденным от Бога и враждебным Ему и Его откровению. Этот κσμος не есть творение Божие, не от Него он ведет свое происхождение: «все, еже в мире..., несть от Отца, но от мира сего есть» ( 1Ин.2:16 ). Если иметь в виду первоначальное значение слова κσμος, то κσμος в последнем смысле правильнее было бы назвать ντικσμος. Это – мир воли, отпадшей от Бога. Отец его – диавол, существо которого составляет отрицание всего, что реально и истинно в Боге, – света, любви и жизни. Поэтому и в мире господствует σκτος, σκοτα, как противоположность божественному свету ( Ин.1:5, 3:19 ; 1Ин.2:8 ; Ин.8:12, 12:46 и друг.). Вместо любви характерною чертой космоса является ненависть (μισεν): Ин.7:7, 15:18, 17:14 ; 1Ин.3:13 644 . |
| Исх. 21,7 ; Цар. 4,1; Неем. 5,5 ). 50:2 В этом стихе речь идет о времени, когда Господь через пророков взывал к Своему народу, но народ, впавший в идолопоклонство и нечестие, не отвечал на зов Господа. Разве рука Моя коротка..? Израильский народ оказался в бедственном положении не потому, что Господь не в состоянии был спасти его от поработителей. Народ не искал защиты у Господа. 50:3 Стих описывает всемогущество Творца. 50:4 Этот стих возвращает повествование к Отроку Господнему, Его служению и Божественной сути. Господь Бог дал Мне язык мудрых. Ср. 49,2. пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал. Ср. Ин. 5,30; 8,26.40; 14,24; 15,19 . 50 ланиты Мои поражающим. Мессия будет подвергаться унижениям, но это не остановит Его в земном служении. 50 как кремень. Ср. Иер. 1,18 ; Иез. 3,8.9 ; Лк. 9,51 . не останусь в стыде. Т.е. Мессия выполнит порученное Ему служение. 50 возжигаете огонь... зажигательными стрелами. Эти слова обращены к самодовольным людям, живущим вне света Божией истины. Глава 51 5152,12 В данных главах пророк обращается к благочестивым иудеям, предсказывая спасение народу Сиона. 51 стремящиеся к правде. Исаия противопоставляет таких людей тем маловерам, к которым обращена гл. 48. на скалу... в глубину рва. Данные сравнения относятся соответственно к Аврааму и Сарре (ст. 2). 51 утешит. См. ком. к 12,1; 40,1. Сион. См. ком. к 1,8. степь. См. ком. к 40,3. сад Господа. О саде Господа, или Едеме, см. Быт. 2,8 ; Иез. 28,13; 31,8.9 . В рассматриваемом стихе Исаия показывает, как на смену гневу Божиему приходит Его милость. 51:4–6 См. статью «Бог есть свет: святость и справедливость Бога». 51 народ Мой. См. ком. к 40,1. племя Мое. В книгах ВЗ это обращение встречается только у Исаии. закон... свет. Суд Божий исполнится властью Его Слуги в последние времена (2,2–4; 42,1–4.6; 49,6; см. ком. к 2,3; 42,1). 51 близка. Смысл этих слов в том, что День Господень близок и неотвратим (2,11;46,13; Соф.1,14 ; Иак.5,8 ). 51 Поднимите глаза. См. 40,26. небеса... земля. Все мироздание служит Богу во исполнение Его спасительного промысла. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2; ср.: Пс.96:6; Деян.14:17; Ис.6:3, 40:21—22, 26; Иов.12:7—9, 26:5—14, 28:3—28, 36:26—33, 38:4—41; Притч.16:4; Сир.43:4—5, 12, 28). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο — то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19—20. Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» (Прем.13:5; ср.: Деян.14:15, 17; Мф.6:26, 28; Пс.18:1). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28. Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; ср.: Пс.52:1; Прем.13:1). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» (Иак.2:19; ср.: Мк.1:24, 34; Мф.8:29; Деян.19:15). |
| Но были, без сомнения, и другие, более важные причины у Сердцеведца, которых мы не знаем, почему именно этот, а не другой город избрал Он местом Своего постоянного пребывания. Знаем только, что Капернаум отселе называл Иисус Своим городом, что здесь просили с Него динарий, как и с прочих обитателей города ( Мф.7:2, 9:1 ). Учение Иисуса Христа в капернаумской синагоге и изгнание духа нечистого (Мк.1:21–28; Лк.4:31–37) Тренч, архиеп. Дублинский. «Чудеса Господа нашго Иисуса Христа» Господь наш поучал, согласно Своему обычаю, в субботу (ср. Лк.4:16 . Деян.8:14–15 ), в капернаумской синагоге. Народ теперь, как и в других случаях (см. Мф.7:29 ; Мк.1:22, 11:18 ), внимая Ему, «дивился Его учению, ибо Он учил как власть имеющий». Но Он был силен не словом только, но и делом, и согласно устроению Своего Небесного Отца, здесь представился Ему случай подкрепить слово Свое последующими знамениями. «В синагоге их их был человек, одержимый духом нечистым», или, по выражению святого Луки, «имеющий нечистого духа бесовского», но не отлученный от общественного богослужения, подобно другому, который находился в таком же положении и о котором упомянуто святым Лукою Лк.13:16 ; и дух этот вдруг почувствовал близость Того, Кто был сильнейший всего царства духов, к которому он принадлежал, Того, Кто был послан на разрушение всех дел диавола. Тревожимый инстинктом и сознанием столь близкой опасности, угрожавшей его незаконному владычеству, он – не сам человек, а злой дух – вскричал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин! Ты пришел погубить нас» (ср. Мф.8:29 ; 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ). «Знаю Тебя, Кто Ты, святый Божий»! Земля не познала своего Царя, пришедшего в образе одного из земнородных ее чад; но о Нем свидетельствовало небо ( Лк.2:11, 3:22 ; Мф.3:17 ), а теперь должен свидетельствовать ад: «бесы веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ). Злочестивый, решившийся остаться навсегда злочестивым, понял, что пришел его час смерти, когда на него ополчился Святый Божий (ср. Пс.15:10 ). Но можно спросить, какая бы могла быть причина, побуждающая к такому свидетельств? Странно, что злой дух без всякого принуждения провозглашает миру о присутствии в нем Святого Божия, имеющего положить конец всякому злу, от которого нечестивый тучнел и которым жил. |
|
|
