| Это принятие Отца и Сына станет возможным благодаря Св. Духу 177 . В Первом соборном послании апостол Иоанн пишет, что Св. Дух «сообщает» ученикам Сына ( 1Ин 3:24; 4:13 178 ). Можно ли усмотреть несоответствие в том, что в начале главы Мы слышали, что необходимость ухода Иисуса Христа связана с приготовлением для учеников обителей в доме Отца (14:2), а в ст. 14:23 говорится, что верующие сами станут обителью Отца и Сына? Вспомним первые слова Прощальной беседы: Бог прославлен в Сыне Человеческом (на земле), а потому Бог прославит Его «в Себе» (на небе) (13:31 – 32). Эта полярность земли и неба проходит через всё евангельское повествование (3:13, 8:23). Люди населяют землю, и здесь Бог будет жить в них; а Бог обитает на небе, и там люди будут пребывать в Нём. Обетование мира Разумеется, то, что Иисус сейчас сказал апостолам, скорее всего, им непонятно (14:25). Поэтому Утешитель должен будет напомнить и разъяснить всё то, что Он говорил им: «Утешитель же, Дух Святой, которого пошлет Отец во имя мое, Он вас научит всему и напомнит вам все, что сказал вам Я» (14:26). Оканчивая вечерю, глава семейства произносил: «Мир». Уход, о котором Иисус рассказал ученикам, поселил в их душе замешательство и страх. Поэтому Иисус оставляет им мир в смысле внутреннего спокойствия и невозмутимости в принятии предстоящего 179 : «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не робеет» (14:27). Их не только не должны тревожить наступающие события, но, наоборот, им нужно радоваться тому, что Сын возвращается к отцу: «Вы слышали, что Я сказал вам: “ухожу и приду к вам». Если бы Вы любили Меня, вы возрадовались бы, что Я иду к Отцу, потому что Отец больше Меня» (14:28). Указание «больше» объясняется в церковной традиции: 1) «в значении причины. Поскольку начало Сыну от Отца, поскольку Отец и более, как виновник и начало» ( Василий Великий ); 2) тем, что божественное бытие Отца свободно от тех ограничений и уз, которые принял на Себя воплотившийся Сын ( Флп 2:5 – 7). Но времени для продолжительного разговора не осталось: «Я не буду много говорить с вами» ( Ин 14:30 ). Иуда Искариотский уже направился с воинами в Гефсиманский сад. Поэтому Иисус приглашает учеников покинуть горницу: «Встаньте, пойдем отсюда». Эти слова показывают Его готовность идти туда, где Его арестуют. И хотя диавол руководит Иудой, это не значит, что Иисус покоряется замыслу диавола. Князь мира не властен над Ним («Во Мне не имеет ничего»), ибо Сам Иисус не принадлежит миру (17:4). Предстоящая смерть должна явить миру любовь и послушание Сына Отцу и привести учеников к вере 180 (см. 19:35; 20:8, 29): «Но чтобы мир узнал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так творю: вставайте, идем отсюда» (14:31). |
| Пс.113:26 (Зигабен), но души умерших праведных людей после воскресения Христова, как видно из новозаветного откровения, славят Бога: Откр.5:8–9 , и имеют способность за нас ходатайствовать пред Богом: 2Мак.15:12 . Пс.107:13 . «Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна». Объясн. В этих словах псалма Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей: Пс.107:13 , и со стороны сильных мира сего «князей»: Пс.117:9 . При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силой Божественной, так как они близки к Господу. Недоумевающим относительно того, как могут ходатайствовать мёртвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы»; Лк.20:28 ; Рим.14:8 . Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе даже удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле: 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.5:8:8:4 . Пс.117:8–9 . «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Объяснение. Здесь осуждается надеющийся на человека лишь в том случае, когда этот надеющийся, как сказано у пророка Иеремии: Иер.17:5 , «плоть делает своей опорой, а сердце удаляется от Господа». Между тем как в молитвах имеется связь всех людей живых и умерших в одно тело, глава которого Христос: Еф.1:22 . Предстоя престолу Божию, святые люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами: Откр.8:3–4 . Пс.145:3 . «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения». Объяснение. Святые апостолы также человеки, но ими действовал Дух Божий; надежда наша и должна быть на Духа Божия и Иисуса Христа, действующих чрез священнослужителей: Деян.20:17:28 . В Писании осуждается предпочтительная надежда на земного грешного человека пред надеждой на Бога: Иер.17:5 , но не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души: Пс.117:15 ; Ин.5:45–46 . Иер.7:16:11:14:14:11 . |
| Здесь П. совершил чудо: исцелил человека, хромого от рождения (Деян 14. 8-10; ср.: Деян 3. 2-8). Это чудо имело неожиданный эффект. Народ, увидев происшедшее, «возвысил свой голос..: боги в образе человеческом сошли к нам». Варнаву приняли за Зевса, а П. за Гермеса (само событие обычно объясняется в контексте местного мифа о Филемоне и Бавкиде, оказавших гостеприимство Зевсу и Гермесу - ср.: Ovid. Met. 8. 618-724; Ramsay. 1900. P. 226; Fitzmyer. 1998. P. 531; Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 2146). Дело закончилось тем, что Варнава и П. насилу уговорили народ отказаться от жертвоприношения и разойтись по домам (Деян 14. 11-18). После того как инцидент был исчерпан, П. и Варнава оставались в городе и продолжали проповедовать (Деян 14. 18). Как и в др. местах, основную оппозицию им составили иудеи, пришедшие из Иконии и Антиохии. Они настроили людей против П. и Варнавы, «говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим» (Деян 14. 19). Присутствовал ли при этом Варнава, неизвестно, но очевидно, что П. пострадал потому, что был главным проповедником. Несмотря на то что П. были нанесены тяжкие телесные повреждения, он быстро поправился: когда вокруг него собрались ученики, он «встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию» (Деян 14. 20). Впосл., перечисляя бедствия, к-рые ему довелось претерпеть на пути, П. вспомнит и нек-рые детали 1-го путешествия, в частности, побиение камнями в Листре (2 Кор 11. 25). О проповеди в Дервии ап. Лука почти ничего не сообщает, основное внимание уделяя рассказу об обратном пути 2 апостолов: через Листру, Иконию и Антиохию, далее через Писидию в Памфилию, проповедовали в Пергии, прошли от Атталии и далее отплыли в Антиохию (Деян 14. 21-28). Ап. Лука обозначает главную тему увещаний П. христ. общинам: путь в Царство Божие сопряжен со мн. скорбями, и отмечает, что для каждой Церкви П. и Варнава рукоположили пресвитеров (о епископском служении в апостольский век см. |
| Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на этот путь (8–9: ср. 34:13–14: «звери пустыни»... и др.). По нему «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие; а печаль и воздыхание удалятся» (10 ст. ср. 30:29; особ. 51:11; 65:14, 18–19: ср. также в Откр.5:9 «песнь искупленных»). Главы с 28-й по 35-ю имеют между собою то общее, что все они находятся в непосредственном отношении к нашествию на Иудею царя Ассирийского Сеннахерима и отчасти также к заключенному в Иудее в виду этого нашествия союзу с Египтом. Однако не все они могли быть написаны в одно время, как думает Гитциг, который относит гл. 28–33 ко времени похода Сеннахерима. Так, глава 28 написана, по-видимому, в то время, когда Самария была близка к падению (1–4: «вот крепкий и сильный у Господа... повергает его, т. е. венец царства Ефремова на землю»). Глава 29-я могла быть написана через несколько времени после этого события – еще до нашествия Сеннахерима в 14 г. Езекии (ср. 29:1: «приложите год к году», и «Я стесню Ариил»; в ст. 3–4 тоже нашествие Сеннахерима только еще предсказывается 180 . Затем, из слов 33:7–8: «вот, сильные их кричат на улицах, послы для мира горько плачут, опустели дороги, не стало путешествующих»,... можно заключать, что эта глава написана в то время, когда Сеннахерим уже пришел в Иудею и опустошил ее, т. е. в 14-й год Езекии. Главы 34-я и 35-я также предполагают, что страна уже опустошена, стала «пустынею», и что наступает уже день «мщения за Сион» (34:8). Напротив, в главе 32:9–20 предполагается, что Ассур еще не пришел, так как на полях еще женщины «беспечно» собирают жатву, и пророк еще только предсказывает опустошение страны, ср. ст. 14, 15. Поэтому главы 30–32 могли быть написаны в какой-нибудь из годов Езекии с 6-го до 14-го. 181 Если уже следы времени, отпечатлевшиеся на всех главах с 28-й по 35-ю, свидетельствуют о написании их пророком Исаией; то свидетельство это подтверждается еще более отношением их к основной мысли пророка. |
| Объясн. Здесь говорится против поста недостойного, соединённого с грехами: не разрешены оковы неправды... не расторгнуто всякое ярмо. Воздержание от пищи в посте при худых делах не приносит пользы человеку; воздерживаясь от пищи, должно воздерживаться и от худых дел, иначе говоря, телесный пост должен соединиться с духовным: Зах.7:4–6:10 . И православная Церковь учит: «постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, похотей отлучение, оглаголание лжи и клятвопреступления (Стихира в Понедел. В. поста). Пост имеет определённые сроки для усиленного воздержания, хотя всегда должно воздерживаться от объедения и пьянства. В Вет. Зав. были четыре поста в году: Зах.8:19 . Как проводили тогда время поста в отношении пищи? Эсф.4:15–16 ; Ион.3:5–7 ; Пс.108:24 . Многие места Священного Писания свидетельствуют о соблюдении поста и в Нов. Завете: постился Иисус Христос сорок дней: Мф.4:2 ; этим дал пример нам: Ин.13:15 . Постились апостолы и все первые христиане: Деян.13:2–3:14:23 . – Пост имел определённый срок: Деян.27:9 . Нарушителям поста должно помнить: Рим.14:14:20–21 ; 1Кор.8:12–13 ; Мф.18:6 . Христос Спаситель заповедует Своим последователям: «смотрите за собой... чтобы сердца ваши не отягчались объедением...»: Лк.21:34 , и апостолы увещевают верующих: 1Пет.4:2–3 ; Рим.13:13–14 . Иер.14:12 . «Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровой язвой истреблю их». Объясн. Господь не принимает пост и молитву только от нераскаянных грешников и упорных отступников: Ис.1:15–19 . Отрицающим посты на основании этого стиха достаточно указать на то, что посты признавали и держали Сам Господь: Мф.4:2:6:16–18:9:15:17:21 , и святые апостолы: Деян.13:3:14:23 , причём в апостольское время установлены были нарочитые времена для поста: Деян.27:9 ; 1Кор.7:5 ; ср. Зах.8:19 . Зах.7:4–5:9–10 . «И было ко мне слово Господа Саваофа: Скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, – для Меня ли вы постились? для Меня ли?.. |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т.е. Церквоь Христова из язычников, изображается в состоянии своего (своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во-первых, она является «убеленною» (Песн. 8:5), или в одеянии белом, которое есть «праведность святых» Церкви (Откр. 19:8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1:4-5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но святою и непорочною» (см. Еф. 5:25-27); во-вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно-порывистая и колеблемая (см. первое явлен. в перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. в 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4:1-5; ср. Песн. 8:6), возросла во всех ее верующих членах до того, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (см. Рим. 8:38-39; ср. Песн. 8:6-7); в-третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является, как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29-30), «полнотою () всех совершенств Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8:12-13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным «на горы ароматов» (Песн. 8:5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: «иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить «к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22-23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т.е. представители церкви (иерархия), «снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос» (Песн. 8:5; ср. Откр. 12:1-2, 5 – 6; Гал. 4:19 и Флм. 1:10). |
| Под первыми разумеются искусно составленные речи, затем притчи, под вторым – загадки в собственном смысле ( Суд. 14:12 ). Уменье разбираться во всем этом составляло необходимое качество восточного мудреца, этим, как известно, славился Соломон ( 3Цар. 5:12 ; Сир. 48:15–17 ; Npumч. I ). «Предузнает знамения и чудеса…» Ср. Прем.10:16 ст. «Последствия лет и времен…», слова имеют то же значение, что и предшествующее выражение «угадывает будущее» (ср. Деян. 1:7 ; 1Сол. 5:1 ). Прем.8:9 . Посему я рассудил принять ее в сожитие с собою, зная, что она будет мне советницею на доброе и утешеньем в заботах и печали. 9–16 . Писатель до этого говорил о существе премудрости вообще. Теперь от лица царя Соломона он высказывает, какие надежды у него лично соединялись с приобретением премудрости. Через нее он надеялся обеспечить успех своей общественной деятельности (9–15) и счастье семейной жизни (16 ст.). Прем.8:10 . Через нее я буду иметь славу в народе и честь перед старейшими, будучи юношею; 10 . Ср. 3Цар. 5:11, 14, 10:1, 6–7 ; Сир. 5:13, 38:24 . Прем.8:11 . окажусь проницательным в суде, и в глазах сильных заслужу удивление. 11 . Ср. 3Цар. 3:16–28 . Прем.8:12 . Когда я буду молчать, они будут ожидать, и когда начну говорить, будут внимать, и когда продлю беседу, положат руку на уста свои. 12 . Ср. Иов. 19:9, 40:4 ; Притч. 30:32 . Прем.8:13 . Чрез нее я достигну бессмертия и оставлю вечную память будущим после меня. 13 . Ср. Прем.1:15, 3:4 . Прем.8:14 . Я буду управлять народами, и племена покорятся мне; Прем.8:15 . убоятся меня, когда услышат обо мне страшные тираны; в народе явлюсь добрым и на войне мужественным. 14–15 . Содержание этих стихов не соответствует характеру исторической личности Соломона, который не был воинственным царем и не покорял чужеземных народов. Писатель, очевидно, идеализирует личность Соломона, он выводит его в своем сочинении, как живого носителя мудрости, поэтому приписывает ему все качества, какие должны быть в такой идеальной личности. Прем.8:16 . Войдя в дом свой, я успокоюсь ею, ибо в обращении ее нет суровости, ни в сожитии с нею скорби, но веселие и радость. |
| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| Птицам прирожден инстинкт, по которому они знают куда им нужно лететь, людям – религия, религиозное чувство, влекущее их к Богу. Но евреям это чувство как бы совершенно чуждо. Вот мысль стиха. h5 Иер.8:8 . Как вы говорите: «мы мудры, и закон Господень у нас»? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь. «Закон Господень» – это не только Тора, но все вообще откровения Божии, в том числе и устно передававшиеся речи пророков. – «Книжники» – это люди по тогдашнему образованные, бравшиеся быть учителями народа, но ложно толковавшие откровение. Пример их толкований приведен в 11-м ст. Мнение же Cornill " я и Marti о том, что здесь Иеремия указывает на вставки, сделанные книжниками, по просьбе священников, во Второзаконие, основано на неправильном понимании выражения Закон Господень, будто бы означающего: Второзаконие. Иер.8:10 . За то жен их отдам другим, поля их – иным владетелям; потому что все они, от малого до большого, предались корыстолюбию; от пророка до священника – все действуют лживо. Иер.8:11 . И врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: «мир, мир!», а мира нет. Иер.8:12 . Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут они между падшими; во время посещения их будут повержены, говорит Господь. См. объяснение Иер 6.12–14 . Иер.8:13–17 . Господь опустошит Иудею и сами жители ее, в предвидении этого, приходят в полное отчаяние. Иер.8:14 . «Что мы сидим? собирайтесь, пойдем в укрепленные города, и там погибнем; ибо Господь Бог наш определил нас на погибель и дает нам пить воду с желчью за то, что мы грешили пред Господом». Иудеи из городов, стоящих на равнинах, собираются бежать в нагорные города, но и там не надеются спастись. Они чувствуют, что против них Сам Господь. – «Воду с желчью» – т. е. отраву, – по некоторым толкованиям, опиум. Иер.8:15 . Ждем мира, а ничего доброго нет, – времени исцеления, и вот ужасы. Враги иудеев сравниваются с змеями, исцелиться от укушения которых невозможно. – «Василиск» – см. Пс 90:13 , Пс.57 ; Еккл. 10.11 . |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
|
|
