| кд. И соблюдай запвди ег, въ немъ пребываетъ, и той въ немъ. и семъ размемъ, к пребываетъ въ насъ, дха, егоже далъ есть намъ. (4, 13. 14, 23. 15. 4 и д. Римл. 8, 9 . 2Кор. 1, 21 и д.) 24. И кто сохраняет заповеди Его; тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам. 24 . И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том: см. примеч. к 2, 3–6. ср. 2, 28. 3, 6. 9. Иоан. 14, 21. 23 . – А что Он пребывает в нас, узнаем не по миру только души нашей и не по успокоению только совести нашей (19–21 ст. – как толк. Socin), но по Духу или Помазанию, пребывающему в нас, т. е. Духу Святому, полученному нами от Бога Отца чрез Сына Его Господа нашего Иисуса Христа. – Август. (198). Глава 4 Дух божий в детях Божиих и дух антихриста в детях диавола (ср. 3, 10): отличительные признаки учения от Духа Божия и духа антихристова (1–6), – признак в самом учении (2–4) и в отношении мира к учению (5–6). Доказательства необходимости братской любви из истинного понятия о Боге (7–18). Бог – любовь (8), открытие Бога как любви (9–10), видение Бога любящими (11–13); неразрывная связь веры и любви (14–16); высокое достоинство братской любви (17–18), побуждение к братской любви необходимостью любви к Богу (19–21). не вскоь дх врйте, но искшайте дхи, аще Бга сть к мнози лжепророцы изыдоша въ ( 1Тим. 4, 1 Мтф. 7, 15. 1. Сол. 5, 19. 21. 2. 7. 1. 2, 18 и дал. 2Петр. 2, 1 ). Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они: потому что много лжепророков появилось в мире. 1 . В предыдущих главах Апостол любви ясно открыл детей Божиих и детей диавола (3, 10 примеч. и конт.) и притом так, что «решительно не оказалось людей средних» (1), в которых бы вместе с правдою и грехами пребывало семя Божие (2), как свет со тьмою (3): в детях Божиих – помазание (Χρσμα) – Бог Дух Святый (4), в детях диавола – противное помазанию начало или «семя» – антихристов дух – дух злобы и лжи (5); имеющие помазание исполнены веры и любви и потому, сохраняя заповеди Евангелия, пребывают в таинственном общении с Господом (6), – дети диавола исполнены отрицаний в деле веры и ненависти к ближним (7) и потому, пренебрегая Евангелием, пребывают в духе злобы (ср. |
| Послушай, что Всемогущий Бог говорит о тебе, то есть что Он говорит о людях: «Вселюсь в них и буду ходить в них» ( 2Кор.6:16 ). Он прибавляет и еще нечто, относящееся к тебе. Он говорит: «Буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( 2Кор.6:18 ). У этого мира есть Сын Божий. Есть у него и Дух Святой, как и пророк говорит: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» ( Пс.32:6 ); и сходное с этим в другом месте: «Дух Господа наполняет вселенную» ( Прем.1:7 ). Послушай также, что говорит тебе Христос: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). О Святом Духе сказано: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» ( Иоил.2:28 ). И так как ты видишь, что имеешь в себе все, что и мир, не должно тебе сомневаться, что внутри тебя есть и приносимые в жертву животные, и от них должно тебе приносить жертву духовную. 3 . Но все это мы, как могли, объяснили ранее. А теперь поговорим о том, что сказано: «Жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение» ( Лев.6:25 ). Смотри, как велика милость и щедрость Божья; там, где заколается жертва всесожжения, приносимая одному лишь Богу, там же повелевается приносить и «жертву за грех». Под этим понимается тот, кто согрешил и кается, обратившись к Богу (ср. 1Фес.1:9 ), кто приносит в жертву «дух сокрушенный» (ср. Пс.50:19 ) «на святом месте», чтобы соединить его с тем, что принадлежит Богу. Поэтому «жертва за грех» заколается там же, где и «всесожжение», – «пред Господом» (ср. Лев.6:25 ). Можно принести жертву «пред Господом» и принести жертву не «пред Господом». Кто же тогда тот, кто приносит жертву «пред Господом»? Мне думается, это тот, кто не уходит «от лица Господня», как Каин, а ужасается и трепещет (ср. Быт.4:16,14 ). И если кто-то, у кого есть вера, чтобы стоять «пред Господом», не бежит «от лица Господня» и сознание своей греховности не отвращает его взгляда, то он приносит жертву «пред Господом». |
| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Иов.4:14 . объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. Иов.4:15 . И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. Иов.4:16 . Он стал, – но я не распознал вида его, – только облик был пред глазами моими; тихое веяние, – и я слышу голос: Непосредственные предвестники откровения – прошедший над Елифазом «дух», – ветер ( «тихое веяние» ст. 16, ср. 3Цар 19.11 ; Деян 2.2 ) и явление в нем таинственного существа, вида которого нельзя было распознать, – вызвали обычные при видениях чувства ужаса и страха ( Быт 15.12, 28:17 ; Дан. 7:15, 8:18, 10:7 ). Иов.4:17 . человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Иов.4:18 . Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: Иов.4:19 . тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. Иов.4:20 . Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут. Иов.4:21 . Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости. На предложенный явившимся вопрос: «человек праведнее ли Бога?» («мезлоах» – «пред Богом» – см. Чис 32.22 ) им же самим дается отрицательный ответ. В очах Божиих нечисты и несовершенны даже ангелы, тем более человек. Он грешен. Признаком его греховности является, во-первых, кратковременность существования ( «между утром и вечером... распадаются», ср. Пс 89.6 ; «истребляются скорее моли», ср. Иов 13.28 ; Ис 50.9 ), во-вторых, смерть в состоянии неразумия: «умирают, не достигнув мудрости», т. е. страха Божия ( Иов 28.28 ). Та и другая черта, – скоротечность жизни и смерть не умудренным, – усвояется по преимуществу, даже исключительно одним грешникам ( Иов 15.32 ; Пс 89.6–9 ; ср. Пс 90.1, 16, 91.13–15 ; Притч 5.13 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга Иова. 40-188 с. Вам может быть интересно: |
| Падение всякого величия земного, след., глубоко чувствуется природой: ср. Иез.32.7 и д. Иез.31:16 . Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю, к отшедшим в могилу, и обрадовались в преисподней стране все дерева Едема, отличные и наилучшие Ливанские, все, пьющие воду; Падение Египта приводит народы в трепет от неожиданности и страха за свою судьбу, а обитателей преисподней (деревья и в преисподней, – символы царств, частнее – царей) в радость, столь же, впрочем, исключительную, как Иез.14.22–23 ; Иез.16.54 ; ср. Иез.32.31 . – «Обрадовались» – точнее утешились; но LXX дают несколько другую мысль своим «утешаху его». – «Дерева Едема». Едем здесь только эпитет: деревья Едема, как показывает дальнейшее приложение, стоят на Ливане, посему LXX и Вульг. лучше: «древеса сладости», ligna voluptatis. – «Пьющие воду» – ст. 14. Иез.31:17 . ибо и они с ним отошли в преисподнюю, к пораженным мечом, и союзники его, жившие под тенью его, среди народов. «Они» – другие дерева, благоустроенные и горные царства. – «Союзники» – букв. «мышца», т. е. то, что составляло силу фараона, войско главным образом наемное, и страны, доставлявшие его; ср. ст. 6. LXX, прочтя заро вместо зероо, «семя его», что Корниль понимает в смысле «полдерева». – «Жившие под тенью его среди народов». Речь становится почти прямой. Катастрофа не ограничилась только Египтом: она повлекла гибель других царств, самостоятельных и живших на счет Египта. Иез.31:18 . Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю, будешь лежать среди необрезанных, с пораженными мечом. Это фараон и все множество народа его, говорит Господь Бог. Вопросом, который, как и в ст. 2, остается без ответа (см. там), глава возвращается к своему началу. Гибель Египта не только уравняла этот несравнимый ни с чем колосс с другими великими царствами ( «деревами Едемскими»), но его постигла участь самых несчастных из умерших – необрезанных (см. объяснение Иез.28.10 ; у египтян обрезание было широко распространено, по крайней мере, между высшими классами. Vigouroux. La bible… ed. 2, t.1, р. 414) и лишенных погребения. – «Это фараон» – объяснение притчи, торжественно данное из уст самого Господа, особенно необходимое в виду ст. 3 (некоторые толкователи и теперь на основании этого стиха прилагают ее к Ассирии). Ср. Иез.19.14 . |
| Мф.12:5, 10–12 ). Указываемое сектантами славянское выражение второй заповеди – «всякого подобия», конечно, так же, как и русское выражение предполагает при себе предшествующее слово «кумира» и имеет то же самое значение. Когда говорят, например: «знакомства со всяким не заводи», то это совсем не значить, что ни с кем нельзя заводить знакомства (ср. 1Кор.15:33 ); так же точно, когда говорится: «не сотвори всякого подобия», то это не значит, что никакого подобия нельзя делать. Что указанными словами второй заповеди воспрещается не каждое возможное на свете изображение, то это уже с совершенной ясностью видно, наконец, из того, что в одной и той же книге после изложения второй заповеди излагается Моисеем Божие повеление сделать литое изображение из золота, но только изображения не кумира, а св. небожителей херувимов ( Исх.20:4 ср. 25:18). Очевидно, отвергающая св. изображения штунда при чтении второй заповеди обнаруживает то иудейски исключительное понимание, каковое понимание в иудеях осудил Иисус Христос относительно четвертой заповеди (ср. Мк.2:23, 3:1–4 ). При чтении штундистами второй заповеди ясно обнаруживается, что «умы их ослеплены», что «покрывало Ветхого Завета доныне остается у них не снятым» (см. 2Кор.3:13–18 ). В Исх.33:20–23 и Втор.4:12, 15 говорится о невозможности видеть Господа лицом к лицу для Ветхозаветного человека («тебе», «вы»): если Господа не мог увидеть Моисей, с которым «говорил Господь лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» ( Исх.33:11, 23 ), то тем боле не могли видеть Его другие люди. Посему в Новом Завете прямо сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Рассказы Быт.18:1, 2, 32:29, 30 ; Суд.6:14, 22, 13:18–22 повествуют о богоявлениях совершенно сходных: здесь является «муж», имя его «чудно», называется «Ангелом Господним», говорят о нем – как о «Господе». При этих богоявлениях Авраам, Иаков, Гедеон и Маной удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета (см. |
| О методе и экзегезе Маркиона, см.: Simonetti M. Lettera e/o allegoria. Р. 29-37. Ср. Origène. Homélies sur l’Exode VII, 4//SC 321. P. 216: «Он все слышит, и если не наказывает тотчас, то только потому, что терпеливо ожидает нашего обращения». Ср.: Ион. 3, 4. Прем. 10, 12. Ион. 3, 4. Быт. 18, 20-33. Быт. 19, 12. См. Быт. 19, 14-15. Тит. 3, 4. Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. I, 1. P. 196-198. Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение/Перевод с английского. 7-е издание. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. (Серия «Современная библеистика»). С. 90-96. Иер. 1, 2-3. Иер. 1, 2. Иер. 1, 3. Иер. 1, 3. Во втором параграфе Ориген приводит текст первых трех стихов, которые, по его мнению, во-первых, указывают на историческую достоверность пророчества как на «записанную историю», которую дает нам книга Иеремии, во-вторых, определяют время служения Иеремии ( Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. IV, 3) и при каких царях пророк был призван на служение Богом, в-третьих, призывают приступить к чтению текста со вниманием, что важно для объяснения буквального смысла того, что написано (ναγγραπται), то есть текста как такового и его более глубокого смысла. Таким образом, Ориген подчеркивает необходимость в исследовании исторического смысла, который важен для восхождения к нравственному поучению, что можно назвать вторым или духовно-нравственным уровнем прочтения текста св. Писания. Подобный метод часто используется Оригеном для пользы слушающих. 1 Кор. 5, 5. Ориген достаточно последовательно и часть обращается к образу Навуходоносора, который символизирует дьявола. Ср. ниже: Origène . Homélies sur Jérémie//SC 238. XIX, 14, 32-34; Origène. Homélies sur les Nombres//SC 442. XI, 4. P. 315; Origène. Homélies sur Ézéchiel//SC 352. XI, 5. Р. 366-370. 1 Тим. 1, 20. Ср.: Ис. 5, 4-6. Ориген здесь проводит ту же мысль, что и всегда, он отвергает мнение, что Бог виновник зла. Для этого ему достаточно привести это место из пророка Исайи, книгу которого Ориген комментировал до того, как взялся за Иеремию: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя». |
| 73 . b) В наши дни, огромное количество людей подвергается искушению отчаяния. Кризис упования в современном мире приводит Церковь к более глубокому пониманию находящегося в сердце христианского Евангелия упования надежды. «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания», – пишет Апостол Павел ( Еф.4:4 ). В наши дни, христиане в мире призваны быть свидетелями и служителями этого упования надежды (ср. Lumen gentium 48–49; Gaudium et spes 1). В своей универсальности и кафоличности, Церковь является носительницей надежды, которая распространяется на полноту человечества. В призвании даровать эту надежду каждому заключается миссия христианина. 74 . с) Развитие коммуникации на глобальном уровне ясно выявляет трагедию человеческого страдания. Оно же дает Церкви лучше понять тайну любви, милосердия и сострадания Христовых и непреходящей ценности любви. Перед лицом невыносимых страданий мира мы учимся доверять Богу и прославлять милосердие Того, Кто «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем» ( Еф.3:20 ). 75 . d) Страдание детей во все мире вызывает возмущение. Жизнь ребенка только начинается, а потому перспективы и возможности должны быть раскрыты ему навстречу 768 . Напоминая о говорящих об особой любви Христовой к детям новозаветных текстах, Церковь призвана к новому размышлению об их содержании: «Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (ср. Мф.19:14 ; Лк.18:15–16 ); «Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня» ( Мк.9:37 ); «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» ( Мф.18:3 ); «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:4 ); «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» ( Мф.18:6 ); «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» ( Мф.18:10 ). Так Церковь напоминает себе и о собственном призвании являть любовь и заботу Христову о детях (ср. Lumen gentium 11; Gaudium et spes 48 и 50). |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
|
|
