| 1183. Рим. 13. 7. 1184. Слово 14. 1185. Слово 14. 1186. Слово 14. 1187. Слово 15. 1188. Слово 16. 1189. …видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном… Вокруг Него стояли Серафимы (Ис. 6. 1–2). 1190. Деян. 2. 17. 1191. …излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоил. 2. 28). 1192. Добротолюбие. Ч. 1. Извлечение из жизни преподобного Максима Капсокаливи. 1193. Втор. 31. 1194. Нав. 1. 2. 1195. Слово 16. 1196. То есть ни о чем не помышляет. 1197. 2 Кор. 12. 2. 1198. Слово 16. 1199. Состояние духовного видения, будучи плодом молитвы, называется иногда духовною молитвою, в отличие от душевной молитвы, которая может быть очень возвышенною, но находится во власти молящегося. 1200. Слово 15. 1201. …в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят… терние и волчцы произрастит она тебе (Быт. 3. 19, 18). 1202. …не открыт путь во святилище (Евр. 9. 8). 1203. В последние дни (Евр. 1. 2). 1204. При весьма внимательной молитве бывает у подвижников и пот, не только когда они утруждают тело поклонами, но и когда совершают молитву стоя или сидя. Пот является при особенном внимании, при особенном сокрушении духа. Так, преподобный Пахомий Великий при келейных молитвах своих обливался слезами и потом (житие преподобного, Четьи-Минеи мая в 15 день). — Святейший Каллист, патриарх Константинопольский, говорит: «Иногда бывает в пришедших в такое состояние (в стяжавших сердечную молитву) и пот от великой теплоты, появляющейся в теле» (Добротолюбие. Ч. 4). 1205. …из которой взят (Быт. 3. 19). 1206. Слово 19. 1207. Гл. 52. Слово о безмолвии и молитве Каллиста и Игнатия Ксанфопулов. Добротолюбие. Ч. 2. 1208. Рим. 8. 26. 1209. Слово 21. 1210. Выше объяснено, что разумеют аскетические Отцы под словом память Божия. 1211. Слово 21. 1212. Гал. 5.19. 1213. Проникнутое ощущениями греховными. Таковым обыкновенно соделывается тело от неги, покоя, обильного питания и рассеянной, невнимательной жизни. 1214. Слово 22. 1215. Осуществление (Евр. 11. 1). |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
| 2, 8). Врачуют раны народа они легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют (Иер. 6, 14–15; 8, 11–12). Забывался закон о левитской нечистоте, о субботе (см.: Иез. 22, 26), о начатках и десятинах; священники обкрадывали Бога (см.: Мал. 3, 8), оскверняли святыни и вообще попирали закон (см.: Соф. 3, 4). Да и сам закон лукавая трость книжников, как и всегда, и везде, обращала в ложь (см.: Иер. 8, 8). Народ забывал свою религию и обращался к чужим культам. В истории религиозной жизни народа выступило явление, в истории религии известное под названием синкретизма или теокразии, а в политической жизни стали иметь место союзы с языческими народами. Против такого-то отступления от Бога и данного Им закона постоянно боролись пророки, постоянно охраняли народ от забвения закона; они были стражами дома Израилева. Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его (Ос. 12, 13). Пророки обличают каждое отступление от закона, общее и частное. Пророк обличает Венадара, который пощадил заклятого (см.: 3 Цар. 20, 35–43). Илия обличает царя Охозию, пославшего спросить Веельзевула, божество Аккаронское (см.: 4 Цар. 1, 2–4). Илия и предназначен был на обличения в свои времена (Сир. 48, 10), он был как огонь, и слово его горело, как светильник (Сир. 48, 1). Иеремия поставлен был укрепленным городом и железным столбом и медною стеною... против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли (Иер. 1, 18). Пророк оправдывал свое назначение. Он обличает идолопоклонство, напоминает о завете (см.: Иер. 12, 2–8), ратует за соблюдение субботы (см.: Иер. 17, 21–27), проповедует священникам и старейшинам в долине сынов Енномовых (см.: Иер. 19, 1–13) и во дворе дома Господня (см.: Иер. 19, 14–15). Пророк возвещает горе тем, которые идут в Египет за помощью (Ис. 31, 1). Пророки возвещают горе и пастырям народа (см.: Иер. 23, 1–2), зовут их к суду с Богом (см.: Исх. 5, 3; Иез. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| Грех 8-й Строение гробниц в память пророкам и прежде бывшим святым неугодно Господу, и даже противно Ему. Это видно из того, как написано: горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши. Сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы ( Лк.11:47–48 ). Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков ( Мф.23:31 ). Так ясно выражена эта истина в Св. Писании, и что народы, какие бы то они ни были сами по себе, но если они одержимы этим грехом и беззаконием, то чрез это стали врагами Богу за свою собственную непокорность воле Божией. А потому всякий человек, который познал истину Божию и спасение, дарованное Иисусом Христом для вечной жизни, то он не может иметь никакого общения в делах Божиих с людьми, которые одержимы изложенными выше грехами и беззакониями, так как Сам Господь сказал в Св. Писании в нижеследующих местах, говоря: выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( 2Кор.6:17 ). И апостол также говорит: я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами; не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ( 1Кор.10:20–21 ). И еще смотрите —133— ниже: ( Откр.18:4 ; Быт.19:15 ; Лев.20:24–26 ; Числ.16:26 ; 3Цар.18:21 ; Пс.4:4 ; Прит.4:14–15 ; Песн.4:8 ; Ис.40:20; 52:11 ; Иер.50:8; 51:6:45 ; Иез.20:39 ; Мих.2:10 ; Зах.2:6–7 ; Мф.10:34–35 ; Лк.3:17; 12:51 ; Деян.20:40 ; 2Пет.1:4 ). Имея в виду изложенные выше писания, истинно верующий человек, или же желающий получить спасение для души своей, должен обязательно отделиться духовно с народами, которые одержимы грехами и беззакониями, которые изложены выше; иначе Господь угрожает непокорным осуждением на вечную погибель в адском огне, говоря: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая ( Откр.21:8 ). Господи, долго жила душа моя с ненавидящими мир ( Пс.119:6 ); а теперь совет нечестивых будь далек от меня ( Иов.21:16 ). Душа моя не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых, оставь его, не ходи по нему, потому что они не заснут, если не сделают зла, пропадет сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения ( Прит.4:14–17 ). Господи, не дай уклониться сердцу мою к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сладостей их ( Пс.140:4 ). И да отступит от неправды всякий, исповедующей имя Господа ( 2Тим.2:19 ). Аминь. |
| Как же Премудрость Соломона учит о самой Премудрости? Она о является источником добродетелей и подательницей всяких благ» 211 , а именно: знания (8:8), умения и успеха во всех предприятиях (5:6), всеразличных добродетелей (8:7), богатства (7, 11), доброй славы (8:10) и т.д. Она же подает бессмертие людям (6:17– ), которые оказались смертными по причине первородного греха (7:1; 9:14, 15:17). Она есть дар, который подается Богом в ответ на молитву и который не зависит от природных способностей человека (8:19–21). Она, наконец, находит свое проявление во всех отношениях Бога к миру 212 . Книга Премудрости Соломона – это первая из хокмических книг, определенно утверждающая, что «Премудрость принимала участие в деле сотворения мира (9,2). Но Бог не только сотворил мир: Он непрестанно заботится о Своем творении (17, -; ср. 6,7; 14,3). Именно Премудрость является орудием Божественного Промысла: она спасает людей (9,18), она направляет древних патриархов и Моисея (10:1–12). Изливаясь в святые души, она, как это было с пророками, делает из них друзей Божиих (7:14; ..7)» 213 . Рядом с этим учением об универсальной роли Премудрости Пре-мудрость Соломона содержит ее описание. Это знаменитое место 7:2–8, 1, где Премудрость определяется как «дух разумный, святый, динородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (7:22–23). «(Количество эпитетов 21=3x7, произведение двух совершенных чисел, по мнению комментаторов, подобрано преднамеренно)» 214 . Премудрость здесь, таким образом, еще более конкретизирована в своих чертах и свойствах, чем во всех предшествующих писаниях, хакимим. Перечислив ее свойства, и прежде чем назвать Премудрость художницей всего (8:6 ср.7:21), автор переходит к описанию ее взаимоотношений с Богом. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благодати Его» (7:25–26). Кроме того, она тайница ума Божия избирательница дел Его» (8:4). Она разделяет престол Божий (9, ), она «имеет сожитие с Богом» (8:3), она была присуща Ему, когда Он творил мир (10:9). «Все эти выражения свидетельствуют, несомненно, об онтологическом понимании Премудрости, как некоей иной сущности, являемой в Божественном откровении, однако, не дают возможности отнести ее всецело, так сказать, к области Второй Ипостаси или же прямо ее к Ней приравнять» 215 . |
| Он паки явится с Иисусом с небес». (§§ 36, 38, 40 и 41). 1) Св. Писание говорит о двух крестах – о кресте духовном: Мр. 8:34 ; Мф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17 ; Мф. 27:32; Мр. 15:21,30 ; Иоан. 19:25 . 2) О вещественном кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; 17:11–13; Числ. 21:9 ; и Иоан. 3:14–15 ; Прем. 16:7 , – были и пророчества: Пс. 59:6 и Иоан. 14:6 ; Иса. 62:10 и Иоан. 1:23 ; Мф. 24:30. 3) Основания к почитанию св. Креста: он святой жертвенник: Исх. 29:37 ; и Евр. 9:28 ; Рим. 8:3; 3:25 ; Иис. Нав. 5:15 и 1Петр. 1:19; 2:24 ; он слава Христа: Иоан. 17:1 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ; Иоан. 16:7 ; он – орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20; 2:14 ; Еф. 2:16 ; Прем. 14:7 ; он печать Божия на челах Его рабов: Иез. 9:4–5 и От. 7:2–3; 9:4; От. 14:1; 22:4; – победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6 ; Иса. 62:10; Мф. 24:30. 4) Св. Апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18 ; Гал. 6:14 . 5) Можно молиться руками: Пс. 62:5; 140:2 ; Мр. 10:16 ; Лк. 24:50–51 ; Деян. 6:6; 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 и 2:8. 6) Прообраз крестного знамения: Быт. 48:13–14 . 7) Непочитающие св. Крест и крестное знамение – враги креста Христова. Фил. 3:18 . О святых постах православной церкви «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:2). «Сей же род (диавол) изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:19–21). «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» ( Мар. 2:20 ; Мф. 9:15). «Во всем являем себя, как служители Божьи... В трудах, в бдениях, в постах» ( 2Кор. 6:5 ). Пост так же стар по времени, как и само человечество, ибо он установлен еще в раю, когда «заповедал Господь человеку в раю говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт. 2:16 ). Нарушение райского поста повлекло за собой великие для человека последствия: изгнание его из рая, проклятие его и произраставшей ему плоды земли, лишения, болезни, борьба плоти с духом, отчуждение от Бога, рабство диаволу и смерть. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| По Иоанну, заповедь Божия та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. Во всяком пребывающем в любви и исповедующем, что Иисус есть Христос, Сын Божий, так в рождённом от Бога и знающем Бога, Бог пребывает и он в Нём. Рождённый же от Бога и пребывающий в Нём, имеющий данного Им духа, побеждает мир и тот грех-зло, в котором мир лежит=«такой не грешит, а хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». И эта победа, победившая мир, и есть наша вера в Иисуса Христа именно как Сына Божия ( 1Ин.2:14 = 1Ин.3:6, 9, 3:23–2, 4:7, 15–16 и далее, 1Ин.5:1, 4–5 ). В Нём наша жизнь и спасение от мира, лежащего во зле ( 1Ин.5:13, 18–19 ); Он пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе, истинном Боге и жизни вечной ( 1Ин.5:20 ). А всё евангелие Иоанна так проникнуто этой мыслью о Христе, как свете, духе, истине, пути и жизни, о том, что познание истины нас свободит, что излишне указывать отдельные места. То же и в Апокалипсисе ( Откр.2:13, 3:8 и т. д.). Мысль о делах тьмы и света пронизывает всю эту книгу, и победа света над тьмой всегда и везде выставляется в ней, как достойный плод веры. Мученики побеждают клеветника братии наших кровью Агнца и словом свидетельства своего ( Откр.12:10–11, 14:12–13 ), «острым мечом, исходящим из уст Спасителя, т. е. Его словом» ( Откр.19:15 ), облёкшим Его воинствующую церковь -невесту в белый и чистый виссон ( Откр.19:13–14 , ср. Откр.19:8 ), т. е. праведность. Это герои, цари, судьи и священники в борьбе за веру и с помощью веры, в борьбе до крови ( Откр.20:4, 6, 21:7–8, 27, 2:3–5, 14–15 ), подобные героям веры в ( Евр.11 ) гл. Этим героям (ср. Зах.10:5 ) с кровью на челе, со всеми признаками победы, доставшейся кровавой борьбой с мировым злом=мученикам, как осуществителям веры на деле, и достаётся царство и участие в вечери Агнца. То же и в послании Иуды: увещание подвизаться за веру ( Иуд.1:3 ), назидать и созидать себя на ней, как на фундаменте, и ожидать милости от Господа Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:20–21 ), чрез Которого может соблюсти верующих от падения и поставить пред Своей славой непорочными в радости Единый премудрый Бог , Спаситель наш ( Иуд.1:24–25 ). Везде, таким образом, подвиг, спасение от падения и непорочность являются результатами веры, её произведением. |
| Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на этот путь (8–9: ср. 34:13–14: «звери пустыни»... и др.). По нему «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие; а печаль и воздыхание удалятся» (10 ст. ср. 30:29; особ. 51:11; 65:14, 18–19: ср. также в Откр.5:9 «песнь искупленных»). Главы с 28-й по 35-ю имеют между собою то общее, что все они находятся в непосредственном отношении к нашествию на Иудею царя Ассирийского Сеннахерима и отчасти также к заключенному в Иудее в виду этого нашествия союзу с Египтом. Однако не все они могли быть написаны в одно время, как думает Гитциг, который относит гл. 28–33 ко времени похода Сеннахерима. Так, глава 28 написана, по-видимому, в то время, когда Самария была близка к падению (1–4: «вот крепкий и сильный у Господа... повергает его, т. е. венец царства Ефремова на землю»). Глава 29-я могла быть написана через несколько времени после этого события – еще до нашествия Сеннахерима в 14 г. Езекии (ср. 29:1: «приложите год к году», и «Я стесню Ариил»; в ст. 3–4 тоже нашествие Сеннахерима только еще предсказывается 180 . Затем, из слов 33:7–8: «вот, сильные их кричат на улицах, послы для мира горько плачут, опустели дороги, не стало путешествующих»,... можно заключать, что эта глава написана в то время, когда Сеннахерим уже пришел в Иудею и опустошил ее, т. е. в 14-й год Езекии. Главы 34-я и 35-я также предполагают, что страна уже опустошена, стала «пустынею», и что наступает уже день «мщения за Сион» (34:8). Напротив, в главе 32:9–20 предполагается, что Ассур еще не пришел, так как на полях еще женщины «беспечно» собирают жатву, и пророк еще только предсказывает опустошение страны, ср. ст. 14, 15. Поэтому главы 30–32 могли быть написаны в какой-нибудь из годов Езекии с 6-го до 14-го. 181 Если уже следы времени, отпечатлевшиеся на всех главах с 28-й по 35-ю, свидетельствуют о написании их пророком Исаией; то свидетельство это подтверждается еще более отношением их к основной мысли пророка. |
|
|
