| Другой важной особенностью этого дара в истории Церкви является то, что он не носил всеобщего характера. Этим дар «иных языков» в Писании существенно отличается от того, как о нём учат лидеры современного харизматического сектантства. У самозваного «пророка» неопятидесятничества Кеннета Е. Хейгина мы находим такое спорное утверждение: «Говорение на языках является дверью во все остальные духовные дары. Некоторых людей интересуют только другие дары Духа, но мы должны пройти через „дверь“, чтобы попасть туда» 30 . На самом деле в Священном Писании подобного всеобщего говорения на «иных языках» мы не наблюдаем. Например, после сошествия Святого Духа на апостолов и проповеди апостола Петра крестилось три тысячи человек, но о говорении их на языках Писание ничего не сообщает. И так охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трёх тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме ( Деян.2:41–43 ). Можно упомянуть крещение самарян (см.: Деян.8:14–20 ), крещение эфиопского евнуха (см.: Деян.8:38–39 ), крещение Лидии (см.: Деян.16:15 ) и темничного стража со всеми домашними в городе Филиппы (см.: Деян.16:33 ), а также крещение начальника синагоги Криспа со всей семьёй и многих других в Коринфе (см.: Деян.18:8 ). Апостол Павел в своём Послании к Коринфянам вполне определённо говорит, что глоссолалия не является всеобщим даром, наоборот, дары Святого Духа различны (см.: 1Кор.12:4–10 ) и подаются Богом каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:11 ; ср.: 1Кор.12:28–30 ). Именно так это место понимает святитель Кирилл Иерусалимский : «Так и Дух Святой, будучи един и одинаков и неразделим, каждому разделяет благодать, как Ему угодно. Ибо Он, будучи одинаков, по воле Бога Отца, именем Христа различные производит действия» 31 . Кроме всего перечисленного, последним важным свойством апостольского дара говорения на «иных языках» был не экстатический характер глоссолалии. |
| Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф.24:2 ; ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки ( Иез.37:26–28 ; Ис.56:7 ; Ам.9:11 ; ср. Деян.15:16–17 ; Мал.1:11 ) и Иисус Христос ( Мк.11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» ( Мк.14:15 ), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел ( Деян.17:24 ) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1 ; Иер 23:24 ; Пс.138:7–10 ; 3Цар.8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». ( Мф.23:21 ). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). 316 Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. |
| Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца (Ин.1:14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь - путь праведности и мира (ср. Мф.21:32; Лк.1:79), узкий путь (Мф.7:14); путь, которым надлежит идти - путь жизни (ср. Ин.14:4), прямой путь, путь истины (2Пет.2:2,15). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин.12:28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин.1:5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин.12:50). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин.14:19) - а Он среди нас и с нами - вечно, Он видим для нас - видим как Церковь. И так же, как и Он - Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь, и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян.22:4), путь, в котором укрепляются (см. Деян.9:22), который будет в поношении (2Пет.2:2), который приготовляется (см. Лк.1:76), путь святых (см. Евр.9:8), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр.10:20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело - тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания - ее образу жизни и делания. Церковь как богочеловеческий союз и Путь - путь святых, который только тогда открылся во всей полноте, когда открылся и явился Дух Святой (см. Евр.9:8), Который приводит ко всякой истине, то есть открывает тайну истинного Пути, ведущего в жизнь вечную. |
| Деян. 17:7 . Мудрое слово Господа понравилось Пилату (ср. Феофил. и Злат.). С этого, т. е. слова, по действию этого слова (ср. 6:66), и с этого времени Пилат искал отпустить Его. Так как и ранее сего Пилат изъявлял желание отпустить Господа, то выражение евангелиста означает, что с этого времени Пилат особенно решительно вознамерился и употреблял усилия отпустить Господа. В чём состояли эти усилия, евангелист не говорит, но они не привели к цели, и решимость оставила Пилата перед угрозами иудейского Синедриона. Обвинители, видя, что никакие обвинения их не действуют на прокуратора, решились прибегнуть к крайнему средству – угрозе обвинить самого прокуратора в измене римскому императору. Тогдашний император или кесарь римский Тиверий был жестокий и подозрительный деспот. Доносы в измене величеству были принимаемы им с большой благосклонностью (Тацит, Annal. III, 38), и таким доносом решились пригрозить Пилату обвинители Господа, если он отпустит Его. – Ты не друг Кесарю: т. е. неверен, изменник императору, если не присудишь к смертной казни того, кто выдаёт себя за царя (делает себя царём, ср. 10:33) и, следовательно, бунтует (якобы) против императорской власти. 13. Ин. 19:13 . Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Мф. 27:19, 24 ; Деян. 25:6 . 14. Ин. 19:14 . Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Ин. 19:31 ; Мк. 15п.; Мф. 27:45 . 15. Ин. 19:15 . Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Ин. 19:6 ; Лк. 23:18 ; Деян. 3:13 . 16. Ин. 19:16 . Тогда, наконец, он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Мф. 27п., 27 п., 32 д. Услышав это слово: этой угрозой дело было окончено, твёрдость и решимость оставили римского чиновника, опасение за свою жизнь превозмогло, и – предание Господа на распятие было решено. Пилат формально и торжественно оканчивает суд. |
| 32). Как и в ВЗ, у новозаветных авторов Д. является средоточием эмоций. В этом качестве она подвержена внешним влияниям. Согласно повествованию Деяний св. Апостолов, противящиеся проповеди апостолов Варнавы и Павла иудеи настроили против них души жителей Иконии: «...неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца (τς ψυχς) язычников» (Деян 14. 2). Также Д. есть «орган» принятия решений и веры. В послании Апостольского Собора сказано, что некоторые «поколебали души (νασκευζοντες τς ψυχς)» братьев из язычников, «говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон» (Деян 15. 24). Апостолам было необходимо утверждать души учеников (πιστηρξειν τς ψυχς τν μαθητν), «...увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14. 22). В Д. пребывают любовь и благое расположение, довольство, веселье и благодарность. В этом значении ψυχ может относиться и к Богу: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя» (Мф 12. 18; ср.: Ис 42. 1). В Евангелии от Луки человек, обладающий богатством, говорит, обращаясь к самому себе: «...душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк 12. 19). Любовь к Богу и хвала Ему также совершаются в Д.: «...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею» (Мк 12. 30; Лк 10. 27; ср.: Втор 6. 5). В молитве Пресв. Богородицы благодарение Богу выражено словами: «...величит душа Моя Господа» (Лк 1. 46). В той же мере Д. может находиться во власти печали, смущения и страха. Так Евангелия описывают состояние Спасителя в преддверии Распятия: «И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте» (Мк 14. 34; ср.: Пс 41. 6); «душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Ин 12. 27) - и страдания Пресв. Богородицы: «...и Тебе Самой оружие пройдет душу...» (Лк 2. 35). Послания ап. Павла Большинство сохранившихся высказываний ап. Павла, к-рые могут свидетельствововать о его антропологических представлениях, были сформулированы им в полемике. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| А Апостолам Иакову и Иоанну, желавшим низвести огонь с неба на самарян, которые не приняли Христа в свое селение, Он сказал: " Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать " (Лк.9:55-56). Святой великий Иоанн Предтеча Господень, обличая религиозно-национальное высокомерие фарисеев и саддукеев, говорил: " Не думайте говорить в себе: " отец у нас Авраам " , ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму " (Мф.3:9). Поэтому Апостолы Христовы по примеру своего Учителя не гнушались людей неиудейского происхождения. Апостол Петр проповедью веры римскому сотнику Корнилию (Деян.10) и апостол Филипп, крестивший эфиопского евнуха (Деян.8:26-39) положили начало вхождению в Церковь других народов, а апостол Павел, продолжая это благовестие Христа всем народам сделался по повелению Господа " апостолом народов " (Деян.2:21). На Апостольском Соборе в Иерусалиме апостол Петр говорил, что Сердцеведец Бог " не положил никакого различия " (Деян.15:9) между иудеями и другими народами, а апостол Иаков напомнил (Деян.15:13-17) участникам Собора слова пророка Амоса: " Воссоздам скинию Давидову... падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие " (Амос.9:11-12). Святая Церковь признает право наций, но отвергает национальный эгоизм. Более того, все национальное в Церкви ценно, ибо освящается и пронизывается божественным. В великом доме Отца Небесного каждому народу определено занимать только одну ему предназначенную обитель (Ср.Ин.14:2). Каждая нация должна делать свой вклад в общее дело спасения человека. На основании Новозаветного откровения обнаруживается несостоятельность горделивых националистических притязаний различных народов. Отвергая греховное стремление людей властвовать над себе подобными, Сын Божий призывает к взаимному братскому самопожертвованию в союзе любви, говоря: " Князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою " (Мф.20:25-26). В христианстве нет и не должно быть места спорам о первенстве ни между людьми, ни между народами. Устами святого апостола Павла христианство провозглашает, что во Христе нет и не должно быть никаких разделений: " ни Эллина, ни Иудея... варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос " (Кол.3:11), " ибо все вы одно во Христе Иисусе " (Гал.3:28). |
| Наименьший из апостолов Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. 10 июля, 2014 Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. В Новом Завете — 27 книг. Половина из них написана одним человеком. Большую часть богослужебного года именно его творения читаются в храмах во время Божественной литургии. Имя этого человека — апостол Павел. Он называл себя наименьшим из апостолов, и недостойным называться апостолом, потому что гнал церковь Божию (ср.: 1 Кор. 15, 9). И подробно объяснял в своих посланиях к христианам разных малоазийских церквей, почему так случилось, упоминал важные факты своей биографии. Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. По дороге в Дамаск Жизнь апостола Павла можно условно разделить на две части: жизнь до встречи с Богом и жизнь после. А привел ко Христу гонителя христиан путь из Иерусалима в Дамаск, который стал для будущего апостола язычников переломным моментом. Но предоставим слово ему самому. Святой апостол Павел называет себя Иудеянином, родившиймся в Тарсе Киликийском, воспитанным в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленном в отеческом законе, ревнителем по Боге (ср.: Деян. 22, 3). Во времена апостола Павла Тарс был процветающим городом, столицей обширной области. Вероятно, именно там будущий благовестник получил первоначальное образование, которое продолжил затем в Иерусалиме. Он называет своим наставником известного еврейского законоучителя Гамалиила. На авторитет, которым пользовался Гамалиил среди иудеев, указывает книга Деяний, называющая его законоучителем, уважаемым всем народом (ср.: Деян. 5, 34). Именно он произносит речь в защиту апостолов, представших перед синедрионом, в которой увещевает своих собратьев: если христианство — это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5, 38–39). Но ученик мудрого Гамалиила сначала предпочел не следовать совету учителя. Почему тот, кто в церковном предании будет назван «первоверховным» апостолом, изначально был в числе ярых противников христианства? Апостол сам отвечает на этот вопрос: он преуспевал в Иудействе более многих сверстников, будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий (Гал. 1, 14). |
|
|
