| 2018/12/23, 14:19:12 Да, правильно. Называя веши своими именами: попытка оставить мир - это преступление. Спасение души, поиски внутренней свободы - болезнь. А то развели тут. 2018/12/21, 23:14:53 Агния права. Желание отшельнической жизни похвально, но самочиние недопустимо, это духовное прельщение. Все утверждающие, что всякий не стяжавший духовный опыт, может стать отшельником, глубоко заблуждается. Чем руководствуются так называемые " учителя " я не понимаю. Возможно сами являются духовными младенцами, а в сущности всё это обычная гордыня, которая как известно до добра не доводит. Если вы не согласны с уставом Русской Православной Церкви, то следует задуматься о принадлежности к Ней. «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».(Евангелие от Матфея 7:24-27) В Русской Православной Церкви наиболее распространенной формой организации монашеской жизни является общежительный монастырь: «Общежитие, согласно иноческим обетам, признается по сравнению с необщежитием более высокой формою иноческой жизни, и потому общежительные монастыри и впредь должны оставаться общежительными, а необщежительные желательно обращать в монастыри общежительные там, где это возможно по местным условиям» (Определение Священного Собора Православной Российской Церкви о монастырях и монашествующих от 31 августа (13 сентября) 1918 года, гл. IV, ст. 23). При этом в настоящее время в структуре общежительного монастыря могут существовать возможности для реализации всех трех исторически сложившихся форм монашеской жизни — общежития (киновии), скитского жительства (келиотства) и отшельничества (анахоретства, пустынножительства). |
| Главной темой Книги Захарии – так же как и предшествующей Книги Аггея (см. выше) – является значение (нового) Храма для обновленного Иерусалима, в свою очередь, представляющего собой центр райского творения и обретающих покой народов: «И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Яхве будет Царем над всею землею; в тот день будет Яхве един, и имя Его едино» ( Зах.14:8 слл.). Эта тема развивается в трех вариантах, отчетливо разграниченных посредством системы заглавий. Первая часть (главы 1–8) связывается, как и в Книге Аггея, воедино при помощи структурирующих заглавий (1:1; 1:7; 7:1: в датировках содержится ссылка на время правления персидского царя Дария I + формула передачи слов). Вторая (главы 9–11) и третья часть (главы 12–14) могут быть выделены в отдельные единицы текста благодаря заглавию «пророческое слово» в 9:1 и 12:1, с которого начинается также следующая Книга пророка Малахии (см. ниже) и, кроме того, отрывки в книгах пророков, посвященные теме (иноземных) народов (особо ср. Ис.13–23 ). Для обозначения трех частей 1–8, 9–11, 12–14 (каждая из которых имеет собственную историю создания) исследователи (по аналогии с Книгой Исаии) иногда используют обозначения Прото- (первый), Девтеро- (второй) и Трито- (третий) Захария. (1) Первая часть (главы 1–8) делится тремя заглавиями 1:1; 1:7; 7:1 на три неравных по длине отрезка 1:1–6; 1:7–6:15; 7:1–8:23. Два внешних отрезка связаны друг с другом посредством общей темы и ключевых слов. Они образуют рамку вокруг центрального отрывка, который, в свою очередь, построен концентрически (палиндромически). 1:1–6 Датировка: окт./нояб. 520г. Тема: «обратитесь ко мне, и Я обращусь к Пророчество + формула передачи слов вам» (1:3).Ключевые слова: отцы ваши, бывшие пророки, гнев Божий 1:7–6:15 Датировка: 15 февр. 519г. + Цикл видений формула передачи слов («ночные видения») 7:1–8:23 Датировка: 7 дек. 518г. + Тема: «так опять Я определил в эти дни |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
| Напротив, аллегорическое понимание этих чисел не только не имеет ни одного из этих важных преимуществ буквального изъяснения, но и страдает крупными недостатками. Укажем вкратце на основание для буквального изъяснения рассматриваемых числовых выражений, а потом представим и подвергнем разбору один из образцов аллегорического толкования их. Совершенно определенно сказано новозаветным Тайнозрителем, что жена, т. е., Церковь , убежала, или улетела в пустыню от преследований змея, т. е., диавола, и питалась там, по одному изречению, в продолжении времени, времен и полвремени ( Апок.12:14 ), а по другому, еще более ясному, тысячу двести шестьдесят дней ( Апок.12:6 ). Сказано также тем же Тайнозрителем, что хотя змей и не мог поглотить жену (12:13:15, 16), но, тем не менее, вступил в брань с чадами её (12:17). У него же написано, что зверю из моря дана власть действовать сорок два месяца..., и дано было ему вести войну со святыми и победить их (13:6. 7). Равно и ветхозаветный Тайнозритель ясно написал, что у четвертого зверя напоследок вырос малый рог ( Дан.7:8 ), что этот рог вел брань со святыми и превозмогал их (7:21), что этот зверь есть четвертое царство, а малый рог есть последний по времени и самый страшный и сильный из царей этого царства (7:8. 23. 24), и что святые будут преданы в руку его до времени, и времен, и полувремени (7:25). Тому же ветхозаветному Тайно- —442— зрителю было открыто, что наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди (12:1), и что спящие в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (12:2); и открывавшей ему тайны будущего клялся Живущим во веки, что к концу времени, и времен, и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится (12:7). В другом, бывшем Даниилу, откровении прекращение жертвы и приношения, пребывание мерзости запустения на святом месте и гибель опустошителя отнесены к последней полуседьмице, которая есть полуседьмица лет (9:27). Время, времена и полувремя, полуседьмица, сорок два месяца, тысяча двести шестьдесят дней – самое разнообразие этих выражений, а также и то, что все они обозначают одно и то же, точно определенное, количество времени и встречаются не у одного, а у двух писателей, в двух разных книгах, дает основание считать эти числа не символическими, а понимать их буквально. |
| Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 . И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 . И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка. |
| Господь Иисус Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» ( Мф.5:3–16 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк.6:36 ). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он «совершен и милосерд, как Отец Небесный?» – «Входите тесными 98 вратами» ( Мф.7:13–14 ; Лк.13:24 ). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями ( Рим.8:5, 8 ; Гал.5:16–17, 19–21 ). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее (для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия (будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее (для вечной радости в Царствии Небесном)» ( Мк.8:34–35 ; ср. Мф.10:38–39; 16:24 ; Лк.9:23, 14:27 ). О том же учили святые апостолы: «удалившись от господствующего в мире растления похотью... вы, прилагая к сему все старание , покажите в вере добродетель... более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» ( 2Пет.1:4–5:10 ). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» ( 2Пет.3:14 ). «Всякий, имеющий сию (стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования (богообщение – 2Кор.6:16, 18 ), очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (πιτελοντες γιωσνην – достигая святости) в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ; ср. 1Кор.9:27 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5–10 и др.). «Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» ( Фил. 2:12 ). «Мы сделались причастниками Христу (не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» ( Евр.3:14 ; ср. Кол.1:22–23 ). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр.12:4 ; ср. Евр.12:14 ). |
| Иер. 25:12 12. Егда же исполнени бдтъ семьдестъ лтъ, посщ на цр Вавлнска, и на зыкъ оный, реч Гдь, беззакнї ихъ, и на землю Халдейск, и полож тю в запстнїе вчное. 12. И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонскаго и тот народ, говорит Господь, за их нечестие, и землю Халдейскую, и сделаю ее вечною пустынею. 12 . Посщ на цр Вавлнска, и на зыкъ оный… беззакнї ихъ=взыщу с царя вавилонского и с народа того беззакония их (ср. Иер. 50:10, 11 ). И полож тю въ запстнїе вчное – гебраизм, значущий: и сделаю ее вечною пустынею, ср. Иер. 25:11 . Иер. 25:13 13. И навед на землю он вс словеса мо, же глаголахъ на ню, вс писанна в книз сей, и елика пррочествова Іереміа на вс зыки: 13. И совершу над тою землею все слова Мои, которыя Я произнес на нее, все написанное в сей книге, что Иеремия пророчески изрек на все народы. 13 . Навед на землю он вс словеса мо, же глаголахъ на ню=исполню над землею тою все, что Я сказал. Разумеются пророчественные откровения Божии относительно судьбы Вавилона, данные иудеям раньше Иеремии ( Ис. 13 и Ис. 14 гл.). Пророк Иеремия и сам пророчествовал о судьбе Вавилона (гл. Иер. 50 и Иер. 51 ). После 4-го года царствования Седекии, когда написано его пророчество о Вавилоне ( Иер. 51:59 ), в настоящем месте к словам: вс словеса мо, же глаголахъ на ню, произнесенным в четвертый год Иоакима, пророк прибавил слова: вс писанна въ книз сей, указывая этим самым на свою книгу и в частности на содержащееся в ней пророчество о Вавилоне. Слова: и елика пророчествова Іереміа на вс зыки имеют смысл, сходный со смыслом непосредственно предшествующих слов. Навуходоносор во главе северных племен шел разорить Иудею и соседние с нею государства ( Иер. 25:9 ); от Вавилона на известное время имела зависеть судьба всей земли ( Иер. 50:23 ). И сам он с течением времени имел подпасть власти многочисленных народов и царей великих ( Иер. 25:14 ). При такой связи судьбы Вавилона с судьбою всех народов, слова: елика пророчествова Іереміа на вс зыки, и слова: вс писанна въ книз сей (о Вавилоне) – подобозначущи. |
| Иер. 25:23 ). Возложатъ рки сво: вм. масор. (=похитили, сколько им нужно) 70 толковников читали: (ср. примеч. к толков. Иер. 11:19 ). – Погибе ркою: последнее слово основано на чтении вм. масор. (племя его, семя его). Иер. 49:11 11. И нсть статис сирот твоей, да живетъ: азъ же сотворю жити, и вдвицы на м уповаша. 11. Оставь сирот твоих, Я поддержу жизнь их, и вдовы твои пусть надеются на Меня. 11 . Русский перевод может быть понят только в смысле ироническом. По слав. переводу ирония заметна только в последней половине стиха: азъ же сотворю… уповаша=«ужели Мне, праведному Судии, стать твоим помощником?» (блаж. Феодорит); первая же половина прямо выражает смысл иронии: нсть статис сирот твоей, да живетъ=не останутся в живых сироты твои, о них некому будет заботиться. Иер. 49:12–13 12. Так бо глаголетъ Гдь: се, мже не б закона пити чаш, пїюще испїютъ: и ты ли аки неповинный станешис; не бдеши неповиненъ, но пї испїеши. 12. Ибо так говорит Господь: вот и те, которым не суждено было пить чашу, непременно будут пить ее, и ты ли останешься ненаказанным? нет, не останешься ненаказанным, но непременно будешь пить чашу. 13. Собою бо клхс, глаголетъ Гдь, к в пстыню и в порганїе и в посмхъ и в проклтїе бдеши посред ег, и вси гради ег бдтъ в пстыню вчню. 13. Ибо Мною клянусь, говорит Господь, что ужасом, посмеянием, пустынею, и проклятием будет Восор, и все города его сделаются вечными пустынями. 12, 13. Имже не б закона пити чаш=те, кто по своему призванию, по своему первоначальному назначению должны были благоденствовать, а не страдать (ср. Исх. 3:7–8 ), евреи испиют чашу гнева Божия (ср. Иер. 25:15–18 ). Эдомитяне тем менее могут избегнуть наказания Божия. Бог клянется Сам Собою, т. е. объявляет делом Своей славы и достоинства – наказать эдомитян. И в посмхъ: соответствующее по месту евр. слово =и в сухость; 70 толковников не перевели, повидимому, этого слова, может быть, потому, что считали его по значению сходным с непосредственно предшествующим . Посред ег соответствует евр. =Bosra, Восор, главный город Идумеи. Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 49:14–18 |
| Что еще важного для нас в этом Послании? Интересно, что, рассуждая о внутрицерковных разделениях, Павел начинает говорить как будто бы о совсем другом и произносит свое знаменитое «Слово о Кресте». «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия», – говорит он (1 Кор. 1:18). «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие... Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:23, 25). Здесь апостол переносит разговор о проблемах общины совсем в другую плоскость. Так поступал и Христос. Его, творящего чудеса и учащего людей, спрашивают фарисеи: «Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23). А Он на вопрос отвечает вопросом: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?» (Мф. 21:25). Его просят поговорить с эллинами, а Он отвечает вроде как совсем не по теме: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:23, 24). И далее речь Его переходит во вдохновенную молитву Небесному Отцу, и про эллинов уже не упоминается. Фарисей Никодим приходит к Нему ночью и говорит: «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). А Христос вновь отвечает как бы не по смыслу: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Подобные диалоги Нового Завета хорошо показывают нам, как встречаются человек и Бог, время и вечность, тленное и нетленное. Евангелие говорит человеку о небесном, а человек почти всегда думает о земном. Так бывает и в наших отношениях с Богом: мы говорим, Он отвечает, и мы ничего не понимаем, и жалуемся, что Бог нас не слышит. Между тем Он слышит все. Но Он говорит о небесном, а мы – о земном. Поэтому диалога часто не получается. Конечно же, братья и сестры, нам сейчас недостанет времени, чтобы вспомнить все то важное, о чем говорит Павел в этом чудесном Послании. Нужно было бы сказать о замечательном Гимне Любви, воспетом Павлом в 13-й главе: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится» (1 Кор. 13:4); о том, как апостол говорит на тему брака в 7-й главе; о 6-й главе, где написано, что тело наше есть храм Божий; о 15-й главе, где доказывается догмат о телесном воскресении мертвых; о рассуждениях Павла в отношении еды («пища не приближает нас к Богу»); о Предании, о Евхаристии, о сути духовых дарований – в общем, почти о всех темах церковной жизни, которые описал Павел в этом удивительном письме о Церкви и жизни в ней. |
| с 5:23. Затем 10:3: «богатство ваше» указывает на 5:8; – 10:3: «когда придет гибель издалека», указывает на 5:26; след. этот стих написан ранее, чем 10:3; 10:6, 24 ср. с 5:25, 29; 10:17 ср с 5:24, 30; 10:12: «дело Господа» ср. с 5:19... 86 Ср. именно слова 23 ст.: «говорит Господь Саваоф» и начальным 24: «с клятвою говорит Господь Саваоф». 87 Кроме того, выражения 14:25: «на горах Моих», «ярмо его», по-видимому, находятся в соотношении с 13:4: «шум на горах» и 14:3: «Господь избавит тебя от тяжкого рабства, которому ты порабощен был». 90 Выражение характерное для кн. пр. Исаии, п. ч заключает в себе противопоставление силы земной и Господа. 91 Халдеи, может быть, не были первоначальными жителями Вавилона (автохфонами), как полагают некоторые из ученых; ассириянам же важно было поселить халдеев в Вавилонии с целью противопоставить силу их Египту и Западу Азии, с которыми около 8 века у ассириян начались сильные столкновения. 92 О какой-н. революции при Набонассаре, которая могла бы послужить начальным пунктом летосчисления, ничего неизвестно. 93 Даже если бы кто признавал исторический отдел 36–39 гл. в книге пророка Исаии позднейшим, не говоря уже об 11:11; 21, гл., 23:13, – нет никаких оснований отрицать подлинность рассказанного в 39-й главе события – посольства вавилонского царя Меродаха-Валадана. 94 Мало того, как будет сказано ниже, Феглаффелласар действительно был царем вавилонским, после того как покорил Меродаха-Валадана. Бл. Феодорит говорит даже (приведя слова 14:25: «чтобы сокрушить Ассура... на горах Моих»): «отсюда ясно, что одних и тех же называет ассириянами и вавилонянами. Но это мнение не может быть принято, потому что пророк, как уже и выше замечено, постоянно отличает вавилонян от ассириян (особ. см. 39 гл. и 38:6; 37:37): значение Ассура и Вавилона для окончательного исхода судеб царства иудейского представляется, как сказано, совершенно различным. 99 Может быть, пророк между прочим имел в виду то, что при Ахазе «филистимляне рассыпались по городам низменного края и юга Иудеи и взяли Вефсамис, и Аиалон, и Годероф, и Сохо и зависящие от него города, и Фимну и зависящие от ней города, и Гимзо и зависящие от него города и поселились там» ( 2Пар.28:18–19 ). |
|
|
