| Ж. Цейллер полагает, что в законченном виде митрополичьих провинций в Паннонии и Дакии в IV в. не существовало. В последней они сложились лишь к 20-м гг. V в. с центрами в Виминации, Ратиарии, Сердике и Скупии, 1249 о чем свидетельствует, по мнению исследователя, перечень адресатов послания к иллирийским епископам папы Целестина (422–433). 1250 В Паннонии митрополичьи округа не успели сформироваться до варварских вторжений, результатом которых было разрушение церковной организации региона. 1251 Впрочем, в IV в. благодаря своему статусу императорской резиденции и центра иллирийской префектуры особую роль в церковной жизни Паннонии, как полагает Ж. Цейллер, играл Сирмий. 1252 Однако о митрополичьем статусе этой кафедры Ж. Цейллер если и упоминает иногда, то с большими оговорками, 1253 указывая также на влияние в регионе Аквилеи и Медиолана. 1254 По мнению исследователя, в Иллирике фактически отсутствовала кафедра, которая выступала бы в роли связующего звена между отдельными епископиями и Римским престолом, осуществлявшим патриаршую власть на Западе. 1255 Изложенные выше суждения Ж. Цейллера фактически без изменений воспроизводит в своей работе « Церковь в Римской империи в IV-V вв.» Ж. Годме. 1256 Во втором томе многотомной «Истории Церкви» (данный раздел был подготовлен Ж. Р. Паланком) речь также идет об отсутствии развитой системы сверхепископальной организации в Паннонии и Дакии, однако о двух городах: о Сирмии (для Паннонии) 1257 и о Сердике (для Дакии), 1258 говорится как о митрополиях, хотя последняя мыслится как находящаяся в зависимости от Фессалоникийской кафедры – церковного центра соседней Македонии. Впрочем, и кафедры Дакии, и кафедры Паннонии Ж.-Р. Паланк считает находящимися в конце IV в. под влиянием Медиолана, который он даже именует «высшей митрополией итало-иллирийских епископий». Однако влияние Медиолана, в интерпретации исследователя, объяснялось исключительно личным авторитетом свт. Амвросия Медиоланского и сошло на нет при его преемниках. 1259 На наш взгляд, следует полностью согласиться с теми исследователями, которые полагают, что существование митрополий в том виде, в каком этот институт получил развитие на Востоке, никак не засвидетельствовано источниками относительно Паннонии (исключая, возможно, Далмацию, о чем будет сказано ниже). |
| А достойный свидетель того, что и мы говорили, что не тварной силой постигали апостолы – это великое зрелище, [сам] обвинитель, выдвигающий [в качестве довода] против нас и делающий выводы и умозаключения из наших слов об одном невидимом божестве, то есть о сущности Божией, и о другом, видимом чрез Духа и телесными очами, то есть об оном свете. Однако то, что таковое [можно] видеть духовными очами и слышать [духовным] слухом, представляют совершенно очевидным и пророк [Исаия], и Златоустый богослов. Первый пишет: »Приложил мне ухо слышать« 1247 , – а второй добавляет: «Он говорит о приложении от Духа» 1248 ; и снова [говорит] Златоуст: «Неужели не слышали пророки? , но оное пророческое ухо не было человеческим« 1249 ; и еще в другом месте: »И пророки имели таковые души, посему и прияли другие очи, ибо удаление от настоящих [обстоятельств] было [предметом] их старания, а последующее открытие у них иного зрения для созерцания будущего зависело в конце концов от благодати Бога» 1250 . Это и богослов [Иоанн] Дамаскин яснее пишет, говоря о видении на Фаворе: «Преобразился Господь, не принимая того, чем не был, и не изменившись 1251 в то, чем не был, но показывая своим ученикам то, чем был, отверзая очи их и из слепых соделывая зрячими« 1252 ; и снова: »аБога никто никогда не видел” 1253 , ; а то, что видел, – т. е. сей свет (ибо о нем речь), – в Духе это узрено« 1254 . Этим показывается, что и сущностью Божией не является сей свет не [только] потому, что по ней Бог совершенно невидим, но и потому, что по ней Он совершенно неделим. Светом же этим [Он] соизмеряет [Свое] явление соответственно [возможностям] достигших [созерцания], как и Златоустый отец говорит: «Господь показал Своим сотаинникам для удостоверения славу Его невидимого божественного Царствия, но не [всю], какой была она, а сколько могли вынести озиравшиеся телесными очами» 1255 . «Этот же [святой отец], внимая словам [Иоанна] Крестителя: «Не мерою дает 1256 Духа " 1257 , – говорит: «Здесь Духом он называет энергию, так как она разделяется» 1258 ; и в истолковании следующего псаломского [изречения]: «Излилась благодать во устах твоих» 1259 «, – говорит: «То есть раскрылась сущая внутри, так сказать, забила, источилась. Что это за благодать? [Та], через которую [Он] учил, через которую чудотворил. Он говорит здесь о благодати, пришедшей в плоть, ибо вся благодать излилась на оный храм 1260 . Ведь “не мерою дает” Ему “Дух”, но храм приял всецелую благодать. Мы же имеем некую малую каплю от той благодати, потому что говорит [евангелист]: “От полноты Его мы все приняли” 1261 , – так сказать, от преизобилия, от избытка« 1262 . И опять: »Не сказал “даю Дух”, но “излию от Духа Моего на всякую плоть” 1263 . Это и произошло, ибо сия струя и капель Духа наполнила всю землю ( οκουμνην) знанием. Ею совершались знамения, разрешались прегрешения. И все же благодать, даваемая в стольких странах, есть некая часть дара и залог, потому что |
| 1248 . Материалы для биографии М.М. Сперанского//Москвитянин. – 1955. – 3. 1249 . Мысли Иннокентия, архиепископа Херсонского, о Российском Библейском обществе//Утро. – 1868. 1250 . Начало и распространение христианства в пределах Вологодской епархии: Учреждение Вологодской епархии. – СПб., 1858.– 16 с. 1251 . Несколько примечаний к «Обзору русской духовной литературы»//Изв. из: Отд-ние рус. яз. и словесности. Имп. Акад. наук. – 1857. -Т. 6. 1252 . Неудавшееся посольство русского православного епископа (Иннокентия Кульчицкого) в Китай. – СПб.: Тип. журн. «Странник», Ценз. 1873. – 25 с. – Отт. из: Странник. –1873. То же. – 1874. 1253 . О зырянских деревянных календарях и о пермской азбуке, изобретенной святым Стефаном. – М.: Синод, тип., 1873. – 16 с: ил. – Перепеч. из: Тр. 1-го Археол. съезда в Москве. То же. – 1874. 1254 . О Книге Иова//Духов, беседа. – 1861. – 13. 1255 . О предике Вологодского епископа Амвросия Юшкевича на бракосочетание принцессы Анны Леопольдовны с герцогом Антоном-Ульрихом//Рус. архив. – 1871. – Кн. 1. – С. 193–200. 1256 . Об издании Остромирова Евангелия и о содействии Московского митрополита Филарета выпуску в свет этого издания. – М.: Тип. Снегирева, 1884. – 50 с. – Из: Чтения в О-ве любителей духов, просвещения. 1257 . Обозрение Киевской, Подольской и Волынской губерний за 12 лет Бибиковского управления (1838–1850)//Рус. архив. - 1884. – Кн. 3. – С. 7–42. 1258 . Описание Велико-Устюжского Архангельского и приписного к нему Троицкого Гледенского монастырей. – СПб.: Тип. кн. маг. Крашенинникова, 1848. – 63 с. 1259 . Описание Вологодского Духова монастыря, составленное в 1860 году П. Савваитовым , исправленное и дополненное в 1885 году Н. Суворовым . – Вологда: Тип. Цветова, 1912. – 90, 11 с. 1260 . Описание Вологодского Спасо-Каменского Духова монастыря. – СПб.: Тип. Трея, 1860. – 65 с. Тоже. – Вологда, 1885.–45 с. То же. – Вологда: Тип. Панова, 1906. – 46 с. 1261 . Описание Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря. – СПб.: Тип. Штаба Отд. корпуса, 1844. – 48 с. |
| По всем этим причинам святые отцы рассматривают печаль как болезнь души, имеющую большое значение и далеко идущие последствия 1243 . A fortiori 1244 это верно для отчаяния 1245 . «Велика власть печали, – говорит Златоуст, – это болезнь духа, которая требует больших сил, чтобы мужественно сопротивляться ей и отбрасывать то, что в ней есть плохого» 1246 . Святые отцы часто представляют страсть печали как разновидность безумия, как состояние, которое в чистом виде проявляется как отчаяние. Преподобная Синклитикия, упоминая о «печали, исходящей от врага», говорит, что она «полна безумия» 1247 . И преподобный Иоанн Кассиан привлекает наше внимание к тому, что «если ей позволить мало-помалу охватить нашу душу по воле разных обстоятельств, то она будет расшатывать и угнетать (labefactat et deprimit) наш дух... Того, кто охвачен печалью, она всякий раз будет делать неспособным принимать спасительное решение и лишать мира в сердце, будет делать его подобным безумцу... обессиливать и переполнять мучительным отчаянием» 1248 . Патологические последствия печали важны и опасны. Печаль многих убила ( Сир. 30:25 ), – говорит премудрый Сирах. Святитель Иоанн Златоуст не сомневается, говоря, что «чрезмерное уныние вреднее любых нападений злых духов» 1249 . Печаль является не только «преградой ко всем благам» 1250 , она вводит в душу множество зол. Преподобный Нил Сорский даже считает ее «корнем всех зол» 1251 . Если не препятствовать развитию печали, она почти неизбежно рождает отчаяние и его тяжелейшие последствия, а кроме того, производит с самых первых проявлений такие страстные состояния, как досаду 1252 , недоброжелательность 1253 , злобу 1254 , горечь 1255 , злопамятство 1256 (которое, как мы увидели, порождает печаль, в свою очередь увеличивающую его), нетерпеливость 1257 . В силу этого печаль серьезным образом нарушает отношения человека с ближними 1258 . Еще отметим, что печаль, как все другие страсти, наполняет душу тьмой 1259 , прежде всего покрывая дух мраком, ослепляя разум, значительно уменьшая способность человека здраво рассуждать 1260 . Отсюда одно из характерных последствий этой страсти – усложнение души 1261 . Печаль также вводит человека в состояние астении и безразличия 1262 , делает его малодушным 1263 и парализует его деятельность 1264 . Последнее является особенно опасным в духовном отношении; так как лишает человека свойственной ему энергичности, противодействует его аскетическим усилиям, «разоряет молитву» 1265 , в частности, когда печаль является следствием падения 1266 . 89. 90. 91. Глава 7. Уныние |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАЛМАТ Архиеп. Новгородский Далмат встречает вел. кн. св. Александра Невского в Новгороде. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 30.730. Л. 8) Архиеп. Новгородский Далмат встречает вел. кн. св. Александра Невского в Новгороде. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 30.730. Л. 8) († 21.10.1273, Новгород), архиеп. Новгородский. 21 мая 1251 г. Д. был хиротонисан в Новгороде митр. Киевским и всея Руси Кириллом II , к-рый «молен быв новогородци», и Ростовским еп. свт. Кириллом II . Троицкая летопись, сообщая о поставлении Д., называет его «блаженым» ( Присёлков. 2002. С. 323). До этого Новгородская кафедра пустовала ок. 2 лет, после смерти в 1249 г. архиеп. Спиридона . По сообщению Никоновской летописи (XVI в.), вскоре после поставления Д. находившийся в Новгороде вел. кн. св. Александр Ярославич Невский тяжело заболел, «но Господь Бог и с Пречистою Его Матерью умолен бысть о нем святыими своими угодники», в числе к-рых назван Д. (ПСРЛ. Т. 10. С. 138). Святительство Д. пришлось на трудное для Новгородской республики время конфликта с вел. князьями Владимирскими и установления данничества по отношению к Золотой Орде. Д. неоднократно выполнял важные дипломатические поручения, способствуя примирению сторон и делая все, чтобы избежать кровопролития. В 1255 г., во время конфликта с кн. Александром Невским, новгородцы послали Д. и тысяцкого Клима к вел. князю «с грамотами, яко о миру» ( Присёлков. С. 325), но «не послуша князь мольбы владычни и Климовы» (НПЛ. С. 81, 308). После примирения состоялась торжественная встреча Александра Невского в Новгороде архиепископом и духовенством. В 1257 г. сопротивление новгородцев вызвала попытка великокняжеской администрации и ордынских послов установить данническую зависимость Новгорода от Орды. В 1259 г. Новгород все же был принужден Александром Невским к уплате ордынского «выхода». Духовенство было освобождено от уплаты ордынской дани, что позволило Д. заняться поновлением кафедрального собора: в 1261 г. архиепископ «поби... святую Софию всю свинцом» (НПЛ. С. 83, 311). На следующий год Новгород был обнесен новыми деревянными стенами (вероятно, в т. ч. на средства владычной казны). Это, очевидно, было обусловлено обострением противостояния с Тевтонским орденом, кульминацией к-рого стала Раковорская битва 1268 г., в к-рой погибло много новгородцев (перед битвой, по свидетельству летописи, осадные машины чинили на архиепископском дворе). В 1269 г., во время конфликта Новгорода с вел. кн. Ярославом (Афанасием) Ярославичем , Д. с боярами («вятшими мужами») был послан вечем «с молбою» вслед покинувшему город князю. В следующем году князь, однако, был изгнан новгородцами, что привело к военному противостоянию. Лишь после грамоты Киевского митр. Кирилла в Новгород кровопролития удалось избежать. О Д. в связи с этими событиями не сообщается. |
| Монголы в начале своего владычества над Россиею были еще язычниками и отличались веротерпимостию, потому что основным правилом их жизни служила Яса, или «Книга запретов», содержавшая в себе узаконения великого Чингисхана и строго предписывавшая эту веротерпимость и одинаковое уважение ко всем религиям. Преемники Чингиса при своем вступлении на престол давали клятву в точности следовать Ясе под опасением в противном случае лишиться престола. И очень естественно, если они везде, где ни господствовали, покровительствовали всем религиям, дозволяли каждому из своих подданных и покоренных народов держаться своей веры и свободно отправлять свое богослужение; сами даже соблюдали обряды и присутствовали при священнодействиях христиан разных исповеданий, магометан, буддистов и других язычников . В частности, о Гаюке, первом императоре монголов после покорения ими нашего отечества, известно, что он имел при себе христианских священнослужителей и давал им содержание и что пред большим шатром его всегда стояла христианская часовня, в которой они свободно звонили к часам и совершали службы по обрядам Греческой Церкви. Точно так же и об императоре, или великом хане, Мангу (1251–1259) повествуют, что он «при дверях главного дворца своего имел церковь, где священники христианские отправляли свое богослужение без всякой помехи». О преемнике Мангу, великом хане Хубилае, или Кублае, (1260–1292) вот что свидетельствует христианин-очевидец, служивший при нем 17 лет: «Зная, что Пасха — один из главных наших праздников, он велел всем христианам явиться к нему и принести с собою то Священное Писание, в котором заключается Четвероевангелие. Окурив торжественно ладаном эту книгу, он благоговейно поцеловал ее, то же должны были сделать по его приказанию и все тут бывшие вельможи. Это у него всегдашний обычай при всяком большом празднике у христиан, о Рождестве и о Пасхе. То же соблюдал он и в праздники сарацин, жидов и язычников» . Неудивительно, если, покорив себе и русских, ханы монгольские не только не стесняли их веры, напротив, охраняли ее и в своих ярлыках русскому духовенству, данных в защиту его прав, выражались, что «кто будет хулить веру русских или ругаться над нею, тот ничем не извинится, а умрет злою смертию» . |
| Монголы в начале своего владычества над Россиею были еще язычниками и отличались веротерпимостию, потому что основным правилом их жизни служила Яса, или “Книга запретов”, содержавшая в себе узаконения великого Чингисхана и строго предписывавшая эту веротерпимость и одинаковое уважение ко всем религиям. Преемники Чингиса при своем вступлении на престол давали клятву в точности следовать Ясе под опасением в противном случае лишиться престола. И очень естественно, если они везде, где ни господствовали, покровительствовали всем религиям, дозволяли каждому из своих подданных и покоренных народов держаться своей веры и свободно отправлять свое богослужение; сами даже соблюдали обряды и присутствовали при священнодействиях христиан разных исповеданий, магометан, буддистов и других язычников 2197 . В частности, о Гаюке, первом императоре монголов после покорения ими нашего отечества, известно, что он имел при себе христианских священнослужителей и давал им содержание и что пред большим шатром его всегда стояла христианская часовня, в которой они свободно звонили к часам и совершали службы по обрядам Греческой Церкви. Точно так же и об императоре, или великом хане, Мангу (1251 – 1259) повествуют, что он “при дверях главного дворца своего имел церковь , где священники христианские отправляли свое богослужение без всякой помехи”. О преемнике Мангу, великом хане Хубилае, или Кублае, (1260–1292) вот что свидетельствует христианин-очевидец, служивший при нем 17 лет: “Зная, что Пасха – один из главных наших праздников, он велел всем христианам явиться к нему и принести с собою то Священное Писание, в котором заключается Четвероевангелие. Окурив торжественно ладаном эту книгу, он благоговейно поцеловал ее, то же должны были сделать по его приказанию и все тут бывшие вельможи. Это у него всегдашний обычай при всяком большом празднике у христиан, о Рождестве и о Пасхе. То же соблюдал он и в праздники сарацин, жидов и язычников” 2198 . Неудивительно, если, покорив себе и русских, ханы монгольские не только не стесняли их веры, напротив, охраняли ее и в своих ярлыках русскому духовенству, данных в защиту его прав, выражались, что “кто будет хулить веру русских или ругаться над нею, тот ничем не извинится, а умрет злою смертию” 2199 . |
| 1248 Для поминовения новопреставленных 1249 Церковь назначает первые сорок дней со дня смерти (сн. выше, 1357 стр. печатного оригинала), находя в этом числе, по указанию св. Писания, достаточный срок для очищения от грехов и умилостивления Бога 1250 ( Быт.7:12 ; Лев.12 ; Числ.14:31–34 ; сн. Мф.4:2 ). Кроме того, из этих сорока дней особенно посвящаются молитве за усопших дни – третий, в воспоминание воскресшего в этот день Спасителя, девятый 1251 – по благочестивому желанию Церкви, чтобы дух усопшего был причислен к девяти чинам ангельским, и сороковой 1252 – по ветхозаветному примеру оплакивания Моисея израильтянами в продолжение сорока дней и по сближению этого дня с днём вознесения Господня (см. выше, 1 прим. к 46 стр., и сн. Синаксарь Мясоп. субб.). Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти 1253 , рождения и именин 1254 , в той мысли, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его 1255 (подр. см. Рук. д.с.п. 1865, 20). Помянники, или диптихи Для записи имён усопших (как и для имён живых) в настоящее время употребляются так называемые помянники, в древности, называвшиеся диптихами. 1256 Различаются помянники церковные и частные. Первые хранятся в храмах; в них вписываются преимущественно имена священно-церковно-служителей и благотворителей храма для поминовения тех и других при богослужении 1257 ; церковные помянники называются синодиками. Частные помянники или поминания составляют принадлежность дома или семейства. 1258 В них вписываются имена умерших по желанию каждого семейства 1259 (сн. выше, 901 стр., 74 прим.). О публичном поминовении усопших Публичное поминовение 1260 усопших не совершается в те дни, в которые воспрещается погребение усопших. 1261 – См. также выше 555, 592 и 596 стр. 1262 печатного оригинала. Общее правило о совершении заупокойных литургий в нашей Церкви состоит в том, что таковые по преимуществу должны быть совершаемы в будние дни седмицы и в частности по субботам, сообразно с чем в наших апостолах и евангелиях, между прочим, и указываются особые апостольские и евангельские чтения отдельно для каждого дня, начиная с понедельника до субботы 1263 (см. |
| [THEODORUS EDESSENUS ep., s. VII, 162. Centum capita utilissirna ad refrigerium animæ (Philocatia), græce, 162, 1148. Regulator, græce (id.). 1161. Notitia ex Philocatia.] THEODORUS GAZA, s. XV, 161. Laudatio canis (M.), 985–98. De origine Turcarum (Allatius), 997–1006. Epistolæ 1–2, græce (Boissonade), 1005–14. Nicolai V epistola ad Constantinum, græce (Arcudius), 160, 1201–12. Liber de mensibus (Petavius), 19, 1167–1218. Notitia Allatii, 161, 971–78. Notitia Bo_erneri, 977–86. THEODORUS HERACLEENSIS, s. IV, 18. In Isaiam (M.), 1307–78. Notitia Allatius, 1307–8. THEODORUS ICONIENSIS ep., s. VI, 120. Vita SS. Ciryci et Julittæ (M.), 165–72. THEODORUS KUTALA, s. XIV. Epistola ad Nicephorum Gregoram, græce (Boivin), 148, 86–7. THEODORUS I LASCARIS, imperator 1204–22. Novella, latino, 161, 1019–21. THEODORUS II LASCARIS, imperator, 1254–58, 140. De divinis nominibus (M.), 763–70. Canon in SS, Deiparam, (ex Paracletice). 771–80. De communione naturali, 1267–1396 (Synopsis, 1251–66; Auberius. Hypothesis, 1259–64). Notitiä Allatius, 759–12; Cave, 761–2; Mai, 761–4. THEODORUS LECTOR, s. VI, 86, I. Ecclesiasticæ historicæ, lib, 1–2 (Valois-Reading), 165–216; fg. 215–28. Notitia Allatius, 157–62; FH., 161–64. Index analyticus, 86, II, 3337–40. THEODORUS MAGISTER. Ecloga in S. Paulum, 63, 787–802. THEODORUS MELITENIOTA, s. XIV. 149. Sermonum 1–9 Ethicon 883–988. Monitum Mai, 881–4. Ex libro de astronomia (Bullialdus), 987–1002. Notitia Allatius, 877–80. THEODORUS METOCHITA, s. XIII-XIV, 144. De lingua græca Ægypti (M.), 947–54. Notitia F., 929–48, in qua index: Capita philosophica et historica miscellanea, 935–46. THEODORUS MOPSUESTENUS, s. IV-V, 66. Commentarius in duodecim prophetas minors (M.)., 123–632. Osee, 123–210. Joel, 211–40. Amos, 241–304. Abdias, 303–18. Jonas, 317–46. Michæas, 345–96. Nahum, 397–424. Habacuc, 423–50. Sophonias, 449–74. Aggæus, 473–94. Zacharias, 493–596. Malachias, 597–632. Præfationes Mai, 105–24. Index analyticus, 1733–36. Fragmenta in Vetus Testamentum, 633–700. |
| PAMPHILUS CÆSAREÆ, s. III-IV, 17. Apologia pro Origene, latine a Rufino (Delarue), 541–616 (Rufini præfatio ad Macarium, 539–12). Admonitio, 521–40. PAMPHILUS HIEROSOLYMITANUS (?), s. VI, 162. Panoplia dogmatica, 162, PGLT., 80 885–932. (Epistola Gelasii, 1095, PGLT., 80, 925–32). Monitum Mai, 162, PGLT., 80, 881–6, 931–4. PANTALEO, diaconus СР., s. IX, 98, 140. Sermo de luminibus sanctis (Ducæus), 98, 1243–8. Sermones 1–2 in Transfigurationem Domini (id.), 1247–54, 1253–60. In festo S. Michaelis archangeli (latine Combefis), 1259–66; miracula (latine Lipomani), 140, 573–92. De exaltatione sanctæ Crucis (Gretser), 98, 1265–70. Contra Græcos, latine, 140, 487–574. Præfalio Stevart, 483–4; nota Basnage, 485–6. Notitia Combefis, 98, 1241–4; FH., 1239–42. PAPHNUTIUS, abbas, s. IV. Regula (memoratur) remittitur ad PL. 103. PAPIAS Hierapolitanus, s. II, 5. Fg. 1–10, 1255–62. Notitia G., 1251–4, PARTHENIUS, presbyter, s. V. Epistola ad Alexandrum Hierap., in Synodico, cap. 153, 84, 767–8. PSEUDO PASTOR, 2. SS. Pudentianæ et Praxedis acta, 1019–24. Notitia AA.SS., 1011–20. PAULUS II, papa, 161. Bulla, XCI-1V (1467; Appendix monumentorum de Bessarione X). PAULUS CP. patr. Minus, 136(3–72, 154. Epistola ad Beatissimum papam (Arcudius), 835–8. PAULUS EMESENUS ep., s. V, 77. Libellus Cyrillo oblatus (inter cyrillianas epist., 36), 165–8. Epistola ad Anatolium in Synodico, c. 107, 84, 720–1. Homiliæ (Labbe). 1–2 de nativitate Domini, 1433–38, 1437–44. 3 de pace, fg., 1443–4. Notitia Lequien, 1433–4. PAULUS SILENTIARIUS, s. VI. 86, II. Descriptio S. Sophiæ, , 2119–58. Præfatio Ducange, 2115–18; descriptio ab codem S. Sophiä, 2159–2252. Descriptio Ambonis (id.), . 2257–64. In Thermas Pythicas. (Brunck), . 2263–68. Notitia FH., 2111–4, 2113–6. PECTORATUS. Vide NICETAS P. PERDICAS Ephesius, s. XIV, 133. De locis sanctis (Allatius), , 963–72. PETRUS I, ep. Alexandrinus 311, 18. Epistola canonica (M.), 467–508 cum commentariis Balsamonis et Zonaræ. Epistola ad eccl. Alexandrinam lat. (G.), 509–10. |
|
|
