| Окончательное спасение оправданных откроется с явлением «славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит.2:13 ), т. е. во второе и славное пришествие на землю Сына Божия для суда и воздаяния. Стих 2, 13 содержит догматическое указание Апостола на Божество Иисуса Христа. Указав Титу на необходимость проповеди учения о спасающей благодати во Христе ( Тит.2:15 ) и о новых началах жизни по благодати ( Тит.3:1–3 ), Апостол вновь возвращается к теме о спасении по благодати Божией ( Тит.3:3–7 ). Все мы были некогда настолько погружены во грехи и осуждены гневом Божиим, что никогда не смогли бы сами очиститься. Только Сам Бог Отец явлением Своего человеколюбия спас нас, обновив нас «Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя нашего» ( Тит.3:5–6 ). Здесь в 3, 3–6 оказано о действии всей Святой Троицы в деле спасения грешника, почему этот текст ( Тит.2:11–3, 7 ) читается на праздник Богоявления. Во Христе мы «по упованию», т. е. в надежде, «соделались наследниками вечной жизни» ( Тит.3:7 ). Даром, по благодати, мы призваны к наследию, даром снабжены к этому благодатными силами, но дается оно не механически, а по мере активного усвоения благодати, почему Апостол так настойчиво и увещает уверовавших «быть прилежными к добрым делам» ( Тит.3:8 ). в) Об отношении к лжеучителям (Тит.3:8–14) Бесполезных словопрений с противниками этого учения, т. е. с лжеучителями, следует удаляться ( Тит.3:9 ). Однако, если лжеучители разрушают веру в других людях, их следует строго обличать и вразумлять. Если же они после нескольких вразумлений не исправятся, то Апостол советует прекращать общение с ними, как не подающими надежды на обращение ( Тит.3:10 ). Такой еретик «развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит.3:11 ), т. е. совесть его осуждает, он знает, что противится истине; тем самым он хулит Духа Святого, что не простится ему никогда. В послесловии Апостол дает Титу ряд распоряжений относительно обеспечения его сотрудников, с тем, чтобы дать возможность верующим «упражняться в добрых делах... дабы не были бесплодны» ( Тит.3:14 ). |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| 1. Свидетельства о призвании к апостольству (1:18 – 1:24) 2. Второе посещение Иерусалима (Апостольский собор) (2:1 – 10) 3. Апостолы Петр. и Павел в Антиохии (2:11 – 21) II. Закон и обетование в истории спасения (3:1 – 25) 1. Верующие – семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа (3:1 – 14) 2. Закон, данный позднее, не отменяет обетования (3:15 – 22) 3. Закон – детоводитель ко Христу (3:23 – 25) III. Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила (3:26 – 4:31) IV. Свобода – основание нравственной жизни (5:1 – 6:18) Семинар 14. Автоапология ап. Павла. Закон и домостроительство спасения. Христианская свобода Домашнее задание 1. Сформулируйте две основных гипотезы об адресатах Послания к галатам. Какие, исходя из каждой теории, можно сделать выводы о времени и месте написания этого Послания? 2. Против кого ап. Павел отстаивает свое апостольское достоинство в Гал.? Каковы его аргументы? 3. Какие сведения сообщает в Гал. о себе ап. Павел? Сравните их с материалом Деян. 4. Объясните, почему ап. Павел называет закон детоводителем ко Христу. 5. Какой ветхозаветный прообраз приводит ап. Павел для иллюстрации отношений рабов закона и усыновленных Богу? План семинара I. Общие сведения 1. Авторство (написано собственноручно) и адресаты Послания а) «Северо – галатийская теория» б) «Южно – галатийская теория» 2. Время и место написания Послания. Выводы, согласно каждой из теорий 3. Повод к написанию Послания II. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства 1. Причины, вынудившие ап. Павла писать автоапологию к галатам 2. Доказательство апостольского достоинства а) божественное происхождение благовестия ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1:10 – 11). Обстоятельства обращения и жизни ап. Павла (1:15 – 24) подтверждают это б) проповедь ап. Павла получила поддержку апостолов в Иерусалиме: «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам (идти к язычникам, а им к обрезанным» (2:9). В проповеди апостолу Павлу, как и прочим апостолам, содействует Бог: «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (2:8). Сами Иерусалимские апостолы не принуждали язычников к обрезанию (см. 2:3) |
| 1:3:4:6:7; 4:4–7). “Негодных же и бабьих басен отвращайся, предание сохрани, … А непотребного пустословия удаляйся; прекословий лжеименного разума” (4:7; 2 Тим. 2:16). “Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе” (2 Тим. 1:13). “И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2:2:16; 3:14). “А непотребного пустословия удаляйся … слово их, как рак, будет распространяться” (2 Тим. 2:16). “А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен” (3:14). “Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны” (Тит. 3:9). Христианское учение, по Апостолу, должно основываться на словах Св. Писания, а также на учении самого Апостола о Христе, как Мессии. Равным образом и нравственные наставления должны основываться на Евангелии, и на всем Священном Писании (1 Тим. 1,9,10). Вообще же содержанием поучений должно быть чистое учение, которое преподал Иисус Христос (1 Тим. 4:8:9; 2 Тим. 1:13 :11 Тит. 2:1; Тит. 2:7:8). Главным предметом всех христианских поучений Апостол считает проповедание явившегося во плоти Мессии (1 Тим. 3:15; 4:6); чрез это достигается главная цель церковного поучения — освящение верующих, духовное обновление человека во Христе, в надежде будущего блаженства (Тим. 3:4–8; 2:11–15) любовь от чистого сердца, чистых намерений и нелицемерного благочестия (1 Тим. 1:5; 5:20); наконец, твёрдое убеждение, что намерение и воля Бога — сделать блаженными всех верующих в Него (1 Тим. 4:10:11). Относительно способа наставлений в посланиях апостольских находятся также несколько замечаний. Апостол Павел в первом послании к Кор. (3:1–2) и в послании к Евр. (5:12–13) ясно высказывается о том, что учителя должны сообразовать свои уроки со степенью воспринимаемости слушающих. Время и обстоятельства требуют, чтобы в наставлениях господствовала священная серьёзность, а также твёрдая правдивость (Тит. 1:14). При всём том, однако, не нужно забывать кротости и благоразумия (2 Тим. 4:2; 2:16). Высокопарные и сладкие речи, в ущерб простому практическому обучению и направленные к достижению побочной цели, Апостол признаёт негодными (Рим. 16:18; 1 Кор. 4:20); он требует, чтобы в публичных наставлениях излагалось благодарение (Еф. 5:4). В послании к Титу (2:15) Апостол так определяет виды учительства: “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя” Говорить — значит просто излагать положительное учение Церкви о правилах христианской жизни и деятельности; увещевать — убеждать, настоятельно требовать исполнения обязанностей, осуществления учения; обличать — указывать нарушение правил и укорять за то, со всякой властью, не унижая своего авторитета, а напротив во имя этого авторитета, и сохраняя своё достоинство. |
| Поэтому неудивительно, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Порождение ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф. 3:7). Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским утехам, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни: жизнь духовную и загробное воздаяние. Иоанн обличает их надменность, их уверенность в собственной справедливости и внушает им, что надежда их на происхождение от Авраама не принесет им никакой пользы, если они не сотворят плодов, достойных покаяния, ибо «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Матф. 3:10; Луки 3:9), как ни на что не годное. Истинные чада Авраама не те, которые происходят от него по плоти, но те, которые будут жить в духе его веры и преданности Богу. «Если вы не раскаетесь, то Бог отвергнет вас и призовет на ваше место новых чад Авраама по духу» (Матф. 3:9; Луки 3:8). По Евангелисту Луке, эта строгая речь была обращена к народу. Но нельзя смотреть на это как на противоречие, поскольку народ в значительной своей части был заражен лжеучениями фарисейства. Смущенные строгостью речи, люди спрашивают: «Что же нам делать?» (Луки 3:11). Иоанн отвечает, что необходимо творить дела любви и милосердия и воздерживаться от всякого зла. Это и есть «плоды, достойные покаяния.» Тогда было время всеобщего ожидания Мессии, причем иудеи верили, что Мессия, когда придет, будет крестить (Иоан. 1:25). Неудивительно, что многие стали задаваться вопросом, не Христос ли сам Иоанн? На это Иоанн отвечал, что он крестит водой в покаяние (Матф. 3:11), то есть в знак покаяния, но за ним идет Сильнейший его, Которому он, Иоанн, не достоин развязать (Луки 3:16; Марка 1:7) и понести (Матф. 3:11) обуви, как это делают рабы для своего господина. «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матф. 3:11; Луки 3:16; ср. Марка 1:8) — в Его крещении будет действовать благодать Святого Духа, палящая огнем всякую греховную скверну. |
| составляют 2-ю часть З. п. к. (Зах 9-14). Возвещается буд. пришествие Царя-Мессии, несущее радость Иерусалиму и горе языческим народам. Господь уничтожит «высокомерие Филистимлян», «сделает… бедным» накопивший большие богатства Тир и защитит Свой город от всех притеснителей (Зах 9. 4, 6, 8). Пришествие Мессии будет торжеством для «дщери Иерусалима»: «…се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной»; Он сокрушит «бранный лук», возвестит «мир народам» и утвердит Свое владычество повсюду, «от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах 9. 9-10). Восстановление Израиля сравнивается с освобождением «узников… изо рва», к-рое Мессия совершит «ради крови завета» (Зах 9. 11). Господь Саваоф защитит сынов Сиона, Он «возгремит… трубою» против притеснителей и спасет, «как овец, народ Свой» (Зах 9. 14-16). Он посетит «стадо Свое, дом Иудин», и они будут, «как герои, попирающие врагов на войне, как уличную грязь…» (Зах 10. 3-5). Грядущий Царь-Мессия соберет сынов Израиля, потому что Он «искупил их»; они вернутся в землю обетованную, «будут жить с детьми своими» и станут верными Господу (Зах 10. 8-12). Пришельцы будут столь многочисленными, что, когда Бог приведет «их в землю Галаадскую и на Ливан» (в то время малонаселенные местности - Meyers. 1993. P. 294), для них «недостанет места» (Зах 10. 10). Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) В начале следующего пророчества речь опять идет о Ливане, однако в совершенно ином контексте: возвещаются гибель его кедров, к-рые «пожрет огонь», и скорбь по этому поводу др. деревьев (Зах 11. 1-2). К плачу деревьев присоединяется «голос рыдания пастухов» из-за опустошения зарослей вокруг Иордана ( , в синодальном переводе «краса Иордана» - Зах 11. 3). Грядущие события изображаются далее посредством образного языка (11-я гл. З. п. к. с первых веков христианства считалась одним из самых сложных для толкования библейских текстов - Meyers. 1993. P. 296). Говорится об овцах, «обреченных на заклание», символизирующих людей, которых Господь предаст «каждого в руки ближнего его и в руки царя его»; Он обратится к ним с требованием дать Ему плату, и «они отвесят в уплату… тридцать сребренников», к-рые он бросит «в дом Господень для горшечника» (Зах 11. 4-13; ср.: Мф 26. 15; 27. 3, 7, 9-10). После этих грозных событий Господь обещает поставить «на этой земле» лжепастыря, «который о погибающих не позаботится… а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет». Пророчество завершается провозглашением «горя негодному пастуху» и описанием наказания, к-рое постигнет его за нерадение о стаде (Зах 11. 16-17). |
| Ученые, которые на основе лингвинистических или других аргументов, датируют книгу поздними годами, обычно принимают второй или четвертый вариант перевода. Традиционный взгляд считает Соломона автором книги (первый вариант) а иногда и главным персонажем поэмы (третий вариант). Помимо заголовка, имя Соломона встречается в книге шесть раз (1:4, 3:7,9,11, 8:11:12). Первый раз текст ссылается на «завесы Соломоновы». Один из вариантов чтения этой фразы: «завесы Салмы», что исключает какое-либо отношение к Соломону. Места 3:7,9 и 11 повествуют о Соломоне. «Смотрите, вот – одр Соломона» (стих 7), «Носильный одр сделал себе царь Соломон» (стих 9), и «Посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце» (стих 11). Контекст подразумевает свадебную процессию царя Соломона (если понимать эти слова в буквальном смысле), или же метафорически рисует влюбленного мужчину. Текст ссылается на него как на ее «царя», приближающегося к ней, сидя на «носильном одре Соломона». Последний раз Соломон упоминается только в конце книги – 8:11,12. Любящая женщина говорит: «Виноградник был у Соломона в Ваал-Гамоне; он отдал этот виноградник сторожам; каждый должен был доставлять за плоды его тысячу сребреников. А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести – стерегущим плоды его». Похоже на пародию против «тысячи» любовниц Соломона ( 3Цар.11:3 ). Женщина говорит, что ее «виноградник», то есть ее тело, принадлежит ей. Соломон может иметь «тысячу сребреников» (жен и наложниц?), но «мой возлюбленный» будет владеть только моим телом! Подобные ссылки на Соломона и контекст этих ссылок, скорее, исключает Соломона из числа авторов книги, хотя бывает, что авторы на страницах своих произведений «обличают» себя. Песню также можно датировать X веком до н.э., поскольку «Фирца» и «Иерусалим» (6:4) употреблены как параллели к прилагательным «прекрасный» и «любезный». Фирца была разрушена царем Амврием (885874 гг. до н.э., 3Цар.16:2324 ). Других указателей, позволяющих датировать книгу, текст не предоставляет. |
| И нет призывающего имя Твое…» ( Ис. 64: 6,7 ); «… Но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3: 19 ); «…Все мы много согрешаем» ( Иак. 3: 2 ); «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин. 1, 8 ); «… Весь мир лежит во зле» ( 1Ин. 5: 19 ); «… Все согрешили и лишены славы Божией…» ( Рим. 3: 23 ); «Каждый народ стал ходить по своему хотению, делал пред Тобою дела неразумные и презирал заповеди Твои» ( 3Езд. 3: 8 ); «Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия оно народило доселе и будет рождать до тех пор, пока не настанет молотьба!» ( 3Езд. 4: 30 ); «Поистине, нет никого из рожденных, кто не поступил бы нечестиво, и из исповедающих Тебя нет никого, кто не согрешил бы» ( 3Езд. 8: 35 ); «…Нечестие людей осквернило всю землю, и пагубные дела их переполнились» ( 3Езд. 15: 6 ). См. также: Быт. 6: 5-7, 11-13; 19: 13 ; Суд. 2: 10, 11; 3: 12; 4: 1; 6: 1; 10: 6; 13: 1 ; Иов. 25:4 ; Пр. 20: 9; Ис. 53: 6 ; Иак. 3: 2 ; 1Ин. 1: 8 ; Рим. 3: 9-18, 4: 23; 46: 449; 64: 113 ; Гал. 3: 22 . Об уклонении к греху конкретно ума, воли и сердца говорится, соответственно, например, в Ис. 1: 3 , Иер. 4: 22 , Рим. 3: 11 ; Иер. 13: 23 , Иак. 4: 3 , Рим. 1: 32 ; Мих. 3: 2; 7: 2-4 . 118 Для сведения приведем и противоположное мнение, свойственное «… языческому взгляду и отчасти Оригену , по которому душа зарождается грехом от тела или плоти и последнее является ее гибелью. Но сама душа как дух считается невиновною» (49:126). 119 См. раздел 2.3: Особенности состояния отдельной души и проявления ее сил. 120 «Иногда слово “плоть” обозначает не конкретного человека в его материальной телесности, но плотяное существование человека вообще, так сказать, его человечность со всей ее слабостью и ограниченностью. И тогда плоть противопоставляется Богу и Духу Божию» (архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (115: 23). «В посланиях апостола Павла слово “плоть” часто употребляется в особом смысле — для обозначения падшего человеческого естества, греховного и враждебного Духу Божию… В переводах слово “плоть” часто обозначает естество человеческое, лишенное благодати Святого Духа. |
| . Ср. Дан 12:11,12. . Зах 4:3, 11-14, где «две маслины по обеим сторонам светильника» означают первосвященника и светского правителя Израиля. . Иер 5:14. . Исх 7:19. . Еврейская эсхатология предусматривала, что явлению Мессии будет предшествовать приход пророка Илии, который «обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я (=Господь), придя, не поразил земли проклятием» (Мал 4:6/3:24). Вера в приход Илии перед пришествием Мессии нашла отражение в Новом Завете: Мф 11:4; 17:10-11: Мк 9:12. В христианстве концепция предтечи Мессии была перенесена и на ожидаемое второе пришествие Христа. В данном месте Откровения говорится даже о двух предтечах – «свидетелях». В одном из них традиционно видят того же Илию; слова «огонь выйдет из уст их» и «имеют власть затворить небо, чтобы не шёл дождь» напоминают чудеса, творимые пророком Илией (ЗЦар 17:1; 4Цар 1:12; Сир 48:1). Относительно второго «свидетеля» мнения расходятся. Одни предполагают, что это будет Енох, который, как и Илия, живым был взят на небо, – таково толкование стиха Быт 5:24 «и не стало его, потому что Бог взял его» (ср. Евр 11:5), – и явится снова, чтобы принять, наконец, естественную смерть. В Книге Еноха предсказывается, что её герой спустится на землю во время страшного суда (1Ен 90:31). По мнению других, второй «свидетель» – это Моисей; слова «поражать землю всякою язвою» напоминают десять казней египетских. Кроме того, именно Моисей и Илия встречаются с Христом в евангельской сцене Преображения (Мф 17:3; Мк 9:4; Лк 9:30). . Аллюзия на видения Книги Даниила (7:3-7). Объяснение этого зверя» следуете 17:7-12. . Этот город, несомненно, Иерусалим, правда, находящийся под властью «зверя». В этом месте автор Откровения, очевидно, ориентировался на Ис 1:9: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре». . Не следует, впрочем, считать, как предлагают некоторые толкователи, что море в еврейской апокалиптике всегда олицетворяло язычество. У 3-го Ездры «из моря» является также «крепкий муж» – Мессия (13:3, 5, 25). |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
|
|
