| 1047 S. 434... Eine persönliche Ansicht... Lässt sich diese Ansicht in der Praxis nicht nachweisen. 1050 Goar, Εχολογιον sivo Rituale Graecorum Lutetiae Parisiorum, 1647, p. 264: Si Sacerdos maritus obierit, viduitatem porperam servat, aut si nuptias secundas repetierit, sacerdotali honore, vestitu et nomine ποπαδις, aut διδασκλειας (aut διακνισσας) privata, caeteris mulieribus ludibrio est. 1051 Кодекс Юстиниана 1, 3, 53, §3; Новелла 5, гл. 5; Нов. 22 гл. б; Василики ΧVIII, 7, 4; Эпанагога XXI; 1; Номоканон Фотия XIII, 4 (X. I, 297: Нарбеков, II, 523Х Вальсамон на 5 апос. (Σ. II, 8; Пр. с толк. 9), на 48 Трулльсх., на 19 Апк., (X. III, 61, Прав. с толк. 958), Властарь γ, 13 (Σ. VI, 178, Ильинский 124–125). 1054 Ср. Властарь, γ, 13: «а если брак будет расторгнут, по соизволению обеих половин, или по любви к целомудрию, то повелеваем, чтобы каждая половина немедленно приступила к монашеской жизни». 1056 См. ρχιμ. Δημ. Γεωργιδου, καϑηγητο το κανονικο δικαιου. Περ το γμου τν δη κληρικν (πρτου κα δευτρου) Κωνοτ. 1910. σ. 329. и Chr. Knetes, Deacon and Archivist of the Great Church, Constantinople (ныне епископ Перы см. The Gnardian, 1911, 8 дек., стр. 1690) Ordination and matrimony in the Eastern Orthodox Church, The Journale of Theological Studies, London, 1910 г., 43, April 321–400, 44, Iuly, 481–513. 1059 Из лекций по церковному праву ординарного профессора Московскаго университета Н. К. Соколова. Вып. I. Москва 1674, стр. 241. 1060 В толковании на 17 ап. правило: «Предписание этого правила проистекает из божественнаго права». «Правила». Спб. 1911, стр. 78. Характерно, что еп. Никодим при издании русского перевода правил не счел нужным изменить это место, тогда как в других случаях изменения им делались. Например, нет ничего общего в толковании 6 Трулльского правила между сербским текстом и русским. Значение личных слабостей основателей протестантства для его возникновения и характера прекрасно выяснены в новейших исследованиях о нем католических ученых, например, H. |
| Блуд, как и другие страсти, разрушает добродетель 1049 . Он порождает в душе всевозможные виды порочного поведения, в особенности отсутствие страха Божия 1050 , отвращение к молитве 1051 , себялюбие 1052 , бесчувствие 1053 , привязанность к миру 1054 , отчаяние 1055 . В заключение отметим, что зарождению, существованию и развитию страсти блуда способствуют главным образом три типа страстного поведения: гордыня 1056 и тщеславие 1057 , осуждение ближнего 1058 ; изобилие пищи 1059 и сна 1060 . Глава 5. Сребролюбие и любостяжание Сребролюбие (φιλαργυρα) обозначает, в общем, привязанность к деньгам и различным формам материальных благ. Эта привязанность проявляется в наслаждении от обладания этими благами, в попечении об их сохранении, в тяжелом расставании с ними, в огорчении, которое испытывают, даря их 1061 . Любостяжание (πλεονεξα) заключается по существу в стремлении приобретать новые блага, в желании обладать ими в большей степени. Тогда как слово φιλαργυρα обычно переводится как «скупость» (это понятие должно быть тем не менее осознано в более широком смысле, чем тот, который вкладывается в него при распространенном употреблении в современном языке), слово πλεονεξα передают главным образом как «жадность», «зависть», «вожделение», «алчность». Хотя сребролюбие и любостяжание являются различными страстными состояниями, исследовать их можно вместе, потому что, с одной стороны, они происходят от одной и той же страстной привязанности к материальным благам, а с другой – обе страсти часто действительно неразлучны и обычно одна заключает в себе другую 1062 . Заметим, как и в предыдущих главах, что причина этих страстей – не в деньгах или материальных благах как таковых, но в извращенном отношении к ним человека. Конечная цель денег или материального богатства состоит в том, чтобы человек пользовался ими для удовлетворения насущных потребностей. Сребролюбец и любостяжатель пренебрегают этой целью и усваивают извращенное к ним отношение, усматривая их ценность в них самих, а не в их утилитарном назначении и наслаждаясь не пользованием, а обладанием 1063 . Преподобный Максим Исповедник , размышляя об этом, подчеркивает равным образом, что «ничто из созданного Богом не есть зло» 1064 , что страсть происходит от злоупотребления, производимого силами нашей души 1065 , в данном случае – вожделевательной силой 1066 . Так, злом является «не богатство, но сребролюбие... Ничто из существующего не является злым, но [таковым является] лишь дурное употребление (παρχρησις), которое случается от нерадения нашего ума о собственном развитии согласно природе», – говорит преподобный Максим Исповедник 1067 . |
| 1050 Это, – хотя по другим побуждениям и с иными целями, – энергически отмечается и у O. Cone, The Gospel und its Earliest Interpretations, p. 376 sequ. 1051 И † Prof. H. H. Wendt (Die Lehre Jesu; zweiter darstellender Theil: Der Inhalt der Lehre Jesu. Göttingen 1890) усматривает у св. Павла «величественную попытку установить соотношение развития между откровением Ветхого и Нового Завета» (S. 355). 1052 G. Heinrici, Die Forschungen über die paulinischen Briefe, ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben, S. 109. Cp. Fragment de christologie experimental par Prof. P. Lobstein, La notion de la préexistence de Fils de Dien, Paris 1883, p. 37. 1053 J. Wellhausen, Die Pharisäer und die Sadducäer, S. 130. Cp. A. Tholuck, Vermischte Schriften II, S. 303. 1054 Beiträge zum Verständniss der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostols Paulus. Eine theologische Studie von Pfarrer Wilhelm Karl. Strassburg 1896. S. 62. 1055 Cp. G. H. Schodde, The Messianic Views of Christ " s Contemporaries в «The Bibliotheca Sacra» XLI, 162 (April, 1884), p. 268–269. 1056 См. у Eugène de Faye, La théologie paulinienne et la théologie juive в «Revue de théologie et de philosophies» 1891, p. 456–458. Cp. W. Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu, S. 43–44. 1057 Cp. The Jewish and the Christian Messiah: A Study in the Earliest History of Christianity. By Vincent Henry Stanton. Edinburgh 1886. P. 30 sequ. 1058 Иудейство даже веровало, что – со времени разрушения Иерусалима – Бог больше не смеется, а в сокровенном месте оплакивает отнятие славы у Израиля и предание его язычникам: F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 156=Jüdische Theologie, S. 160–161. См. еще суждение p. Исмаэль бен-Елиса у J. Hamburger, Real-Encyclopädie II, S. 527, и cp. II, S. 1304 flg. 1059 Dr. August Wünsche, Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Göttingen 1878, S. III Anm. Cp. J. Derenburg, Essai sur l’histoire et la géographie de la Palestine, p. 4. 1060 Cp., однако, у H. Пеферковича в журнале «Восход» 1895, VII, стрн. 134, где сказано: « Многие коренные еврейские учения , следы которых сохранились доселе и разбросаны по всему пространству «талмудического моря», были отвергнуты и признаны еретическими только в силу того, что они приняты и усвоены христианством .., признавались «несоответствующими духу талмудического учения»... Таково было отношение раввинов к учениям, даже глубоко коренящимся в системе еврейского богословия». Равным образом и (S.) Scheckter в своей статье «Some Aspects of Rabbinic Theology: II. God is Par, but not Remote» допускает [см. «The Jewish Quarterly Review» Vol. VI, No. 23 (April, 1894), p. 424] полемическую тенденцию против христианства в Exod. Rabba XIV, где говорится, что черта, разделяющая небо и землю, уничтожена откровением Бога Моисею на Синае. См. еще J. Hamburger, Real-Encyclopädie II, S. 166, и cp. P. Lobstein, La notion de la préexismence, p. 37. |
| Н. М. Русское монашество в XVIII столетии, в: Странник. 1884. 1. С. 212, 435 и след.; ПСЗ. 8303, 8309, 9382. 1050 Платонов. Лекции. С. 556. 1051 О церковной политике Елизаветы см.: Веденяпин П. Законодательство имп. Елизаветы Петровны относительно православного духовенства, в: Прав. об. 1865. 5, 7, 10; Знаменский П. Приходское духовенство в России со времени реформ Петра (1873). С. 242, 441–459; он же. Духовные школы в России до реформы 1808 г. (1881). С. 175 и след., 188. Существует еще одна интересная биография Елизаветы: Bain N. The Daughter of Peter the Great (Westminster, 1891). 1052 ИРИ. 3. С. 618, 486; 4. С. 662; ПСЗ. 8959; одновременно указом от 8 июля 1744 г. (ПСЗ. 12. 8960) Елизавета подтвердила право лавры на владение всеми ее имениями. Горский. Ист. описание. 2. С. 129. 1053 ПСЗ. 9591, 10665, 11332, 1079; 8583, по которому офицеры–инвалиды должны были следить за порядком при богослужении. 1054 ПСЗ. 11441, 11481. 1055 ИРИ. 2. С. 81. 1056 Горчаков. Мон. приказ. С. 102, 122 и след.; Завьялов. Ук. соч. С. 50. Работы: Завьялов. Вопрос о церковных имениях при имп. Екатерине II (1900) и Верховской П. Недвижимые имения Св. Синода, архиерейских домов и монастырей (1909) — важнейшие источники по истории всей эпохи секуляризации 1701–1764 гг. 1057 Горчаков. Ук. соч. С. 139; ПСЗ. 1886. 1058 Ср. Милюков. Государственное хозяйство (1890). С. 495. 1059 ПСЗ. 1886; Горчаков. О земельных владениях. С. 473. 1060 Горчаков. Мон. приказ. С. 140. Приложение. 6, 10 и 11. 1061 Завьялов. Ук. соч. С. 60; ПСЗ. 1926, 2462, 3659; Горчаков. Мон. приказ. С. 165 и след. 1062 Горчаков. Ук. соч. С. 167; ПСЗ. 3659. 1063 ПСПиР. 1. 3; ПСЗ. 6. 3734. § 5. Решение Петра известно лишь из указа от 26 июня 1741 г. ПСЗ. 8406. 1064 ПСПиР. 1. 30, 41, 79, 273, 729. 1065 Завьялов. Ук. соч. С. 66–70. ПСЗ. 4567. Об организации синодального Монастырского приказа и Камер–конторы см.: Барсов Т. Синодальные учреждения прежнего времени (1897). С. 171–184. Реформа, произведенная в сентябре 1726 г., связана была с новой организацией общего синодального управления; 15 июля 1726 г. Синод был разделен на два департамента, один из которых занимался текущими делами, а другой церковным судом и управлением имениями. ПСЗ. 7. 4559. Ср.: Барсов. Там же. С. 187 и след. 1066 |
| Игнатию Богоносцу , Евстафию Антиохийскому , Афанасию Великому , Василию Великому , Григорию Назианзину , Григорию Нисскому , Мелетию Антиохийскому и т. п. 1050 . Сам св. Кирилл Александрийский , подпавший ложному влиянию и находивший в творениях Диодора нечто еретическое, прислушавшись к голосу общецерковного сознания, впоследствии отказался поддерживать обвинение против него, как против умершего в мире с Церковью 1051 . Св. Прокл Константинопольский , этот мудрый и тактичный иерарх, несмотря на сильные побуждения к осуждению Тарсского епископа вместе с Феодором, ни разу не решился поднять против него своего голоса 1052 . Факунд Гермианский, защищая Феодора Мопсуэстийского, проложил прекрасный определённый путь к признанию решительной незапятнанности в ереси Диодора, предупреждая все возражения против него массой патристических цитат, авторы которых на одинаковых основаниях могли быть обвинены в ереси 1053 , выставляя на вид правила спокойной, объективной оценки литературных произведений, применение коих должно обеспечить ортодоксию Тарсского епископа: а) обращать меньше внимания на выражения или слова и больше на смысл или намерение, с которым выражается известная мысль 1054 ; в) правильный смысл тёмных мест и выражений сколько отыскивать определением, против кого они произносятся, ибо „in oppugnatore causa est, quomodo contraire debeat popugnator 1055 , столько же уяснять ещё ясными и прямыми местами сочинений того же писателя 1056 ; в) за одни выражения нельзя называть человека еретиком 1057 , ибо, во первых, нужно доказать, что эти мысли, действительно, принадлежат ему 1058 , а во вторых, если и принадлежат, то и в таком случае ещё нельзя забывать естественной слабости человеческой природы – погрешать и заблуждаться 1059 : еретиком делают, говорит Факунд, не ошибки, а упорное отстаивание заблуждений 1060 . Подчинение согласному голосу вселенской Церкви, относительно Диодора, засвидетельствованному вселенскими соборами, можно находить и в таких церковно-исторических трудах, которые, касаясь несторианства, в истории его не находили нужным упоминать имени Диодора. |
| 1049 Н. М. Русское монашество в XVIII столетии, в: Странник. 1884. 1. С. 212, 435 и след.; ПСЗ. 8303, 8309, 9382. 1050 Платонов. Лекции. С. 556. 1051 О церковной политике Елизаветы см.: Веденяпин П. Законодательство имп. Елизаветы Петровны относительно православного духовенства, в: Прав. об. 1865. 5, 7, 10; Знаменский П. Приходское духовенство в России со времени реформ Петра (1873). С. 242, 441—459; он же. Духовные школы в России до реформы 1808 г. (1881). С. 175 и след., 188. Существует еще одна интересная биография Елизаветы: Bain N. The Daughter of Peter the Great (Westminster, 1891). 1052 ИРИ. 3. С. 618, 486; 4. С. 662; ПСЗ. 8959; одновременно указом от 8 июля 1744 г. (ПСЗ. 12. 8960) Елизавета подтвердила право лавры на владение всеми ее имениями. Горский. Ист. описание. 2. С. 129. 1053 ПСЗ. 9591, 10665, 11332, 1079; ср. 8583, по которому офицеры-инвалиды должны были следить за порядком при богослужении. 1054 ПСЗ. 11441, 11481. 1055 ИРИ. 2. С. 81. 1056 Горчаков. Мон. приказ. С. 102, 122 и след.; Завьялов. Ук. соч. С. 50. Работы: Завьялов. Вопрос о церковных имениях при имп. Екатерине II (1900) и Верховской П. Недвижимые имения Св. Синода, архиерейских домов и монастырей (1909) — важнейшие источники по истории всей эпохи секуляризации 1701—1764 гг. 1057 Горчаков. Ук. соч. С. 139; ПСЗ. 1886. 1058 Ср. Милюков. Государственное хозяйство (1890). С. 495. 1059 ПСЗ. 1886; Горчаков. О земельных владениях. С. 473. 1060 Горчаков. Мон. приказ. С. 140. Приложение. 6, 10 и 11. 1061 Завьялов. Ук. соч. С. 60; ПСЗ. 1926, 2462, 3659; Горчаков. Мон. приказ. С. 165 и след. 1062 Горчаков. Ук. соч. С. 167; ПСЗ. 3659. 1063 ПСПиР. 1. 3; ПСЗ. 6. 3734. § 5. Решение Петра известно лишь из указа от 26 июня 1741 г. ПСЗ. 8406. 1064 ПСПиР. 1. 30, 41, 79, 273, 729. 1065 Завьялов. Ук. соч. С. 66—70. ПСЗ. 4567. Об организации синодального Монастырского приказа и Камер-конторы см.: Барсов Т. Синодальные учреждения прежнего времени (1897). С. 171—184. Реформа, произведенная в сентябре 1726 г., связана была с новой организацией общего синодального управления; 15 июля 1726 г. Синод был разделен на два департамента, один из которых занимался текущими делами, а другой церковным судом и управлением имениями. ПСЗ. 7. 4559. Ср.: Барсов. Там же. С. 187 и след. |
| Разумеется, не всякий человек имеет силу покорять природу: такую силу, по мнению народа, имеют только чародеи, люди вещие, знающие. Такое внешнее, формальное отношение к божеству, по которому человек то униженно склонялся перед природою, то сознавал себя над нею могущественным царем, перед магическим словом которого она должна преклоняться, еще более усилилось в русском язычестве с того времени, как в нем стала развиваться идея рока, судьбы. В русском язычестве совершенно отсутствовала нравственная оценка человеческих действий. Одни люди являлись любимцами богов – «богатыми», другие – «убогими» – слово, означающее отверженца богов. Чтобы восполнить бездну, оставленную отсутствием нравственного содержания в человеческих дейстниях, язычество и создало идею судьбы (рока), которая должна определять ход человеческой жизни. Эту судьбу прежде соединяли с непосредственным влиянием звезд и планет; в последствии звезды превратились в «рожениц» или дев судьбы, которые определяют будущее» 30 . С принятием на Руси христианства, явилась пужда – определить отношение человека к Божеству, основанное на христианских началах, явилась необходимость разъяснять новым христианам, что Бог есть живое, деятельное, полное бесконечной любви к миру существо, которое, в свою очередь, требует не пустого формального отношения к нему, а внутренней, живой, чистосердечной любви и беспредельной преданности его воле. Еще до Мономаха были люди, которые старались проводить в среду тогдашнего общества такую мысль. Так, митрополит Илариои (1051–1054), в известном своем Слове о законе и благодати старается из догмата о двух естествах во Христе – божеском н человеческом, вывести идею о необходимости для христианина внутреннего сердечного общения с Божеством. Эта же мысль сквозит в той части его слова, где он говорит о достоинстве христианской религии сравнительно с язычеством. 31 «Взыщем Бога рыданием, слезами, пощением, бдением, покорением же и послушанием», – говорит пр. Феодосий Печерский в одном из своих поучений 32 , желая провести ту же мысль. |
| Писании. Естественный закон запечатлен Богом в природе человека; в то же время человек обладает разумом и способен понять предписания естественного закона и выбирать наилучшие способы их исполнения. Если человеческий закон в чем-то противоречит естественному, то он тем самым становится не законом, а извращением закона. Подобные несправедливые законы необязательны для подданных, хотя их не запрещается исполнять; но если эти законы противоречат божественным законам, то их безусловно не следует соблюдать, т. к. Богу следует повиноваться более, чем человеку ( Thom. Aquin. Sum. th. II 1. 91-95). Последнее суждение являлось в средние века обоснованием т. н. ius resistendi - права подданных на сопротивление несправедливым решениям светских правителей. Что касается содержания естественного закона, то, согласно Фоме Аквинскому, имеются 3 группы естественных прав (и соответствующих им обязанностей) человека: на самосохранение, на продолжение рода и на участие в социальной и духовной жизни ( Pizzorni. 1999. P. 193-211). В средние века учение о Е. п. развивалось также в юридической, в т. ч. в канонической лит-ре. В частности, Грациан в «Декрете» (XII в.) писал о Е. п. как о проявлении божественной воли, содержащемся в ВЗ и НЗ и определяющем все человеческое поведение; Е. п., по его словам, одинаково присуще всем народам и определяется не законодательными актами, а природным инстинктом людей (Decret. Gratian. D. 1. c. 7; D. 5. c. 1; D. 8. c. 1). Сходные воззрения на Е. п. присутствовали и в сочинениях др. средневек. юристов ( Engen. 2002. Sp. 1051-1054). После Возрождения и Реформации Е. п. начинает рассматриваться вне рамок богословия и канонического права. Возникновение светского подхода к Е. п. было связано в первую очередь с трактатом Г. Гроция «О праве войны и мира» (De jure belli ac pacis, 1625), в к-ром Е. п. определяется как «повеление здравого разума» человека, без ссылок на божественную волю (Ibid. I 1. 10, 12). Школа Е. п. Нового времени, наиболее известными представителями к-рой являются Гроций и Б. |
| Уже в древнейшие времена Климент Римский , ученик Павла, в своем ер. 1. ad Сог. приводит многие места из послания к Евреям (ср. также Евсевия h. е. 111:38), ссылаясь на Священное Писание 1048 ; равно и весь склад речи Климентова послания ясно обнаруживает зависимость его от послания к Евреям 1049 . Весь Восток, куда отправлено было послание к Евреям, единогласно называет его писанием ап. Павла. Так – древний сирский Пешито, помещавший это послание в числе Павловых 1050 ; далее неизвестный наставник Климента Алекс., по всей вероятности Пантен, у Евс. h. е. VI, 14 1051 , равным образом сам Климент Алекс. Strom. It. p. 420. ed. Sylb. и в других местах цитует это послание как Павлово 1052 , также как и Ориген Comm. in Joh. Т. I. praef. Т. II. Opp. vol. IV. ed. R. p. 60. 174 и в других местах 1053 . Дионисий Алекс, признает у Евсев. h. е. VI, 41 послание произведением Павла 1054 . Евсевий h. е. III, 3 говорит о 14 посланиях Павла 1055 , следовательно включает в число их и послание к Евреям и h. е. 111, 38 ясно приписывает его Павлу 1056 . Иероним ер. ad Dardanum замечает, что это послание всеми на Востоке признавалось посланием ап. Павла 1057 , что точно подтверждено и восточными учителями 4-го века, как-то: Афанасием, Кириллом Иерусалим., Григорием Назианзеном, Григорием Нисским , Василием Великим , Дидимом Алекс. 1058 , потом Златоустом, (Феодором Мопсуетским) и т. д., также Лаодикийским собором, бывшим около 360 г. и на целое столетие древнейшим его собором Антиохийским 264 г. 1059 . При этом впрочем Иероним упоминает, что тем не менее «многие» признавали послание произведением Варнавы, или Климента 1060 . Евсевий h. с. III, 3 упоминает также, что некоторые не соглашались признать это послание произведением Павла, и ясно h. е. VI, 13. 14 причисляет его к ντιλεγμενα 1061 ; равно и Александрийцы, как скоро начинают точнее выражать свое мнение о происхождении послания от Павла, расходятся в некоторых пунктах, довольно существенных. Ориген 1062 не только знал о сомнениях касательно происхождения послания от Павла, но (в одном месте у Евсевия) выражает предположение, что в нем Павловы только мысли, а не изложение. Его соблазнял изящный покров чистой греческой речи, длинные округленные предложения, плавное течение речи без всяких перерывов, чем это послание столь заметно отличается от прочих посланий Павла (который 2Кор. 11, 6 сам называет себя διτης τ λγ); но, пораженный глубиною мысли и высотою духа в послании, он предположил, что мысли его, без сомнения, принадлежали апостолу, а изложение и образ речи какому-либо спутнику апостола, каковым одни древние предания признают Климента Римского , другие Луку 1063 . Подобное этому в сущности еще прежде высказал учитель Оригена Климент Алекс. (у Евсев. h. е. VI, 14), именно, что послание конечно написано Павлом, но не на греческом языке, а на еврейском, и потом уже Лукою переведено на греческий язык 1064 , – мнение, которое потом в сущности повторил h. е. 111, 38 и Евсевий 1065 . |
| 6. Время и место составления. – По общепринятому в настоящее время мнению, Лжеисидоровский сборник составлен в девятом столетии 1044 , вероятно, не раньше 847 г., ибо, как известно, в нем есть заимствования из сборника капитулярий Бенедикта Левиты, оконченного в 847 году. На отдельные декреталии указывает уже капитулярия Карла II, составленная в 857 году на собрании оптиматов (placitum) в Карязиаке (Epistola synodalis Caroli post synodum Carisiacum) 1045 . Первый след декреталий встречается еще в 553 году, в защите (Narratio) клириков, посвященных Эбоном, против Гинкмара и собора Суассонского 853 года, не призвавших этого посвящения 1046 . Несомненно, что Лжеисидоровским сборником в краткой редакции пользовались уже в 865 году и в полной редакции в 869 году 1047 . На основании формы, языка, источников, какими пользовался составитель, и по соображении с современными возникновению сборника церковными и политическими обстоятельствами полагают, что сборник составлен во франкском королевстве именно в Реймсской провинции 1048 . 7. Догадки об авторе. – Составление сборника различными исследователями приписывалось разным лицам, именно: Бенедикту Левите 1049 , Рикульфу архиепископу Майнцскому (787–813) 1050 , Отгару архиепископу Майнцскому (826–847) 1051 , Венилону (Wenilo) архиепископу Сенскому 1052 , Ротаду епископу Суассонскому 1053 , Эбону (Ево) Реймсскому 1054 , Вульфаду канонику 1055 , Альдриху епископу Манскому 1056 , Сервату Люпу (Lupus) аббату Ферриерскому 1057 и другим. Несомненно одно, что к капитуляриям Бенедикта и к партии Эбона и Ротада Лжеисидоровские декреталии имеют ближайшее отношение. Несомненно также, что подделка произведена по одному плану и, вероятно, в один прием, хотя может быть и не одним лицом 1058 . 8. Очевидность подлога. – Подложность декреталий всего очевиднее обнаруживается в массе анахронизмов. Так, папы первых веков рассуждают с лицами, жившими спустя долгое время после их смерти, например, Виктор (ум. 202 г.), с Феофилом Александрийским (ум. |
|
|
