Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР II Еп. Дамаска, († после 743/4, Счастливая Аравия, ныне Йемен), сщмч. (пам. 9 февр.), правосл. иерарх Антиохийского Патриархата, одним из первых принявший мученическую смерть от мусульман. О жизни П. практически ничего не известно. Он занимал кафедру в 1-й пол. VIII в. и был современником прп. Иоанна Дамаскина . В «Хронографии» прп. Феофана Исповедника под 741-742 гг. упоминается «Петр, святейший митрополит Дамаска», к-рому омейядский халиф аль-Валид II (743-744) приказал отрезать язык за то, что он публично обличал нечестие арабов и манихеев. П. был сослан в Счастливую Аравию, где умер как мученик после совершения Божественной литургии ( Theoph. Снгоп. S. 416). Те же сведения приводит сиро-яковитский историк XII в. Михаил Сириец ( Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 506), а также анонимная сир. хроника (Chronicon ad annum Christi 1234 pertinens/Ed. J.-B. Chabot. Louvain, 1920. P. 314. (CSCO; 81; Syr.; 36) [сир. текст]; 1937. P. 245. (CSCO; 109; Syr.; 56) [лат. пер.]). В заглавии сочинения прп. Иоанна Дамаскина «Против яковитов» (CPG, N 8047) написано, что оно составлено «от лица Петра, святейшего епископа Дамаска». П. вел полемику с яковитским епископом г. Дара и попросил прп. Иоанна, к-рый, по-видимому, находился к тому времени в Палестине, составить трактат против монофизитов ( Nasrallah. 1950. P. 126). Приписываемая прп. Иоанну Дамаскину «Книга о правой вере» (CPG, N 8046), согласно маргинальной схолии рукописи Vat. gr. 1262, была прочитана в качестве исповедания веры неким еп. Илией перед «Петром, митрополитом Дамаска» (PG. 94. Col 1421-1422). Предположительно, Илия был маронитским епископом г. Ябруда и после 726 г. перешел в православие. Во вступлении податель исповедания обращается к некоему епископу, не называя его по имени, и заверяет его в преданности Церкви Дамаска ( Ioan. Damasc. De rect. sent. 8; см.: Nasrallah. 1950. P. 139). П. Петерс поставил под сомнение факт мученической смерти П., полагая, что прп.

http://pravenc.ru/text/2580354.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВОЕПЕРСТИЕ [двуперстие], одна из форм христ. перстосложения для совершения крестного знамения и для преподания благословения : 2 пальца, указательный и средний, вытянуты (средний палец немного согнут), а большой и безымянный пальцы и мизинец сложены вместе. Вопрос об отказе от Д. стал одним из основных разногласий между сторонниками и противниками богослужебной реформы в Русской Церкви в сер.- 2-й пол. XVII в., вызвавших раскол старообрядчества . Возникновение Д. Практика осенения себя крестным знамением существовала уже в раннехрист. эпоху: осенение знаком креста уст упоминается в 17-й гл. апокрифического «Евангелия Никодима», чела - у Тертуллиана (см.: PL. 2. Col. 80; в др. сочинении Тертуллиана (см.: PL. 1. Col. 392) сказано о назнаменовании тела вообще, а также своей постели), мн. частей тела - в различных Деяниях апостолов апокрифических (напр., в 11-й гл. Мученичества Матфея); возможно, практика начертания на себе знака креста, понимаемого как один из вариантов написания имени Божия, восходит к межзаветной традиции (см.: Giessen Ch. The Divine Name in Ante-Nicene Christology//VChr. 2003. Vol. 57. P. 115-158). Источники старше IV в. не сохранили описаний того, какое именно перстосложение употреблялось при начертании знака креста, но из их указаний о запечатывании крестом разных частей тела по отдельности можно предположить, что для совершения крестного знамения использовался один палец (так, обычай осенять чело крестом с помощью одного большого пальца был хорошо известен в рим. обряде с древности, он доныне сохр. в католич. традиции). Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) О единоперстии прямо свидетельствуют мн. св. отцы и церковные писатели IV-VIII вв.: святители Епифаний Кипрский (см.: PG. 41. Col. 428), Иоанн Златоуст (PG.

http://pravenc.ru/text/171503.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВСТАФИЙ ПЛАКИДА [греч. Εστθιος Πλακδας; лат. Eusmamhius (в нек-рых текстах Eustachius) Placidas] († ок. 118), вмч. (пам. 20 сент.), пострадал в Риме вместе с женой Феопистией и сыновьями Агапием и Феопистом при имп. Адриане . Житие было первоначально составлено на греч. языке предположительно в VI - 1-й пол. VIII в. (по мнению западных исследователей, в VII в.) скорее всего в К-поле. Прп. Иоанн Дамаскин († ок. 750) приводит обширный фрагмент Жития в 3-м Слове в защиту иконопочитания ( Ioan. Damasc. De imag.//PG. 94. Col. 1381, рус. пер.: Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту иконопочитания. СПб., 2001. С. 142-144). Известен целый ряд греч. (BHG, N 641-643) и лат. (BHL, N 2760-2771, см. также: Batalova. 2005) редакций Жития. Одна из редакций приписывается прп. Симеону Метафрасту (BHG, N 642, рус. пер. по изд.: AnBoll. 1884. Vol. 3. P. 66-112 см.: Византийские легенды. 1972, 2004р. С. 208-224), однако его авторство принимается не всеми исследователями (Там же. С. 299). Похвальное слово в честь Е. П. и его семьи написано Никитой Пафлагоном (BHG, N 643; PG. 105. Col. 376-417). По мнению болландистов, арм. перевод Жития сохранил архаичные черты повествования о Е. П. Известны и др. вост. переводы - на сир., копт., груз. языки. Святые Евстафий Плакида, Феопистия, Агапий и Феопист. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 38 об.) Святые Евстафий Плакида, Феопистия, Агапий и Феопист. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 38 об.) Знатный и добродетельный стратилат (воевода, полководец) Плакида жил во время правления имп. Траяна в Риме. Он и его жена Татиана (в лат. текстах иногда ошибочно Траяна (Trajana - PG. 105. Col. 373-374)), еще будучи язычниками, были добродетельны и в благочестии воспитали 2 сыновей, чьи языческие имена неизвестны. Однажды Плакида отправился на охоту, где по Божественному Промыслу перед ним предстал необыкновенный олень, между рогами к-рого блистал крест с изображением Распятия (описание оленя неск.

http://pravenc.ru/text/187479.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕНОХА ВТОРАЯ КНИГА [др. названия - Славянский апокалипсис Еноха, «Книга тайн Еноха»], принятое в научной лит-ре название апокрифической книги, посвященной ветхозаветному прав. Еноху и сохранившейся только в слав. переводе. Славяно-русская рукописная традиция Текст Е. в. к. представлен списками XV-XVIII вв. (фрагменты со 2-й пол. XIV в.) разных языковых изводов (древнерусскими, среднеболгарскими (в т. ч. молдавскими) и сербскими) в 2 редакциях - краткой и пространной. В XIX - нач. XX в. древнейшей считалась пространная редакция, однако позднее А. Вайаном и Н. А. Мещерским была установлена первичность краткой, а в пространной были выявлены вставки (в частности, из визант. памфлета на имп. Михаила VIII Палеолога «Прение Панагиота с Азимитом», написанного в связи с Лионской унией 1274), не позволяющие датировать ее создание ранее рубежа XIII и XIV вв. Языком оригинала, с к-рого Е. в. к. была переведена на славянский, Вайан (к-рого в наст. время поддерживают Х. Лант и М. Таубе) считал греческий, отечественные исследователи обосновывают мнение о том, что перевод был выполнен с одного из семит. языков - древнееврейского (Мещерский) или сирийского (В. М. Лурье). Мнение Ланта и Таубе базируется в первую очередь на безоговорочном отрицании возможности перевода любых текстов с древнееврейского на Руси в домонг. время (см.: Алексеев А. А. Русско-еврейские литературные связи до XV в.//Jews and Slavs. Jerusalem; St.-Pb., 1993. Vol. 1. С. 44-71). Вайан придерживался мнения о западноболг. происхождении перевода, к-рый он датировал не позднее XI в., и эта т. зр. до настоящего времени распространена в зарубежной славистике, в частности в болгарской. Мещерский на основании углубленного изучения лексики памятника пришел к выводу, что перевод Е. в. к. выполнен на Руси в XI-XII вв. Местом создания пространной редакции, возможно, была Болгария. Текстология Е. в. к. представляет весьма сложную картину. Ни один из существующих списков не содержит полного текста памятника, который в ряде случаев осложнен вставками.

http://pravenc.ru/text/189989.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРИЙСКИЙ СОБОР (10 февр.- 8 авг. 754), церковный Собор, утвердивший иконоборческое учение. Осужден как еретический VII Вселенским Собором и К-польским Собором 843 г. Источники сообщающие об И. С., весьма скудны: его деяния не сохранились, а вероучительное определение (орос) дошло лишь фрагментарно в составе Деяний VII Вселенского Собора. Оно было включено в зачитывавшийся на 6-м заседании VII Вселенского Собора 6 окт. 787 г. документ «Опровержение коварно составленного толпою христианообвинителей и лжеименного определения» ( Mansi. T. 13. P. 205-364; ДВС. Т. 4. С. 512-584), автором которого предположительно был К-польский патриарх Тарасий ( Alexander. 1958. P. 13, 21. N 1; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 489). Фрагменты иконоборческого определения зачитывались Григорием, еп. Неокесарийским, опровержения - сначала диак. Великой ц. Иоанном, затем диак. и кувуклисием Епифанием. Большинство исследователей признают цитировавшиеся фрагменты подлинными и не подвергавшимися редактуре иконопочитателей. Текст ороса И. С. доступен либо в издании Дж. Манси, либо в отдельных совр. изданиях (напр.: Die ikonoklastische Synode. 2002). Др. источники менее достоверны. По большей части они относятся к 787-815 гг. («Житие Стефана Нового» (см. ст. Стефан Новый ), исторические сочинения прп. Феофана Исповедника и патриарха К-польского Никифора I и др.) или ко 2-му периоду иконоборчества (богословско-полемические трактаты патриарха Никифора, Scriptor incertus de Leone Armenio и др.) и составлены с позиций иконопочитателей. Тем не менее эти тексты дают представление о рецепции И. С. в кон. VIII - 1-й пол. IX в. Историческая ситуация Большинство источников приписывают инициативу созыва И. С. имп. Константину V ( Theoph. Chron. P. 427-428). Это подтверждается и текстом ороса ( Mansi. T. 13. P. 209, 225, 229). Будучи воспитанным в иконоборческом духе и проявляя живой интерес к богословским вопросам, имп. Константин в первые годы правления в основном занимался внешнеполитическими делами и только через 10 лет после воцарения принял решение о созыве Собора. При этом созыву И. С. предшествовали как сознательные меры, ослаблявшие авторитет и политическое влияние Патриархата ( Афиногенов. 1997), так и упомянутые в «Хронографии» Феофана под 752/3 г. народные собрания (т. н. силенции - Theoph. Chron. P. 427). Но с формальной т. зр. имп. Константин предпочел намеренно отстраниться и лично присутствовал только на последнем заседании И. С. (Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 82. Anm. 102).

http://pravenc.ru/text/293668.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КУРСКАЯ ОБЛАСТЬ Субъект РФ в составе Центрального федерального окр. Территория - 29 997 кв. км. Адм. центр - Курск. Расположена на юго-западе европ. части России. На северо-западе граничит с Брянской обл. , на севере - с Орловской обл. , на северо-востоке - с Липецкой обл. , на востоке - с Воронежской обл. , на юге - с Белгородской обл. , на юго-западе и западе - с Сумской обл. Украины . Население - 1117,4 тыс. чел. (2015). Национальный состав: русские - 96,5%, украинцы - 1,3%, представители др. национальностей - 2,2%. Административно-территориальное деление: 28 муниципальных районов, 5 городских округов, 27 городских поселений (5 городов и 22 поселка). История В VIII-X вв. территория совр. К. о. была заселена славянами, относившимися к летописным северянам. В результате похода на северян ок. 884 г. киевский князь Олег сумел подчинить лишь Черниговское Подесенье, восточные же районы Северской земли, в т. ч. центр и запад совр. К. о., сохранили независимость. Основой хозяйства жителей Посемья (летописных семичей) было земледелие. Семичи принимали непосредственное участие в транзите в Ср. Приднепровье вост. серебра (куфические монеты). В X в. в Посемье развернулось широкомасштабное фортификационное строительство. Во 2-й пол. X в. здесь сформировалось сложное племенное княжение, представлявшее собой совокупность племенных княжений, связанных единой властной структурой и общим экономическим пространством. Племенными центрами семичей являлись городища Б. Горнальское, Курское, Рыльское и, возможно, Старый Город (близ совр. г. Дмитриев-Льговский). Территориальная экспансия киевской великокняжеской власти и ее стремление поставить под свой контроль торговлю с Востоком привели в кон. X в. к разгрому северянских укрепленных поселений и насильственному включению Посемья в состав Древнерусского гос-ва (вероятно, это произошло в 985/6 г., после похода кн. Владимира (Василия) Святославича против Волжской Булгарии). Центром новой власти в Посемье в кон. X в. становится Курск (впервые упоминается в житии прп. Феодосия Печерского (нач. 30-х гг. XI в.)), превратившийся к 30-м гг. в значительный городской центр. В кон. X в. начал функционировать сухопутный караванный путь Киев - Булгар, участок которого проходил по юж. районам совр. К. о.

http://pravenc.ru/text/2462317.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАВЕЛ НОВЫЙ [Греч. Παλος νος] (VIII в.), мч. Кайюмский (пам. греч. 8 июня). Источники Сведения о П. Н. содержатся в посвященном ему Мученичестве (BHG, N 1471), к-рое впервые было опубликовано в кон. XIX в. А. Пападопуло-Керамевсом ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 4. Σ. 247-251). Эта же редакция содержится в Императорском минологии (Царской Минее) XI в., изданном в 1911-1912 гг. В. В. Латышевым ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 23-27). Е. Папаилиопулу-Фотопулу обнаружила в Патмосской рукописи XIII - нач. XIV в. (Patm. 187. Fol. 152-158v) др. расширенную редакцию Мученичества (BHG, N 1471b), конец к-рой утрачен, а также службу в честь П. Н. и издала их ( Παπαηλιουπολου-Θωτοπολου Ε. Αγιολογιλ και υμνογραφικ εις γιον Παλον τον Νον εν τοις Καουμ επ των Εικονομχων αθλσαντα. Δπτυχα, 1979. Τ. 1. Σ. 53-96). В заглавии этой редакции мученик назван Павлом Новым. Вероятно, греч. Мученичество было написано в К-поле не ранее X или в сер. XI в. По стилю оно примыкает к Житиям IX в., таким как Житие Стефана Нового ( Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (ca 680-850): The Sources. Abingdon, 2001). С. Ефтимиадис считает, что греч. оригинал был написан, возможно, во 2-й пол. X или в XI в., после смерти К-польского патриарха свт. Антония II Кавлея (893-901), при к-ром были обретены мощи святого (The Ashgate Research Companion to Byzant. Hagiography/Ed. S. Efthymiades. Farnham, 2014. Vol. 2: Genres and Contexts. P. 87). Сохранилось лат. Мученичество П. Н. (BHL, N 6591; ActaSS. Iul. T. 2. P. 635-639), в к-ром святой также наделен эпитетом Новый, что указывает на его греч. оригинал - редакцию BHG, N 1471b (L " hagiographie et l " Iconoclasme Byzantin: Le cas de la Vie d Étienne le Jeune/Ed. M.-F. Auzépy. Aldershot, 1999. P. 192-193). Лат. Мученичество содержится в единственной рукописи XVI-XVII вв. (Vat. Reg. Christin. lat. 532. Fol. 17v - 21r), вместе с рассказами о перенесении в 1222 г. мощей П. Н. из К-поля в Венецию, в мон-рь Сан-Джорджо-Маджоре (Ibid. Fol. 21v - 24r; BHL, N 6592) и о чуде П. Н. (Vat. Reg. Christin. lat. Fol. 26r - 27r; BHL, N 6593). Рассказ о перенесении мощей входит еще в одну рукопись XVII-XVIII вв. (Vat. Barbes. lat. 3221). Петр Наталис и Петр Кало в XIV в. составили краткие версии Мученичества П. Н. и поместили их в «Перечне святых» ( Petr. Natal. CatSS. VI. 69) и в Легендарии (BHL, N 9039) соответственно. Жизнь

http://pravenc.ru/text/2578559.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Церковь Одзун. 40-е гг. VII в. Фотография. 2010 г. Фото: В. Е. Сусленков [Арм. ], церковь в одноименном поселке Лорийской обл. Республики Армения, возведенная в 40-х гг. VII в. (ранее датировалась кон. VI в. или 1-й пол. VIII в., временем правления католикоса Ованнеса III Одзнеци ). Исторически располагалась в Вел. Армении, в пров. Гугарк (визант. Гогарена), в гаваре Ташир. Обмеры сделаны в 1859 г. (Д. Гримм), первые научные изыскания произведены в нач. XX в. Дж. Ривойрой, Й. Стржиговским, Т. Тораманяном, Г. Овсепяном, Н. Токарским. Эпиграфические надписи VII в. на вост. стене и юж. портале исследованы К. Кафадаряном, П. Мурадяном, Г. Шахкяном. Храм поновлялся в 1801, 1888 (ротонды над пастофориями), 1939, 1949-1950, 1977 и 2013-2014 гг. Архитектура Крупные размеры 4-столпного крестово-купольного храма (31,62×20,71 м) позволяют предположить, что это - епископский собор, близкий по типу к церквам Сурб-Ованнес в Багаване (631-639), Сурб-Гаяне в Вагаршапате (30-е гг. VII в.), Мрен (завершена в 639), выстроенный в технике «мидис» с использованием фельзитного кремово-охристого туфа, пористого трахита и базальта (на камнях сохр. метки мастеров-каменщиков); первоначально был покрыт черепицей ( Казарян. 2012. Т. 2. С. 282, 284). О. долгое время определяли как купольную базилику. Однако при вытянутом плане и узких боковых нефах в ней доминируют 4 подкупольные опоры, а подкупольный квадрат завершается поперечными сводчатыми рукавами креста (они заметны и снаружи), прерывающими протяженность боковых нефов и нарушающими композицию, характерную для базилики. Продольные рукава заметно длиннее поперечных, на зап. стороне для поддержки хоров установлена дополнительная, 3-я пара меньших по высоте, чем остальные, столбов, или пристенных пилонов (сохр. остатки кронштейнов). Церковь имеет 3 входа, оформленных снаружи перемычкой и выступающей аркой, и фланкированных парными полуколоннами. Апсида неглубокая, пространство вимы практически отсутствует, к ней примыкают перекрытые продольными сводами прямоугольные пастофории, выходящие в боковые нефы. Переход к куполу осуществлен с помощью 4 тромпов, за ними расположены 8-гранный барабан с 4 окнами на осях и небольшие завершающие тромпы. Купол имеет слегка вытянутую форму, изнутри украшен исходящими из вершины 16 гуртами-лучами. Наос освещается крупными окнами на торцах рукавов и малыми - в стенах угловых зон.

http://pravenc.ru/text/2578197.html

Одним из наиболее ранних памятников, содержащих сведения об И., является апокрифическое соч. «Хождение и мучение апостола Варнавы» (Acta Barnabae//BHG, N 225) (до 488), приписываемое ап. Марку (Иоанн Марк). Греч. Житие И. (BHG, N 743), составленное во 2-й пол. V в., сохранилось в единственной рукописи XIII в. (Paris. gr. 979 (769)). Полностью, за исключением одного утерянного листа, оно было издано Ф. Алькеном в 1964 г. Как отметил издатель, греч. текст имеет много параллелей с апокрифическими Актами ап. Варнавы, что предполагает знакомство с ними автора Жития - свт. Родона, еп. Тамасского ( Halkin. 1964. P. 135). Согласно Актам ап. Варнавы, Родон был служителем в языческом храме в Палеа-Пафосе (ныне Куклия) на Кипре, а впосл. учеником и сподвижником ап. Варнавы (Acta Barnab. 18). Он составил Житие И., получив от некоего христианина Феодора «воспоминания» (τ πομνματα) о сщмч. Мнасоне . Т. о., Житие И. посвящено 2 святым. В 1985 г. М. ван Эсбрук издал арм. Сказание об И., текст к-рого был обнаружен под 17 сент. в Гомилиарии 1307 г., составленном в Крыму для общины армян-халкидонитов . Как отметил исследователь, арм. Сказание об И. является переводом утраченного греч. текста, выполненным не ранее VIII в. Эсбрук сравнил греч. Житие И., изданное Алькеном, и арм. Сказание об И. и пришел к выводу, что тексты имеют параллельные места в описании событий, но во мн. деталях различаются между собой; следов., для арм. перевода вряд ли был использован тот же источник, что и для составления греч. рассказа ( Esbroeck. 1985. P. 116). Сведения об И. содержатся также в Житии Авксивия, еп. Солийского (BHG, N 204), написанном между VI и XI вв. Здесь рассказывается о встрече И. с апостолами Варнавой и Марком в Саламине; И. назван архиепископом Кипра (Vita Sancti Auxibii. 7). В Житии Авксивия сообщается, что ап. Павел , узнав о кончине ап. Варнавы, направил на Кипр апостолов от 70 Епафраса и Тихика и повелел в письме к И. поставить 1-го епископом в Пафосе, 2-го - в Неаполе (ныне Лимасол; Ibid. 13), а также назначить других епископов в городах острова и подтвердить хиротонию Авксивия, еп. Солийского, рукоположенного ап. Марком. Придя к Авксивию, И., согласно апостольскому предписанию, посоветовал ему не скрывать более своей веры, а открыто проповедовать Евангелие и построить в городе церковь (Ibid. 13-14). Житие

http://pravenc.ru/text/673835.html

Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010