| Что надо разуметь под «благословениями» священников? Из высказанных на этот счет древними и новыми комментаторами различных взглядов заслуживают внимание три. 1, Под «благословениями» следует, по Гитцигу, разуметь benedictiones reales (ср. Быт.49:25–26 ; Ис.65:8 ) 1005 , – доходы священников, подарки (), десятины, деньги за очистительные жертвы ( 4Цар.12:16 ; Иез.44:29 ) и особые жертвенные оклады (Opferdeputate). 1006 По мнению св. Кирилла «слова: прокляну благословение ваше и разорю е, вероятно, означают следующее: когда Бог дарует благоденствие кому, то поля процветут, будут урожаи и обилие плодов, скот будет давать прибыль до огромного множества, и сами они будут вне порчи дел; но когда Он отнимает благословение, тогда положение дел переходит к совершенно противоположному, совсем будет отсутствовать благоденствие и, напротив, возобладает то, в чем справедливо каждому пребыть». 1007 Подобного мнение держатся также Санкциус, Браун, Де-Дье 1008 , Розенмюллер и др. 1009 . Взгляд этот имеет для себя основание в библейском словоупотреблении, в котором глагол и имя весьма часто ставятся в речи о земных благах (ср. Быт.26:12; 27:27, 28; 49:25 ; Суд.1:15 ; 1Цар.25:27; 30:26 ; 4Цар.5:15 ). 2, По мнению других толкователей, – Эвальда, Рейнке, Келера, Кейля, Пресееля, Пьюзея и др., 1010 – под «благословениями» следует разуметь молитвенные благословения или благожелания, какие во имя Божие изрекали и обязаны были изрекать народу священники (ср. Чис.6:23–27 ; Лев.9:22–23 ; Втор.10:8 ). 1011 Против предшествующего толкования Рейнке указывает на то, что в В. З. нигде доходы священников не называются , потеря их могла бы быть только следствием неурожая и, следовательно, была бы наказанием для народа. Затем, слово является здесь противоположностью , – следовательно, должно указывать на словесное благословение, преподаваемое священником 1012 . Келер больше настаивает на том, что раз в круг священнических обязанностей входило благословение народа, то в обращенной к священникам речи и естественнее разуметься под именно эти священнодействия. 1013 Смысл всего изречения получается тот, что Бог лишит благословения священнические их силы привлекать благословение Божие (ср. Чис.6:27 – «и благословлю их»). Даже более того, благословения эти приобретут характер совершенно противоположный их первоначальному назначению, т. е. станут проклятиями для тех, кто будет их получать. |
| Заповедь относительно устроения кущей у Иосифа замечательна по толкованию знаменования этого обычая согласно с Midrasch (Tanchuma а. а. О.), где применительно к ( Ис.4:6 ) кущи берутся как символ защиты от дневного зноя и зимнего ненастья, а не как воспоминание обитания в кущах по выходе, в духе объяснения ( Лев.23:43 ). – Закон о воспрещении для первосвященника брака с содержательницей гостиницы, о чем Библия не говорит, объясняется неточным переводом у Иосифа слова (соб. блудница), как находим это также в халдейском переводе Библии ( Суд.11:1, 16:1 ; 1Цар.3:16 ; Иезек.23:44) и у Иосифа еще в других местах в том же смысле (ρχ.V, 1–2, 7; срв. Zipser, κατ πινος σ. Wien. 1871, р. 29). С характерными дополнениями передан у Иосифа закон о народоправлении. В подлежащем месте ( Втор.16:18 ) – не указывается числа «судей-надзирателей», коих должен был поставить Израиль «по коленам своим, чтобы они судили народ судом праведным». Иосиф частнее формулирует этот закон. 284 Прежде всего, «по коленам своим» у него заменяется «во всяком городе»; начальниками должны быть мужи «отменной добродетели и праводушия»; наконец, указывается точное число их – 7 в каждом городе, и при них нарочито избираемые (πηρται) 2 левита. Во время царского периода, как известно, эти начальники городов зависели от царя ( 3Цар.22:26 ; 2Пар.18:25 ). 285 Обосновка того, почему не должны быть принимаемы обвинения и свидетельские показания женщины (легкомыслие и дерзновенность их пола) та же самая дается в Талмуде. 286 Характерно, затем, постановление о наказаниях за преступления не уголовного характера в том именно отношении, что число ударов назначается 40 без одного (39), а не ровно 40 ( Втор.25:3 ), что находим также в Талмуде. 287 Закон о разводе в передаче Иосифа носит несомненные следы позднейших раввинских толкований в духе Гиллеля 288 , когда допускает «не мало причин», дающих основание к разводу. Наименование скопцов убийцами детей своих, истребителями причины их бытия – повторяется в Талмуде 289 ; на основании запрещения женщине одевать мужскую одежду и наоборот, Иосиф внушает особенную осторожность делать это «во время войны», смешивая Библейское запрещение ( Втор.22:5 ) с раввиническим толкованием оного, вошедшим в Талмуд. |
| Зависимому и его сродникам следует помнить, Евангелие говорит о необходимости в качестве условия исцеления покаяние страждущего для прощения грехов. Однако лже-врачи, гипнологи и кодировщики, о покаянии не задумываются и не придают этому никакого значения. Пьянство, которое возбуждается бесами при собственном слабоволии и безответственности, не пройдет без молитвы и поста, без сокрушения сердечного, без спасительных Таинств Церкви. Вывод однозначен. Кодирование и иное ему подобное воздействие на душу человека – это бесовщина. Сторонитесь такого «целительства» и отговаривайте от него тех, кто будет с вами советоваться по этому поводу. Правда ли что в ветхозаветные времена было более лояльное отношение к алкоголю, чем сейчас? Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ), так как оно «веселит сердце человека» ( Пс.103:15 ; Суд.9:13 ; Еккл.10:19 ; Сир.31:32 ). Однако чрезмерное употребление алкоголя в Древнем Израиле однозначно воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия обвиняет тех, кто злоупотребляет как вином, так и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» ( Тов.4:15 ). Служащим священникам в ветхозаветные времена было запрещено пить вино под страхом смерти ( Лев.10:8-11 ; Иез.44:21 ). В Священном Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается ( Пс.106:27 ; Притч.23:34 ), его тошнит ( Ис.28:8 ; Иер.25:27 ), он имеет «багровые глаза» ( Притч.23:29 ), над ним смеются ( Ос.7:5 ), он лишается приличия ( Плач.4:21 ), ума ( Ос.4:11 ), разоряется ( Притч.23:21 ), а начальники-пьяницы не способны выполнять свои обязанности ( Притч.31:4-5 ). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя ( Быт.9:21 ), Лота ( Быт.19:31-38 ), Навала ( 1Цар.25:36-39 ), Давида ( 2Цар.11:13 ), Авесалома ( 2Цар.13:28 ), Илы ( 3Цар.16:9-10 ), Велиазара ( Дан.5:2 ), Олоферна ( Иудиф.13:2 ). В Священном Писании среди алкогольных напитков наряду с вином часто упоминается сикер (сикера). Что это? |
| Начало пророчества (1–6) изображает боль народа, пострадавшего от вторжения так же, как некогда Иудея пострадала от Вавилона (ср.: 4:19–31). За этим следует ироническое изображение результатов идолопоклонничества, а именно унижение плена и победоносное свержение божества побежденного народа, в данном случае Хамоса (Кемоша), которому некогда поклонялся Соломон, отрекшись от истинного Бога ( 3Цар. 11:7,33 ). Подобная демонстрация бессилия побежденного божества была обычной в военной практике древних народов. Опустошитель (8) – это, вероятно, Вавилон. Слова о деле в ст. 10 заимствованы из высказываний о святой войне, в которой неизбежно разрушение (ср.: 1Цар. 15:3,11 ). Разрушение Моава Вавилоном – это Божий суд над ним. В самом начале Моав изображается охваченным самодовольством (относительно образа зрелого вина, неожиданно вылитого на землю, см. ст. 11 – 12), затем он унижен в своей гордыне (14–17). Особое значение имеет здесь то, что Господь называет здесь Сам Себя Царем (так же, как в 46:18), подчеркивая, что только Он может предопределить исход каких–либо человеческих дел, а вовсе не Моав или даже Навуходоносор, которые просто–напросто Его рабы (25:9). Далее следуют картины разрушения (18; ср.: 14:1–2 об Иудее), вновь вызывая в памяти всю страну целиком (19–25). Гордыня Моава выделена как особый грех, тем более направленный против Израиля (26–30). Поистине велико падение гордыни (28). При виде отчаяния страны пророк сам готов оплакивать ее, как некогда он оплакивал свой собственный народ (31–32; ср.: 9:10; также ср. ст. 33 с 16:9). Моав, как некогда Иудея, стал объектом насмешек для всех, кто видел его (39; ср.: 24:9). Последнее пророчество (40–47) повторяет некоторые из основных тем. Орел – это Навуходоносор (40). Картина неизбежного суда (44) напоминает нам о доводах, приведенных в Ам. 5:19 . Окончательным позором становится плен (46). Выражения в ст. 45–46 позволяют предположить, что вскоре будет исполнено древнее пророчество, вначале записанное в повествовании о царе Сигоне из Есевона ( Чис. 21:28–29 ). |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| Равно и представление Иеговы joscheb krubim, сидящим на херувимах 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2 ; Пс.79:2; 98:1 не дает никакого основания для буквального представления херувима троном, носителем трона и подпорою престола Божия. Во-первых: выражение jaschab hakrubim так же нет необходимости переводить чрез: сидеть, иметь престол на (над) херувимах, как jaschab vchel Быт.4:20 , нет необходимости переводить–сидеть, обитать на (над) шатре, или schebeth bajith Ис.44:13 переводить–обитать на (над) доме; напротив поэтическая конструкция joscheb употребляется с винительным падеж, как вместо: joscheb ве–так и вместо joscheb be и может означать: сидеть, иметь престол над, на, в и при (чем, чем). Во-вторых: такое представление Божества прежде всего вышло из образа херувимов над каппорет и именно для того, чтобы объяснить место Исх.22:25 , по которому Бог входит в общение с Моисеем и говорит с ним «me’al hakkaporeth mïbben schnej hakrubim, т. e. с очистилища из места между обоими херувимами; это подтверждается Чис.7:89 . Следовательно Бог имеет престол собственно на (’al) очистилище между двумя херувимами, которые не держат, не носят его, но окружают с двух сторон престол Бога. Даже в видениях Иезекииля (гл. 1 и 10) и в Апокалипсисе гл. 4. херувимы не образуют трон или царскую колесницу Бога, но только стоят в теснейшей связи с божественным престолом. Так Иезекииль созерцает над головою и распростертыми крыльями херувима mbepдь–zagijah, на которой стоит престол Бога ( Иез.1:22,23,24,25,26; 10:1 ), и Иоанн созерцает «кристалловидную плоскость пред троном и четырех животных посреде престола и вокруг престола» τσσαρα. ζα v μσω το ϑρνου κα κκλω τοδ ϑρνου ( Откр.4:6 ), т. е. не «под троном вокруг него, так чтобы престол, не покрывая их совершенно, делал видными из-под себя их головы», как думает Генгстенберг, и не «в срединном возвышении престола т. е. чтобы они стояли побокам, на самой верхней площади престола», как объясняет Гофманн (Schriftbew. 1, S. 323 f); напротив «Иоанн видит престол, который образует большую окружность (κκλος), простирающуюся над твердью небесною (εκειτο), и посреди этой окружности престола (ν μσω ϑρνου), на внутреннем крае ее (κκλω το ϑρνου) престол оберегался четырьмя ζα животными, возле и выше которых находился Тот, Кто сидит на престоле» (Гана, die Théologie des N. |
| Ибо народ этот посвящает Богу начатки не только плодов и первородных, но также дней и лет. Так чествование числа семь привело к чествованию пятидесятницы. Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят, причем недостает одного дня, но он занят нами от будущего века и есть восьмой, вместе же и первый, или, лучше сказать, единый и нескончаемый. Ибо там должно окончиться здешнее субботствование душ, чтобы дана была часть «семи и восьми» (Екк.11:2), как некоторые раньше нас понимали это Соломоново изречение. Хотя о чествовании числа семь много есть свидетельств, но для нас многих достаточно будет и немногих. Так наименовано семь досточтимых духов (Ис.11:2-3), и духами, как думаю, угодно было Исаии назвать действия Духа. «Слова Господни», по слову Давида, «очищены семь раз» (Пс.11:7). «В шести бедах спасет тебя, и в седьмой» не коснется тебя зло (Иов.5:19). Грешник получает прощение не только «до семи, но до семижды семидесяти раз» (Мф.18:22). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально) Каин «всемеро» терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же в «семьдесят раз всемеро» (Быт.4:24), потому что стал убийцею после закона и осуждения. Лукавые «соседи» семикратное воздаяние приемлют в «недро свое» (Пс.78:12). «Дом» Премудрости «построен на семи столбах» (Притч.9:1); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев (Зах.3:9). «Семикратно в день» воздается хвала Богу (Пс.118:164). Даже «бесплодная» рождает «семь раз», число совершенное, и тем противополагается неимеющей полного числа чад (1Цар.2:5). Если же должно принять во внимание и ветхозаветные сказания; то примечаю, что «седьмой» из прародителей Енох почтен «преложением» (Быт.5:25). Примечаю также, что двадцать первый Авраам прославлен Патриаршеством, — по присовокуплению большого таинства, потому что число это составляет троекратно взятое число семь. А иной отважный на все осмелился бы дойти и до Нового Адама, Бога моего и Господа Иисуса Христа, Который, по нисходящему родословию у Луки, считается семьдесят седьмым от ветхого и под грехом бывшего Адама. Примечаю еще «семь» труб Иисуса Навина, такое же число обхождений, дней и Иереев, от которых падают стены Иерихонские (Нав.6). Примечаю как семикратное обращение (3Цар.18:43.44), подобное и троекратному таинственному дуновению Пророка Илии, вдыхающему жизнь в сына Сарептской вдовы (3Цар.17:21), и равночисленному возлиянию на дрова, когда он ниспосланным от Бога огнем истребил жертву и осудил лживых пророков, которые не могли произвести того же своими призываниями, так и семикратное, по повелению его, наблюдение отроком облака. Примечаю многократное же преклонение Елисея над сыном сонамитянки, которым обновляется в нем дыхание (4Цар.4:35). |
| Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! ( Чис.6:22–26 ) Как Мелхиседек, благословляющий Авраама, священники помогают народу обрести состояние открытости перед Богом и душевной чистоты, необходимое для принятия даров небесных ( Чис.6:27 ). Простые священники играют на «шофаре», роге барана, различных рожках – во время праздников их звук сопровождает жертвоприношения у алтаря. Еще более важная задача состояла в обеспечении перевозки Ковчега Завета, реального места присутствия Господа. В эпоху кочевания его было необходимо переносить от одной стоянки до другой. В военные времена необходимо было обеспечить присутствие ковчега на поле сражения, чтобы Господь Саваоф мог участвовать в битве своего народа ( 1Цар.4:4–11 ; Исх.32:29, 15:24 ; 3Цар.2:26 ). После установления Ковчега Завета в Храме, построенном Соломоном, забота о нем свелась к молитвам и искупительным жертвоприношениям. Раньше израильские священники, как теперь христианские, окуривали алтарь благовониями, поддерживали огонь в лампах святилища, следили за хлебами предложения на золотом столе и за возлияниями ( Исх.30:7–9, 27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Чис.8:1–3 ; Лев.24:5–9 ; Исх.25:29 ; Чис.4:7 ). Первосвященник носил пектораль, количество камней на ней соответствовало двенадцати племенам Израиля. Когда он входил к народу или выходил после литургии из храма, у края его одежды позванивали золотые колокольчики ( Исх.28:12, 29, 35 ). Священник, следя за удовлетворением потребностей пребывающего в храме Бога, находился на службе у людей своего народа. Он спрашивал от их имени урим и тумим ( Чис.27:21 ). Он следил за чистотой нравов и соблюдением законов ( Чис.5:11–31 ; Исх.22:7–8 ). Вспомним, что древние считали болезни и эпидемии результатом внутренней нечистоты, ошибок, слабости, греха. Выздоровление могло наступить лишь после искоренения причины зла из души человека. Они обеспечивали внутреннее очищение своих сограждан, посредством жертвоприношений старались изгнать дурное из их душ ( Втор.24:8, 21:5 ; Иез.44:23 ; Лев.11:13, 14:5–6 ; Чис.19:4 ; Лев.4:3, 21, 25 ). |
| Марк Мангано (протестант) Книга притчей. Марк Мангано Книга Притчей помогает нам стать мудрее и учит жить благословенной жизнью пред нашим Богом, в кругу семьи и среди людей. Эта книга рассказывает о мудрости, исходящей от Бога, и делится опытом повседневной жизни людей, верующих в Бога. По словам бывшего премьер министра Великобритании Лорда Джона Рассела, в словах этой книги живет «мудрость многих и разум Одного». Испанский романист XVI века, Мигел де Сервантес, писал: «Притчи – это короткие высказывания, появившиеся в результате продолжительного опыта». 674 Исторический и культурный фон Известно, что притчи 675 встречаются в тексте Библии повсюду. Их можно обнаружить и в исторических повествованиях ( Суд.8:2,21 ; 1Цар.10:12, 24:13 ), и в Псалмах (33:1215), и в пророках ( Иер.13:1214 ; Иез.12:2223, 16:44, 18:2–3 ), и в Евангелиях ( Мк.10:25,31 ; Лк.4:23 ), и в посланиях ( Иак.1:1920 ; 1Пет.4:8 ). Но большую часть из них, можно встретить, конечно же, в ветхозаветной книге Притчей. Мудрость, а, соответственно, и литературу мудрости невозможно ограничить одним, отдельно взятым, народом. К этому же выводу подводит нас и Ветхий Завет. Пророки многократно напоминали Израилю и Иуде о том, что мудрость имела место и среди других народов, но часто она приводила к обольщению, ведя народы мира к гордыне, а народ Божий – к отрешению от Бога ( Ис.19:1115 ; Иез.28:610 ). Литература Месопотамии (Шумерская и Аккадская), Египта и северозападных семитских народов насыщена тематикой и идеями, имеющих множество точек соприкосновения с книгой Притчей. 676 Такая согласованность неудивительна в силу общечеловеческого характера мудрости, как об этом повествуется в 3 книге Царств 4:30: «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян». Наиболее известное сходство прослеживается между отрывком из книги Притчей 22:1724:22 и египетским Учением Аменемопа, написанным в тринадцатом или двенадцатом веке до н.э. Сходства напоминают нам о том, что всем людям свойственно рассуждать о перипетиях окружающей жизни. «Даже в ограниченных рамках и без посланного свыше откровения, человек вполне способен обоснованно мыслить и мудро рассуждать». 677 Различие, тем не менее, вполне очевидно: библейская мудрость всесторонне отражает взаимоотношения между Богом и человеком, в то время, как мудрость других народов, часто остается прагматичной и мирской. |
| 7:1–40 Здесь летописец кратко рассказывает о потомках Иссахара (7,1–5), Вениамина (7,6–12), Неффалима (7,13), Манассии (7,14–19), Ефрема и Манассии (7,20–29) и Асира (7,30–40). См. ком. к 2,3–9,1. 7:1–5 Сыновья Иссахара. Сведения о потомках Иссахара почерпнуты летописцем из Быт. 46,13 ; Чис. 1,28; 26,23–25 . В данном случае часть материала взята также из военных переписей (7,2.4.5). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7:6–12 У Вениамина. Летописец еще раз возвращается к колену Вениаминову (8,1–40), чтобы проследить линию Саула. Он вновь опирается на военные переписи (7,7.9.11). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7 сыновья Неффалима. Сведения о сыновьях Неффалима почерпнуты летописцем из Быт. 46,24 и Чис. 26,48–50 . 7:14–19 Сыновья Манассии. Летописец возвращается к рассказу о потомках Манассии (см. ком. к 5,23–26). Сведения о них в значительной мере почерпнуты из Чис. 26,29–34 и Нав. 17,1–18 . Внимание, уделяемое здесь женщинам, объясняется, по-видимому, той ролью, которая принадлежала дочерям Салпаада ( Чис. 26,33 ). 7:20–29 Сыновья Ефрема. И вновь мы видим, какой интерес проявляет летописец не только к родословной той или иной семьи, но и к тому, какие земли населяли ее представители (см. ком. к 2,42–55). Проследив родословную Ефрема до Иисуса, сына Нона (7,20–27), сведения для которой он почерпнул из Чис. 26,35 , летописец дает выборочный перечень занимаемых коленом Ефремовым земель (7,28.29), основанный на Нав., гл. 16; 17. 7:30–40 Сыновья Асира. В рассказе летописца о потомках Асира очевидна его зависимость от Быт. 46,17 и Чис. 26,44–46 . О числе воинов см. ком. к 12,23–37. Глава 8 8:1–40 Вениамин. Летописец заканчивает свой обзор колен Израилевых вторым, более подробным, рассказом о потомках Вениамина (ср. 7,6–12). Место, уделенное на этот раз родословию Вениамина, сравнимо с теми, что отводились Иуде (2,3 4,23) и Левию (6,1–81). Это обстоятельство можно объяснить близостью потомков Вениамина колену Иудину как до пленения ( 3Цар. 12,20.21 ), так и после него (9,4–9). Кроме того, как известно, первым царем Израиля был Саул (9,35–44; 1Цар. 9,1–10,27 ). Принцип подачи материала в этой части географический: Гева (8,1–7; и особенно 8,6), земля Моавитская (8,8–13; особенно 8,8), Иерусалим (8,14–28; особенно 8,28), Гаваон (8,29–40; особенно 8,29). |
|
|
