| К. Bahr в Lunge. Bibelwak. Th. 7: Die Bucher der Konige, 1868, s. 172). Однако более вероятно другое мнение, по которому Фесва – родина пророка, лежала в Галааде, близ Иордана, что подтверждается приложением (ст. 1 по евр. т. ): «из жителей (поселенцев тошаве) Галаадских» (Vulg.: de habilatoribus Galaad). LXX же, очевидно, выразили мысль о нахождении самого города Фесвы в Галааде, когда евр. миттошаве («из жителей») гилеад передали: ´εκ Θεσβν ( Θεσσεβν) τς Γαλαδ. И. Флавий (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) прямо говорит, что пророк Илия «явился из Галаадского города Фесбоны» (ср. Onomast. 517). Теперь сближают эту Фесву с el-istib – местностью, лежащей на 13 километров к северу от Яббока и известную под именем Mar-Eljas. Внезапно явившись в Самары, пророк Илия в краткой, но невыразимо сильной речи исповедует пред Ахавом веру свою в единого Иегову, а себя самого объявляет нарочитым служителем Его 21 и исполнителем Его велений, и во имя этой веры и этого признания клятвенно («жив Господь!», хай – Иегова, ) ср. ( Руф.3:13 ; 1Цар.14:39,45 ) возвещает нечестивым царю и народу, поправшим завет Иеговы, тягчайшее для земледельческого народа бедствие засухи и неизбежного при ней голода: это было исполнением угрозы закона за отпадение Израиля от Иеговы ( Лев.26:19–20 ; Втор.11:16–17,28:23–24 ; ср. 3Цар.8:35 ), а вместе было и самым явным опровержением введенного в Израиле культа Ваала, в котором преимущественно олицетворялась и обоготворялась производительная сила природы: засуха и бесплодие страны было фактическим свидетельством бессилия идола. Продолжительность засухи пророк указывает неопределенно: «в сии годы» (не менее, однако, 3-х лет, как показывает мн. ч. шаним, ср. ( 3Цар.18:1 ); по ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ) – 3,5 года), – ставя продолжительность наказания в зависимость от нового откровения через него в будущем, т. е., в сущности, от времени и степени раскаяния царя и народа. «Илия был пророк, первоверховный из пророков, пламенел божественною ревностью и сие изрек по действию Духа Божия. |
| 2) Ежели взимается на худую сторону, то означает лишение слова Божия, о коем так говорит Бог чрез Амоса: се, дние грядут, глаголет Господь: и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня ( Ам.8:11 ). Сей глад посылал Бог во дни Илии первосвященника, как пишется: и глагол Господень бе честен в тыя дни: не бе видение посылаемо ( 1Цар.3:1 ). [Снеси: ( Ос.3:4 )]. С сим гладом соединено утруждение: и принесоша, – пишется, – Давиду и людем иже с ним, ясти: быша бо людие гладни и утруждени и жаждни в пустыне ( 2Цар.17:29 ). [Снеси: ( Пс.58:7 )]. За телесным гладом следует вопль, как пишется о Египтянах: и взалка вся земля Египетская: возопи же народ к Фараону о хлебех ( Быт.41:55 ): так вопль сердечный последует душевному гладу. С гладом телесным соединено истощение, о коем у Иова: поядены да будут плесны ног его ( Иов.18:13 ); и глад слова Божия истощает душевные силы; тогда живущие в Египте мира сего забывают сытость свою. Глад телесный истребляет землю: и погубит глад землю ( Быт.41:30 ): так за недостатком слова Божия последуют ужасные опустошения, истребляющие землю. Наконец, за телесным гладом следует смерть: и множество бысть мертвых глада ради, и жажди водныя ( Ис.5:13 ): так, не имеющие слова Божия, наконец душою умирают. § II Есть ещё глад Божиего отмщения, упоминаемый в Апокалипсисе: сего ради во един день приидут язвы ей, смерть и плачь и глад; и огнем сожжена будет ( Откр.18:8 ). Во аде такой будет глад, что грешники как бы тело своё по подобию Зенона, греческого Императора, будут грызть. § III Причины глада не суть множество народа, ибо Бог в состоянии насытить создание Своё; ни Евангелие и вера Христианская; но причина действующая и попущющая глад: Первое – есть Бог: послю стрелы глада на ня, и будут во скончание ( Иез.5:16 ). Не исключаются так же и причины вторичные, кои суть: α) Жар солнечный всё иссушающий, как во времена Илии. В 1553 году от чрезмерного солнечного зноя многие леса сгорели. В 1473 году в Богемии, зажжённый от солнечного жару лес, 18 недель горел. β) Великий град, избивающий в конец все нивы, как в Египте. γ) Ужасное наводнение, все семена измывающее. δ) Кораблекрушение. В Венеции был сильный глад; жители Венецианские просили Турок о доставлении себе осенних припасов, кои, согласясь на их просьбу, послали двадцать четыре корабля наполненные припасами; но почти все они в Венецианской пристани в ярых погрязли волнах. ε) Удержание дождя. ζ) Нашествие насекомых, пругов, саранчи, и мышей. μ) Истребление съестных припасов во время войны огнём. |
| В Св. Писании засвидетельствованы следующие образы обращения Бога к людям: во-первых, Господь принимал образ человека, во-вторых, давал слышать явно голос свой в воздушной сфере ( Исх.3:4–6 ; 3Цар.19:12–13 ; Мф.3:17 ), в-третьих, говорил человеку «во сне и в видении» ( Чис.12:6 ; Иов.33:14–15 ), а также – в полудремотном состоянии человека, между сном и бодрствованием его ( 1Цар.3:4–10 ), наконец, в-четвертых, говорил человеку через внутреннее озарение духа человеческого Духом Божиим, возводя, таким образом, человека к высшему созерцательному ведению и Своей воли и Своей славы. Какой, спрашивается, из этих образов обращения Бога к человеку имел место в раю? Хотя принятие Богом человеческого вида имело место в истории Церкви Божией, как свидетельствует нам Св. Писание ( Быт.18:1–2 ; Суд.6:11–40, 13:20 ), однако, принять такой образ снисхождения Бога к человеку в райской его жизни до грехопадения не позволяет, с одной стороны, отсутствие свидетельства об этом Св. Писания, с другой – весьма веские соображения, положительно устраняющие собой мысль об образе беседы Бога с первыми людьми в раю: во-первых, такое – под образом человека – явление Бога Адаму в раю могло до некоторой степени ослаблять и ограничивать представления первых людей о Боге, как о Существе духовном, бесконечном и вездесущем, что не отвечало бы началам и задаче духовно-нравственного воспитания первых людей; во-вторых, из повествования Св. Писания о райской жизни первых людей следует заключить, что Господь, приближаясь к человеку, дает «глас Свой», дабы от внешних предметов внимание человека и умственный взор его были обращены к Нему – Богу: так, Адам слышит «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня», и опознает этот голос, как именно «голос Бога», следовательно опознает бывшее ему явленным и знаемым прежде, теперь и всегда ( Быт.3:8–10 ). В этом свидетельстве Св. Писания о том, что первые люди слышат «голос Божий» и, очевидно, не видят Самого Бога, и содержится указание Св. Писания на образ обращения Божия к первым людям. |
| Городок прославился этим чудом Спасителя, а вообще из книг библейских он неизвестен. Евсевий и Иероним знали деревню с таким названием в двух римских милях южнее горы Фавора. – «К городским воротам»: у древних многие города окружались сплошными стенами для защиты от врагов и в них входили и выходили через ворота, сделанные на известном расстоянии одни от других, особенно против больших улиц (что можно видеть и до сих пор в некоторых старинных городах). Таков же, как видно, был и небольшой городок Наин. – «Выносили умершего»: в редких случаях у евреев позволялось хоронить умерших в стенах города ( 1Цар.28:3 . 4Цар.21:18 ), и то только важных лиц; обыкновенно же погребали умерших за городом в гробницах, высеченных в каменных скалах и утесах (см. прим. к Мф.8:28 ). – «Она была вдова»: сын у женщины был единственный, сама она была вдова, следовательно, сын для нее вдвойне был дорог и утрата его незаменима, ибо с ним угасала последняя надежда ее на спокойствие в старости. – «Прикоснулся к одру», дав тем знак остановиться. Гробов у древних не было; умерших обвивали в чистое полотно, увивали свивальниками и клали на одр или носилки, на которых и несли его до пещеры или гроба, так что он был открыт. Потому, когда Господь воззвал к умершему, чтобы он встал, – он поднялся и «сел». – «Объял страх»: от необычайного величия чуда, от такого торжественного явления всемогущей силы Господа. – «Великий пророк»: жители Наина еще не видели в Иисусе Мессию своего, а считали Его только великим пророком. Пророки не только предсказывали будущее, но и творили чудеса некоторые; видя чудо, Наинцы и сочли Господа за пророка, чрезвычайного посланника Божия.– «Бог посетил»: см. прим. к Лк.1:68 . – «Такое мнение »: т. е. что Христос – великий Пророк-Чудотворец. Лк.7:18–35 . Сказание о послании Иоанном Крестителем из темницы двух учеников к Господу с вопросом – Он ли Мессия, об ответе Господа и о речи Его к народу об Иоанне, совершенно сходно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.11:2–19 и прим.); лишь немногими частными чертами восполняются взаимно сказания их. |
| Имеются в виду мирные жертвы. См. прим. к 1Цар.1:4 . 1Цар.2:18 . Отрок же Самуил служил пред Господом, надевая льняной ефод. Ефодом называлась одна из одежд ветхозаветного первосвященника, сотканная из разноцветной пряжи и золота ( Исх.28:1 ). Льняной ефод Самуила не был, конечно, первосвященническим ефодом, так как он не имел на него никакого права. Скорее всего, это была безрукавная полотняная верхняя одежда, напоминавшая своим покроем первосвященнический ефод и потому получившая наименование последнего. Она надевалась лицами, посвятившими себя служению Богу (ср. 1Цар.22:18 ), или по особому случаю религиозной важности ( 2Цар. 6:14 ). Нечто вроде тех белых полотняных стихарей, которые употребляются прислужниками при католическом богослужении. 1Цар.2:25 . если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем? Но они не слушали голоса отца своего, ибо Господь решил уже предать их смерти. Грехи, совершенные главным образом против людей, могут быть покрыты милосердием Божиим, так как не свидетельствуют еще о состоянии безнадежного ожесточения человека против воли Божией и допускают возможность для него нравственного совершенствования. Грехи же, обнаруживающие в человеке состояние безнадежного ожесточения против воли Божией, требуют сурового возмездия, поучительного и для других (ср. Мф.12:31 ). «Ибо» – в смысле посему. «Решил» – в смысле попустил. Предать их смерти: см. 1Цар.4:10–11 . 1Цар.2:27 . И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли Я дому отца твоего, когда еще были они в Египте, в доме фараона? «Человек Божий» – некто из провозвестников воли Божией (ср. 1Цар.9:6 ), имя которого осталось для нас неизвестным. «Дому отца твоего» – т.е. колену Левия, избранному Богом из числа всех других колен Израиля для особого служения Ему при скинии (см. 1Цар.2:28 ). «В Египте, в доме» (т.е. царстве) фараона. 1Цар.2:29 . Для чего же вы попираете ногами жертвы Мои и хлебные приношения Мои, которые заповедал Я для жилища Моего, и для чего ты предпочитаешь Мне сыновей своих, утучняя себя начатками всех приношений народа Моего – Израиля? |
| После смерти Амнона ( 2Цар.13:28–29 ) и Авессалома ( 2Цар.18:9–15 ) Адония был старшим из сыновей Давида и мог считать себя законным наследником престола, а красивая наружность его, почитавшаяся у древних евреев весьма желательной и ценной принадлежностью носителя царской власти ( 1Цар.9:2 ; 2Цар.14:25 ), могла располагать в его пользу и народ. Подобно Авессалому ( 2Цар.15:1 ), Адония заводит у себя конницу, колесницы и курьеров скороходов – в качестве атрибута царской власти ( 1Цар.8:11 ; Иер.17:25 ). И Давид не имел твердости обуздать честолюбивые замыслы и этого сына. Между тем, хотя царская власть в Израиле уже при первом царе Сауле обнаружила тенденцию к наследственности ( 1Цар.23:17,24:21 ), не было закона, чтобы отцу на престоле наследовал именно старший из сыновей его: выбор себе преемника считался правом царствующего государя ( 3Цар.1:17,20 и др.); ср. ( 2Пар.11:22 ). И выбор Давида пал на Соломона, хотя он был лишь одиннадцатым сыном его. Если военачальник Давида Иоав и первосвященник Авиафар стали на сторону Адонии, то это не говорит о законности притязаний последнего: оба эти сановника, некогда преданные сподвижники Давида (Иоав: ( 2Цар.2:13,11:1 ; 1Пар.11:6,8 и др.); Авиафар: ( 1Цар.22:20 ; 2Цар.8:17,15:24 ) ) пред смертью его изменяют ему, по-видимому, лишь из соперничества – Иоава с Ванеею ( 2Цар.8:18,23:20,30 ; 1Пар.11:22–23 ), а Авиафара – с Садоком ( 2Цар.8:17 ; 1Пар.24:3 ). Пророк Нафан, не раз выступавший в царствование Давида в качестве посредника между царем и Богом ( 2Цар.7:2–17,12:1–25 ), стал на сторону Соломона, конечно, не по пристрастию к последнему (он был близок к Соломону и по преданию был воспитателем его ( 2Цар.12:25 ) ) и не по обиде на Адонию ( 3Цар.1:10–26 ), а потому, что знал волю Божию о Соломоне ( 2Цар.7:12–13 ; 1Пар.22:9–10 ). Семей – не враг Давида ( 2Цар.16:5–13 ), казненный впоследствии Соломоном ( 3Цар.2:46 ), а, может быть, лицо тождественное с Шимеем ( 3Цар.4:18 ). Рисий (евр. Реи, LXX: Ρησε), по некотор. код., как 82 и 108 у Гольмеса – в нарицательном смысле: Σαμαας κα o ταροι κτο ο ντες δυνατο – как и Семей, вероятно, один из близких придворных Давида (у Иосифа Флавия, Иудейские Древн. |
| Имена перешедших на сторону Давида иудеев и вениамитян не сообщаются или потому, что их не было в том источнике, которым пользовался автор Паралипоменон, или потому, что они были упомянуты в главе ( 1Пар.11 ). 1Пар.12:17 . Давид вышел навстречу им и сказал им: если с миром пришли вы ко мне, чтобы помогать мне, то да будет у меня с вами одно сердце; а если для того, чтобы коварно предать меня врагам моим, тогда как нет порока на руках моих, то да видит Бог отцов наших и рассудит. Вопрос Давида вполне понятен ввиду известных из истории преследования его Саулом фактов предательства ( 1Цар.23:19,24:2 ). 1Пар.12:18 . И объял дух Амасая, главу тридцати, и сказал он: мир тебе Давид, и с тобою, сын Иессеев; мир тебе, и мир помощникам твоим; ибо помогает тебе Бог твой. Тогда принял их Давид и поставил их во главе войска. Амасай – брат сестры Давида Авигеи ( 1Пар.2:17 ). «Помогает тебе Бог твой» – едва ли не представляет указания на ( 1Цар.23:12 ). 1Пар.12:19 . И из колена Манассиина перешли некоторые к Давиду, когда он шел с Филистимлянами на войну против Саула, но не помогал им, потому что предводители Филистимские, посоветовавшись, отослали его, говоря: на нашу голову он перейдет к господину своему Саулу. 1Пар.12:20 . Когда он возвращался в Секелаг, тогда перешли к нему из Манассиян: Аднах, Иозавад, Иедиаел, Михаил, Иозавад, Елигу и Цилльфай, тысяченачальники у Манассиян. 1Пар.12:21 . И они помогали Давиду против полчищ, ибо все это были люди храбрые и были начальниками в войске. Присоединение к Давиду манасситян падает на конец царствования Саула, на время перед битвою на горах Гелвуйских ( 1Цар.28:1–2, 29:1 ). Они помогали ему в истреблении амаликитян ( 1Цар.30:8,15 ), как можно судить по тому, что и в указанном месте последним усвояется название «полчищ " . 1Пар.12:23 . Вот число главных в войске, которые пришли к Давиду в Хеврон, чтобы передать ему царство Саулово, по слову Господню: 1Пар.12:24 . сыновей Иудиных, носящих щит и копье, было шесть тысяч восемьсот готовых к войне; |
| е. диаспору, самая удаленность которой от Храма выдвигала особые религиозные и национальные задачи; (в) влияние и воздействие со стороны окружающих народов, соседство которых всегда оказывалось вызовом и препятствовало развитию изоляционизма и партикуляризма. При отсутствии такого социального центра, который мог бы целенаправленно вести работу по стабилизации и унификации религиозной идеологии, такое разнообразие подходов обусловливало продуктивность раннеиудейской традиции, придавало ей жизненность, экзистенциальную значимость, оно делало иудаизм эффективным орудием осмысления меняющихся условий существования большого и пестрого по своим географическим, социальным и этническим характеристикам народа. Лишь один подход отторгнут был в конце концов в эту историческую эпоху, и это – " иисусоцентрическая концепция " Мессии. Это событие знаменовало собою конец раннего иудаизма, изменение его природы, победу изоляционизма и партикуляризма, о чем нам позже еще придется говорить. До определенной поры религии Израиля было чуждо стремление к сакрализации царской власти; это явление было столь характерно для соседних языческих народов, что религиозное благочестие призывало к неусыпной бдительности. Уступая всенародной просьбе о царе, Господь говорит Самуилу: " Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними " (1Цар 8.7). Господь отвергает первого царя, Саула (жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня, 1Цар 15.11), однако благоволит преемникам Саула, Давиду и Соломону, которые стремились вновь соединить верховную светскую власть с пророческим и жреческим даром, как это было прежде в эпоху Помазание освященным маслом царя приобретает значимость религиозного ритуала (1Цар 10.1, 2Цар 2.4, 5.3, 3Цар 1.39). При первых серьезных внешних угрозах, испытанных Израилем в VIII в. перед лицом Ассирии, Давидова династия начинает служить воплощением положительных социальных идеалов. Ср.: Младенец родится нам, Сын дан нам; владычество на раменах его, и нарекут имя Ему, Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец Вечности, Князь Мира. |
| Итак, в ветхозаветном учении о радости можно выделить, как указывают составители «Словаря библейского богословия», два основных отдела: «радости жизни» (все, что связано как с важнейшими событиями в жизни каждого человека, так и с ее повседневными удовольствиями) и «радости Союза-Завета». Последняя концепция, в свою очередь, выражается в трех аспектах: «радости совместного служения Богу», «радости личной верности» и «эсхатологической радости» 2 . В тексте Второзакония, как мы далее покажем, нашла отражение только часть обозначенных аспектов: радости человеческой жизни и радость служения Богу. Теперь подробнее остановимся на терминах, которые употребляются в священном тексте. В еврейской библии основным термином для обозначения состояния радости является глагол и производные от него существительное и прилагательное . Наряду с этим в книгах Ветхого Завета употребляются еще 12 корней, передающих различные проявления радости, из которых наиболее часто встречаются , , , 3 . В книге Второзаконие используются только три корня: , , – их значение и употребление мы сейчас рассмотрим более детально. Глагол (и его производные) в книге Второзаконие употребляется 11 раз; при этом в других частях Пятикнижия он встречается только дважды: ( Исх.4:14 ) и ( Лев.23:40 ). Как полагают исследователи, этимологически рассматриваемое слово связано с родственными глаголами в других семитских языках: с аккадским šamhúu («расти»), арабским šmhú («возвышаться, гордиться») и арамейским m (всходить сиять, блистать»; в связи с этим многие гебраисты его вторичным значением (основное – «радоваться») считают «сиять» или «возвышаться» 4 . Впрочем, это добавочное значение только оттеняет основное, ибо сияние лица или глаз является выразительным проявлением радости; характерным свидетельством в пользу такого заключения является употребление глагола в ( Притч.15: 30 ) и ( Пс.18:9 ). Как правило, обозначает не длительную эмоцию как состояние, но радостную бурную и спонтанную, охватывающую все существо человека. Такая радость может быть вызвана различными причинами: встречей после долгой разлуки ( Исх.4:14 ), ( 1Цар.6:13 ), доброй вестью ( 1Цар.11:9 ), ( 3Цар.5:21 ), ( Иер.20:15 ), торжеством над врагами ( 1Цар.19:5 ), ( 2Цар.1:20 ), ( Ам.6:13 ), хорошей пищей или вином ( Ис.22:13 ), ( Еккл.8:15 ). Однако особенно часто рассматриваемый глагол (и его производные) используются по отношению к радости во время богослужения и религиозных праздников; именно такой контекст для использования термина является основным. При этом довольно часто данный термин связан со всевозможными ритуальными проявлениями такой радости: криками, танцами, игрой на музыкальных инструментах ( 2Цар.6:14 ), ( 3Цар.1:40 ), хлопаньем в ладоши и топотом ногами ( Иез.25:6 ), а существительное следует признать даже техническим термином для обозначения ликующих праздничных восклицаний 5 . |
| Немецкие исследователи Вольфганг Мааг (в 1965 году) и Бенедикт Отцен (в 1980 году) указывали, что понятие bliyyaal использовалось чаще всего не как имя демона, а как обозначение внутренней хаотичности тех, чье поведение было вредным для поддержания социального порядка. Наглядными примерами такого вредного и беззаконного поведения могут служить нечестивые люди, ответственные за трагическое преступление в Гиве ( Суд.19:22; 20:13 ), и два негодяя, давшие ложное свидетельство против Навуфея ( 1Цар.21:10–13 ; «d bliyyaal yl mišp», свидетель-«билийяль», насмехающийся над правосудием и «глотатель неправды» в Притчах 19:28, «Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» в Синодальном переводе). В Священном Писании Ветхого Завета царь Давид являл собой полную противоположность такого поведения ( 2Цар.23:6 ; Пс.101:3 ). Люди, которые соблазняют Израиль поклоняться другим богам, также описываются как сыновья Велиала ( Втор.13:12–18 ), как и злые сыновья Илия, которые не знают Яхве ( 1Цар.2:12 ). В апокрифической традиции и кумранских свитках Особое место Велиал занимает в кумранских свитках. Велиал — наиболее часто используемый титул вождя сил тьмы в кумранских текстах, особенно часто встречающийся в Свитке Войны (1QM) и Благодарственных гимнах (1QH). Ссылки на Велиала в кумранском материале параллельны тем, что можно встретить в апокрифической литературе. Подобно титулам, используемым в апокрифах, он называется «ангелом вражды» (CD 16:5; 1QM 13:11) и является «князем царства зла» (1QM 17:5–6). Он возглавляет силы тьмы, часто называемые «войском»/«войсками» или «жребием Велиала», против «Сынов Света» или «жребия Бога» (1QM 1:1, 13; 11:8; 15:3; 1QS 2:2, 5). Все духи его жребия, ангелы разрушения, ходят по заповедям тьмы (1QM 13:12). Как и в упомянутых выше апокрифических источниках (например, в Книге Юбилеев 10:8), слово «matemah» ненависть, злоба-часто ассоциируется с Велиалом и его целями (1QM 13:4, 11; 14:9; CD 16:5; 1QS 3:23). 1QM 13:11 указывает на то, что именно Бог назначил Велиала для выполнения задачи по искушению праведников. |
|
|
