| 22 Внезапное, как озарение, осознание, что Бог ответил, полно драматического накала. Страдалец произносит слова молитвы, прося избавления «от пасти льва и от рогов единорогов», и ответ приходит. Молитва услышана. 23–32 Обращение к Богу всех народов земли. Внезапно наступает время славословий, праздничное время для Израиля (23–27) и для всего мира (28–32): ответ на молитву получен (25), бедные приглашены на пир (27), все позваны (30) и слово Его будет возвещаться будущим поколениям (31, 32). В Евр. 2:12 ст. 23 цитируется как мессианский, и действительно, что, кроме смерти Иисуса, может привести к таким результатам? Израиль и весь мир приглашаются к «трапезе» Мессии ( Ис. 25:6 – 10а; Отк. 19:9 ), Иисусу дана власть над всей Вселенной ( Мф. 28:18 ; Флп. 2:9–11 ), Его правда будет возвещена всему миру (32; Рим. 1:16–17 ). 26–29 О Тебе – Господь есть источник и объект прославления. Обеты… пред боящимися – исполнение обета сопровождалось принесением мирных жертв и праздничным обедом, на который приглашались бедные ( Лев. 7:11, 16 ; Втор. 16:10–12 ). 30 Смысл стиха заключается в том, что все равны перед Богом, как бы ни разнились между собой богатые (тучные земли) и неимущие. Возникает вопрос, что отражает метафора персть (т. е. прах). Относится ли она к бедности ( Пс. 112:7 ; ср.: 1Цар. 2:8 ) или к смерти ( Пс. 29:10 ; ср.: Иов. 7:21 )? Логика стиха позволяет высказаться в пользу первого предположения; упоминание персти смертной (16) говорит в пользу второго. 31–32 Что сотворил Господь – и в конце ст. 22 говорится о том, что Господь – избавитель. Именно поэтому звучит хвала Давида в ст. 26. И именно поэтому звучит обращенная к потомкам весть «о великих делах Божиих»( Деян.2:11 ). Псалом 22. Пастырь, спутник и хозяин В псалме звучит тройное свидетельство: Я ни в чем не буду нуждаться (1), не убоюсь зла (4) и я пребуду в доме Господнем (6). Соответственно этому псалом делится на три части, где сначала пасомый обращается к Пастырю (1–3), потом путник к своему Спутнику (4), затем гость к Хозяину (5, 6), и наше внимание переводится с провидения Божьего, которое обеспечивает все наши нужды, на покровительство и защиту Господа на нашем жизненном пути и на Его постоянную милость в настоящей и грядущей жизни. |
| Существительное ( âdâm) имеет два значения: 1) все человечество вообще; 2) наименование первого человека (Адам). В данном контексте оно употреблено в первом, собирательном смысле; в пользу такого понимания говорит наличие в стихах 26–29 глаголов и местоимений, относящихся к слову Адам, во множественном числе (и да владычествуют, сотворил их и др.) 52 . В выражении по образу Нашему по подобию Нашему нуждаются в интерпретации термины (élem – «образ») и (dmût – «подобие»). Сразу отметим, что смысл слова (подобие) достаточно прозрачен, так как этот термин употребляется в еврейском тексте Библии 25 раз (особенно часто – 16 раз – встречается в Книге Иезекииля). Он происходит от корня («быть похожим»), по своей форме является абстрактным понятием (на что указывает окончание), а контекст его использования позволяет сделать вывод, что означает «нечто похожее», «сходство» 53 . Греческие эквиваленты этого термина – μoιωσις и μoιωμα – связаны с прилагательным μoιoς, которое в греческой философии означало равенство или тождество качеств двух предметов, различных по своей сущности 54 . Таким образом, подобие – сходство человека с Богом, которое выражается в том, что человек имеет аналогичные качества или статус. В то же время («образ») – более сложный для интерпретации термин. Его этимология проблематична, так как в Библии нет ни одного глагола или какого-либо другого слова, имеющего тот же корень 55 . Высказывается лишь предположение, что корень имел значение «отрезать часть чего-либо» и относился к процессу изготовления скульптуры, так как с нее следует убрать лишнюю глину, чтобы достичь соответствия между объектом и его образом 56 . Существительное в Ветхом Завете встречается 16 раз, причем в отношении сходства человека с Богом употребляется всего в 2 фрагментах ( Быт.1:26–27 и 9:6). В остальных случаях слово обозначает или языческих кумиров ( Чис.33:52 , 4Цар.11:18 , Ам.5:26 ), или изображения людей ( Иез.23:14 ) и вещей ( 1Цар.6:5–11 ) 57 . Также в Книге Даниила арамейский эквивалент данного слова () используется многократно для обозначения идола, которого поставил царь Навуходоносор. В греческом тексте Бытия анализируемый термин переводится словом εκυ, то есть «образ, изображение, икона» (интересно, что в Быт.5:1 слово εκυ соответствует еврейскому ). |
| Этот процесс наглядно отражен в 1Цар. 8:10–17 , где говорится, что «царь возьмет десятую часть… и отдаст евнухам своим и слугам своим». Точно такая же процедура описана в хозяйственных текстах и царской корреспонденции из Угарита. Там также перечислены различные специалисты (ремесленники, чиновники, храмовый персонал) и указано причитавшееся им довольствие. Дополнительную информацию см. в коммент. к Чис. 18:21–32 . 14:23. Съедение десятины. Маловероятно, что здесь подразумевается съедение всей десятины. Это помешало бы ее основному назначению – содержанию священнического сословия и созданию резерва для поддержки нуждающихся. Очевидно, это повеление связано, скорее, с принесением десятины (или эквивалентного количества серебра) в святилище Бога в Иерусалиме (см. ст. 24–26) и с праздничной трапезой, сходной с трапезой в честь заключения завета, описанной в Исх. 24:9–11 . 14:27–29. Содержание левитов. Согласно более подробному описанию в 18:1–8, часть священной десятины предназначалась левитам, поскольку они не получили удел после завоевания земли. Будучи религиозными «профессионалами», они получали довольствие из продукции этой земли по тому же принципу, по какому выделялись продукты ремесленникам и чиновникам в угаритских хозяйственных документах (см. коммент. к 14:22–29). Это означает, что левиты получали плату за выполняемые ими функции. 14:29. Забота о нуждающихся. Важный аспект еврейской правовой традиции составляет забота о нуждающихся: вдовах, сиротах и пришельцах (см.: Исх. 22:22 ; Втор. 10:18,19; 24:17–21 ). Так, десятину каждого третьего года (а не дополнительную десятину этого года) полагалось откладывать и использовать для поддержки нуждающихся членов общества. Забота о бедных проявляется в месопотамских сводах законов уже с середины 3-го тыс. до н. э., но это касается главным образом обеспечения их прав и гарантий справедливости в судебных делах, а не финансовой поддержки. 15:1–18 Освобождение от долга и рабства 15:1–11. Финансовые системы на древнем Ближнем Востоке. |
| Эта мысль, утверждаемая откровением в кратких изречениях (напр. 1Кор.12:12–26 ), особенно подробно раскрыта в древних отеческих произведениях 206 . Такова сущность богооткровенного учения о значение тела в составе человеческой природы. Нельзя не видеть, как оно возвышается как над учениями ложного спиритуализма древних языческих учений (напр. буддизма, платонизма, неоплатонизма, также дуалистического гностицизма и т. п.), которыми тело считается источником зла, темницею для души, так и над воззрениями древнего и новейшего материализма, отрицающего служение тела высшим целям и не знающего для него никакой иной жизни, кроме общей с бессловесными животными. С осуждением этих учений, как ложных, откровенное ученее содержит решительное осуждение как противоестественного аскетизма, исходящего из мысли о теле, как злом начале, так и ничем несдерживаемого служения чувственности. А отсюда можно видеть, что это учение имеет существенное значение и для религиозно-нравственной жизни человека. Примечание. В Писании для обозначения телесной природы человека употребляются различные названия. В ветхом завете собственно вещество, из которого создано Творцом тело, обозначается словом – прах (евр. aphar), персть ( Быт.2:7; 3:19 ; ср. Лев.14:42, 45 ; Иов.34:14–15 ; Еккл.3:19–21 и др.). Также называется и тело, но только мертвое, безжизненное ( Еккл.12:7 ). Поэтому по отношению к живому человеку это наименование употребляется только в переносном значении ( Быт.18:27 ). Тело живое, с душою его, с кровью обозначается словом плоть (евр. basar, напр. Быт.2:23; 9:24 ; Лев.17:14 ), каковое наименование прилагается и к телу человеческому, и ко всем существам, живущим и движущимся на земле ( Быт.6:17, 21; 7:15, 10, 21; 9:11, 16, 17 ), а центральным органом жизненной силы чрез посредство кровообращения признается вообще в живом существе, и особенно в человеке, – сердце ( Быт.18:5 ; 1Цар.25:37 ; Ис.12:7 ; Иез.21:7 и др.). Впрочем иногда употребляется слово плоть и для обозначения всего человека, или точнее – греховного нравственного состояния людей, противоположного всему духовному, чистому, святому (напр. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Эдомитяне, идумеи Эдомитяне, идумеи, потомки Исава ( Быт. 36:1–19 ), поселившегося ко времени возвращения Иакова из Месопотамии в р-не горы Сеир ( Быт. 32:3 ; Быт. 36:6–8 ). Эдомитяне полностью отвоевали Сеир у хорреев ( Быт. 14:6 ; Быт. 36:20–30 ; Втор. 2:12.22 ). Наряду со старейшинами в Библии упоминаются и восемь эдомитянских царей ( Быт. 36:31–39 ). Последний из царей Эдома, год смерти которого не приводится, мог быть современником Саула. Результаты иссл. показывают, что в то время цари у Э. избирались; позднее ( 3Цар. 11:14 ) речь идет уже о цар. династии. Во время странствования израильтян по пустыне эдомский царь запретил им проходить через его землю. Поскольку война с Э. израильтянам была запрещена, они пошли в обход Эдома ( Числ. 20:14–21 ; Втор. 2:4–8 ; Суд. 11:17 ). В отличие от аммонитян и моавитян, Э. в третьем поколении могут войти в общество Господне ( Втор. 23:8–9 ), но ВЗ рассказывает о длит. вражде между евреями и Э. с момента их первого столкновения. На протяжении 400 лет дело не доходило до открытых воен. действий; первым против Э. выступил Саул ( 1Цар. 14:47 ); Давид полностью подчинил их себе, чем подтвердил предсказание Валаама ( Числ. 24:18 ). За битвой в Соляной долине следует покорение всей земли Э. ( 2Цар. 8:13–18 ; 1Пар. 18:12–17 ). Иоав с войском в течение шести месяцев остался в Эдоме и уничтожил там все мужское население ( 3Цар. 11:15–22 ), лишь цар. сыну Адеру удалось спастись бегством в Египет. После смерти Давида и Иоава Адер вернулся в свою страну врагом Соломона ( 3Цар. 11:14–22.25 ), но не смог воспрепятствовать предпринятому этим царем строит-ву кораблей в портовом городе Ецион-Гавере ( 3Цар. 9:26–28 ) и сооружению медеплавильных печей. При Иосафате, продолжившем строительство кораблей в Ецион-Гавере, эдомитянами правил иуд. наместник ( 3Цар. 22:47–50 ), который в 4Цар. 3 назван «царем». При этом наместнике Э. принимают участие в совместном походе израил. царя Иорама и иуд. царя Иосафата против моавитского царя Месы (Меши) ( 4Цар. 3:4–27 ). Когда в отместку за это моавитяне и аммонитяне нападают на Иудейское царство, в их войске оказываются и Э., которые, однако, первыми пострадали во вспыхнувшей между союзниками ссоре ( 2Пар. 20:1.10.23 ). |
| Значения эти могут быть сведены к двум типам: а) benedictio verbalis, – благословение, как изречение ( Быт.27:12 ), в противоположность проклятию ( – ibid., ср. Втор.11:26 ); сюда принадлежит благословение в смысле специального благожелания и предсказания кому-л. ( Быт.49:28 ) или обетования ( Втор. 28, 2 ), бл. в смысле благодарного благожелания ( Иов.29:13 ; Притч.28:20 ); сюда же принадлежит значение благословения в смысле хвалы ( Неем.9:5 ); дальнейшим примыкающим сюда значением является мирный договор ( 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 ); – б) benedictio realis, имеющее несколько различных оттенков значения: благословение в смысле полноты благ (==благословение Божие, покоящееся на чем-либо, – Быт.39:5 ; ψ.3:9; Быт.28:4 ; ψ.20:4; Притч.10:6 ; Ис.65:8 ); подарок, сопровождающий благопожелание, знак расположения ( Суд.1:15 ; 1Цар.30:26; 25:27 ; Быт.33:11 ; 4Цар.5:15 ), – особенно дар благодати Божией в виде, напр., жатвы ( Иоил.2:14 ; Лев.25:21 ; Мал.3:10 ); – сюда же, по-видимому, относится и метонимическое обозначение чрез » носителя благословение ( Ис.19:24–25 ; Быт.12:2 ; Иез.34:26 ; Зах.8:13 ). Из этой справки мы видим, что толкование бл. Феодорита, Феодора М., Новака и Орелли едва ли может быть принято. Иерархическое положение – слишком общее и отвлеченное понятие, чтобы его можно было, без всяких пояснений, называть ». Представители этого толкования рассуждают чересчур формально: сказано, что на священников посылается проклятие; сказано затем, что объектом этого проклятия являются священников; – следовательно, последние суть священническое состояние. Значение комментируемого текста должно ведь определяться не исключительно контекстом, а в гораздо более значительной степени вообще значением слов, входящих в его состав. Ссылки Орелли на Мал.2:3, 5 неубедительны, потому что «завет с Левием» находит свое объяснение и помимо такого толкования «благословений»; а чтобы в ст. 3 говорилось о «потомстве» священников, это более чем сомнительно. Ссылка же Новака на ст. 9, где выясняется, в чем состоит проклятие, тоже ничего не доказывает, так как подробности этого последнего стиха подойдут к любому толкованию ; а затем, полагать, что вполне покрывается понятием, выраженным чрез , – незаконно, так как в ст. |
| 8, 1–14. Повествования об успешных войнах с филистимлянами, моавитянами, сирийцами и эдомитянами. Египет и Ассирия, ослабленные внутренними смутами, в это время не могли влиять на события в соседних малых странах. 8, 15–18. Краткое описание правления Давида в период расцвета его успехов и славы (с перечислением должностных лиц), сходное с аналогичными описаниями Самуила ( 1Цар. 7, 15–17 ) и Саула (l Цар. 14, 49–52). Добавлено одним из редакторов книги, так же, как и аналогичный фрагмент 20, 23–26. 2Цар. 9 – 20 . В этом большом отделе излагается хроника семьи Давида и борьбы за престолонаследие, заимствованная из произведения хорошо информированного автора, вероятно, пророка, очевидца событий; очень высоко ценится по своим литературным достоинствам и объективному, беспристрастному изложению фактов. Эта хроника прерывается в глл. 21 – 24, в которых помещены документы различного происхождения, относящиеся к царствованию Давида, и оканчивается в 3Цар. 1 – 2 , где описывается конец царствования Давида в связи с восхождением Соломона. 9, 1–13. Доброе отношение Давида к Мемфивосфею, сыну Ионафана (2, 4), который получил все земли Саула и доступ ко двору. 10 – 12 глл. Война с аммонитянами. Поводом к ней послужили бесчестие послов Давида и заключение новым аммонитским царем Анноном союза с сирийцами. Эта война описана подробнее других войн в связи с тем, что она представлена священным автором как сцена, на фоне которой показаны прелюбодеяние Давида с женой Урия Хеттеянина и убийство ее мужа. В то время как храбрый военачальник Урия вместе с главнокомандующим Иоавом осаждал Равву, столицу аммонитян, Давид совершил прелюбодеяние с его женой – красавицей Вирсавией (11, 1–4). Когда не удалась попытка скрыть прелюбодеяние от умного, хитрого и мужественного Урии, специально вызванного из действующей армии (11, 5–33), Давид предписал главнокомандующему Иоаву устроить смерть Урии в битве (11, 14–25), и после исполнения приказа взял Вирсавию в жены (11, 26–27). 12, 1–14. Пророк Нафан своей мудрой притчей о богатом человеке, отобравшем у бедняка единственную овечку, обличил царя в прелюбодеянии и убийстве и пробудил совесть Давида, признавшего себя виновным и глубоко раскаявшегося, но в то же время пророк возвестил ему о возмездии – трагических бедствиях в его собственной семье, которые будут продолжаться до конца его жизни: «меч не отступит от дома твоего во веки», т. е. во всю его жизнь. |
| 7:1–40 Здесь летописец кратко рассказывает о потомках Иссахара (7,1–5), Вениамина (7,6–12), Неффалима (7,13), Манассии (7,14–19), Ефрема и Манассии (7,20–29) и Асира (7,30–40). См. ком. к 2,3–9,1. 7:1–5 Сыновья Иссахара. Сведения о потомках Иссахара почерпнуты летописцем из Быт. 46,13 ; Чис. 1,28; 26,23–25 . В данном случае часть материала взята также из военных переписей (7,2.4.5). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7:6–12 У Вениамина. Летописец еще раз возвращается к колену Вениаминову (8,1–40), чтобы проследить линию Саула. Он вновь опирается на военные переписи (7,7.9.11). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7 сыновья Неффалима. Сведения о сыновьях Неффалима почерпнуты летописцем из Быт. 46,24 и Чис. 26,48–50 . 7:14–19 Сыновья Манассии. Летописец возвращается к рассказу о потомках Манассии (см. ком. к 5,23–26). Сведения о них в значительной мере почерпнуты из Чис. 26,29–34 и Нав. 17,1–18 . Внимание, уделяемое здесь женщинам, объясняется, по-видимому, той ролью, которая принадлежала дочерям Салпаада ( Чис. 26,33 ). 7:20–29 Сыновья Ефрема. И вновь мы видим, какой интерес проявляет летописец не только к родословной той или иной семьи, но и к тому, какие земли населяли ее представители (см. ком. к 2,42–55). Проследив родословную Ефрема до Иисуса, сына Нона (7,20–27), сведения для которой он почерпнул из Чис. 26,35 , летописец дает выборочный перечень занимаемых коленом Ефремовым земель (7,28.29), основанный на Нав., гл. 16; 17. 7:30–40 Сыновья Асира. В рассказе летописца о потомках Асира очевидна его зависимость от Быт. 46,17 и Чис. 26,44–46 . О числе воинов см. ком. к 12,23–37. Глава 8 8:1–40 Вениамин. Летописец заканчивает свой обзор колен Израилевых вторым, более подробным, рассказом о потомках Вениамина (ср. 7,6–12). Место, уделенное на этот раз родословию Вениамина, сравнимо с теми, что отводились Иуде (2,3 4,23) и Левию (6,1–81). Это обстоятельство можно объяснить близостью потомков Вениамина колену Иудину как до пленения ( 3Цар. 12,20.21 ), так и после него (9,4–9). Кроме того, как известно, первым царем Израиля был Саул (9,35–44; 1Цар. 9,1–10,27 ). Принцип подачи материала в этой части географический: Гева (8,1–7; и особенно 8,6), земля Моавитская (8,8–13; особенно 8,8), Иерусалим (8,14–28; особенно 8,28), Гаваон (8,29–40; особенно 8,29). |
| 1 на землю Мою. Заветные взаимоотношения связывают Господа с народом Его (1,7; 2,13.14.17.18.23.26.27; 3,2.3.17). 1 Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою. Челюсти саранчи погубили самое ценное из того, что произрастало в земле Господней. 1 Рыдай. Господь устами пророка призывает народ возрыдать подобно молодой женщине, утратившей своего возлюбленного. вретищем. Грубая одежда из овечьей шерсти надевалась в знак траура. См. ст. 13; Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 3Цар. 21,27 ; Ис. 32,11.12 . 1 хлебное приношение и возлияние. Обряды, которые полагалось совершать дважды в день ( Исх. 29,38–42 ; Лев. 2,1.2; 23,13 ), прекратились из-за гибели урожая. 1 сетует земля. За нашествием саранчи последовала засуха. хлеб... виноградный сок... маслина. Т.е. то, что необходимо для совершения ежедневных обрядовых приношений (2,19; Ос. 2,8 ). 1 засохла виноградная лоза и смоковница... гранатовое дерево, пальма и яблоня. Пророк еще больше усиливает впечатление о постигшем страну бедствии. 1 Препояшьтесь вретищем и плачьте, ... рыдайте, ... ночуйте во вретищах. Священники получают ясные наставления о том, как они лично должны реагировать на совершаемый Богом суд над народом. 1 Назначьте.., объявите.., созовите. Священники должны взять на себя руководство духовной жизнью общины завета: им надлежит назначить пост, дабы весь народ мог прекратить свои повседневные дела хотя бы на время (вероятно, на день, как в Суд. 20,26 ; 1Цар. 14,24 ; Иер. 36,6–9 ), осмыслить постигшие его осуждение и кару от Бога, и покаяться. 1 О, какой день! ибо день Господень. Все постигшие страну страшные бедствия являются лишь предзнаменованиями еще более ужасного Судного Дня. Выражение «день Господень» встречается у Иоиля пять раз (1,15; 2,1.11.31; 3,14) и одиннадцать раз в ВЗ ( Ис. 13,6.9 ; Иез. 13,5 ; Ам. 5,18.20 ; Авд. 1,15 ; Соф. 1,7.14 , Мал. 4,5 ). В рассматриваемом стихе (как и в 2,1.11) это выражение относится ко дню, когда Господь прогневается на Израиль, однако в следующих разделах оно означает день гнева Господа на другие народы и день, когда Господь благословит Свое достояние (2,31; 3,14). |
| Но если даже Ориген выступил с своею гипотезою драмы, но каким-либо особенным причинам, то его пример не имеет значение для истории новейшей драмы Песни Песней, тем более, что Песнь Песней была для него не драмою в собственном смысле. а чем-то другим, написанным in modum dramatis. Развившись таким образом на почве фрагментов, гипотеза драмы, для утверждения своего независимого существование, создала особенные положительные основание. Вот как они формулируются у Евальда, Бетхера, Кемпфа и других. Всякая поэзия, по словам Гете, стремится сама собою к драматической форме как наиболее высокой. Нет народа в мире, который не имел бы такой или иной формы драмы. Если некоторые народы не имели настоящей литературной драмы, то они старались всегда вознаграждать себя по крайней мере грубою народною драматическою игрою, таковы этруски со своими фесценнииами, кампанцы и древние римляне с своими ателланами, средневековые христиане с своими мистериями, некоторые новейшие народы с своими школьными драматическими пьесами. Из народов близких евреям по миросозерцанию, особенно семитических, не чужды драматического и сценического искусства прежде всего финикияне ( Иез.26:15–16 , Иез.27:31 , 1Цар.18:26 и далее 2Макк.4:18 и далее Lucian, de dea Syr.6. Евсевий, Prarpar. evang. 1:36), потом персы, арабы (известны арабские народные драматические представление например в Каире и других местах) и турки; последние, не смотря на внушаемый Исламом страх ко всякого рода представлением, имеют свои народные подмостки и кукольные представление. Но если бы даже другие семитические, или вообще восточные, народы не имели драмы, то отсюда ещё нельзя было бы заключать к отсутствию её у евреев, занимавших такое же исключительное положение между семитами, какое эллины занимали между арийцами; как не все арийцы разделяли дарование эллинов, так и не все семиты могли разделять дарование евреев. Что евреям была известна драма, как особенный род театральнолитературных произведений, можно видеть из драматической формы многих псалмов, пророческих речей, из всей книги Иова, а также из историко-мимических (?) празднеств Пасхи, Кущей, Есфири, в совершении которых доходили даже до злоупотребление ряженьем ( Втор.22:5 ). |
|
|
