| 9 . К числу возражений, которые особенно выставляют противники неприкосновенности Пятокнижия, принадлежит возражение, заимствуемое из способа, каким автор Второзакония обозначает страну, расположенную на восток от Иордана: он говорит: за Иорданом, или по ту сторону Иордана, как будто он писал в Палестине собственно, к западу от Иордана (Βтор.1:5; 3:8; 4:46,47:49). Так как, говорят, Моисей не вошел в землю Обетованную, то, если бы он был автором Второзакония, он поставил бы no сю сторону, а не no my сторону Иордана. – Легко ответить, что здесь нет доказательства против Моисеева происхождения последней книги Пятокнижия. Прежде всего, возможно, что сам Моисей написал no сю сторону Иордана, но позднее, с целью поправить географическое изъяснение, которое затрудняло в чтении евреев, водворившихся к западу от Иордана, переписчики поставили no my сторону. Ho в действительности еврейское выражение be с eber не имеет в Пятокнижии того строгого значения, какое ему приписывают. Слово c eber значит собственно место, сторона, 1Цар.14:4,40 ; Исх.22:15 , и следовательно выражения be с eber ha-yarden означают землю, лежащую по сторону Иордана, без всякого отношения к тому, была ли расположена эта земля к востоку или к западу реки. Доказательство этого мы видим во Втор.3:20,25 и 11:30, где выражение за Иорданом означает к западу от Иордана, и в Βтор.3:8; Числ.22:1; 34:15; 35:14 ; Быт.50:10–11 , где оно означает к востоку от него. Это выражение имеет последовательно два смысла в одном и том же стихе, в Числ.32:19 (по еврейскому тексту). Поэтому, когда контекст не определяет ясно о каком береге реки идет речь, то священный писатель, чтобы придать своему выражению более точности, прибавляет к востоку (Βтор.4:41,47; Числ.32:19; 34:15 ; Нав.1:15; 13:8; 18:7 ) или к западу ( Нав.12:7; 22:7 ). Лишь после того, как израильтяне прочно и окончательно водворились на правом берегу Иордана, выражение be с eber стало значить левый берег. Следовательно, слово, которое желали выставить против подлинности Второзакония, служит скорее доказательством его древности. |
| (ср. 2Пар.6:36–39 ). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33–34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае – дать народу потребное для него (ст. 45, 49–50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения ( Дан.6:10 ; 2Езд.4:58 ). Однако, это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс.5:8,27:2 ) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46–50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии ( Лев.26:33 ; Втор.28:25,36,64 ), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (ст. 47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него ( Дан.9:5 ), но и до плена, и при том задолго до него ( Чис.14:18–19 ; 1Цар.7:6 ; Пс.50:6,31:5 ). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46), ср. ( Иов.14:4 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Пс.50:7 ; Сир.7:5 ; 3Ездр.8:35 ; 1Ин.1:8 ). |
| Ф.Я. Покровский Введение Двоякое значение разделения еврейского царства при Ровоаме В истории еврейского народа разделение еврейского царства при Ровоаме имеет двоякое и важное значение. С точки зрения политической оно полагает конец могуществу еврейского народа и почти сразу из роли политического повелителя над окрестными народами низводит его на степень народа слабого, а царство иудейское даже на степень государства зависимого. Аврааму дано было обетование о том, что его потомству дана будет земля «от реки египетской до великой реки, реки Евфрата» ( Быт.15:18 ). Это обетование, повторенное при Моисее ( Исх.23:31 ), легло, так сказать, в основу дальнейшей политической жизни Израиля. Со времени своего исхода из Египта, он стремится приобрести для себя и укрепить за собою почву для своего существования в качестве народа среди других народов. После тяжкой борьбы за обладание Ханааном в период судей он выступает при Сауле на более широкое политическое поприще ( 1Цар.14:47,48 ) и при Давиде быстро распространяет свою власть на окрестные народы и именно до тех пределов, какие были указаны в обетованиях Аврааму и Моисею, – от реки египетской до реки Евфрата, в каковых пределах остается она и во время Соломона ( 2Цар.8:1,3,14 ; 3Цар.4,21; 9:26 ). При Давиде и Соломоне Израиль достигает таким образом высшей степени своего политического могущества и становится до некоторой степени всемирною монархиею. Сильный и спокойный извне он может обратить теперь свое внимание и на свое внутреннее устройство и развитие своего внутреннего благосостояния; но вместе с тем вынужден принять на себя и не легкое бремя различных повинностей, связанных частью необходимо, частью обычаем того времени именно с достойным поддержанием этого могущества. Разделение царства почти сразу полагает конец политическому могуществу Израиля; моавитяне, аммонитяне и быть может другие народы, покоренные Давидом еврейскому царству, не только скоро по разделении царства отпадают от Израиля, но и завоевывают значительные области израильского (десятиколенного) царства по ту сторону Иордана; 1 а царство иудейское уже в пятом году по разделении разбито, обессилено и подчинено египтянами и из прежнего повелителя над другими народами само становится данником другого ( 3Цар.14:25,26 ; 2Пар.12:2–9 ). |
| Начало пророчества (1–6) изображает боль народа, пострадавшего от вторжения так же, как некогда Иудея пострадала от Вавилона (ср.: 4:19–31). За этим следует ироническое изображение результатов идолопоклонничества, а именно унижение плена и победоносное свержение божества побежденного народа, в данном случае Хамоса (Кемоша), которому некогда поклонялся Соломон, отрекшись от истинного Бога ( 3Цар. 11:7,33 ). Подобная демонстрация бессилия побежденного божества была обычной в военной практике древних народов. Опустошитель (8) – это, вероятно, Вавилон. Слова о деле в ст. 10 заимствованы из высказываний о святой войне, в которой неизбежно разрушение (ср.: 1Цар. 15:3,11 ). Разрушение Моава Вавилоном – это Божий суд над ним. В самом начале Моав изображается охваченным самодовольством (относительно образа зрелого вина, неожиданно вылитого на землю, см. ст. 11 – 12), затем он унижен в своей гордыне (14–17). Особое значение имеет здесь то, что Господь называет здесь Сам Себя Царем (так же, как в 46:18), подчеркивая, что только Он может предопределить исход каких–либо человеческих дел, а вовсе не Моав или даже Навуходоносор, которые просто–напросто Его рабы (25:9). Далее следуют картины разрушения (18; ср.: 14:1–2 об Иудее), вновь вызывая в памяти всю страну целиком (19–25). Гордыня Моава выделена как особый грех, тем более направленный против Израиля (26–30). Поистине велико падение гордыни (28). При виде отчаяния страны пророк сам готов оплакивать ее, как некогда он оплакивал свой собственный народ (31–32; ср.: 9:10; также ср. ст. 33 с 16:9). Моав, как некогда Иудея, стал объектом насмешек для всех, кто видел его (39; ср.: 24:9). Последнее пророчество (40–47) повторяет некоторые из основных тем. Орел – это Навуходоносор (40). Картина неизбежного суда (44) напоминает нам о доводах, приведенных в Ам. 5:19 . Окончательным позором становится плен (46). Выражения в ст. 45–46 позволяют предположить, что вскоре будет исполнено древнее пророчество, вначале записанное в повествовании о царе Сигоне из Есевона ( Чис. 21:28–29 ). |
| Точно то же должно сказать и о восточном ветре, приносившем с собою такой солнечный жар, что пр.Иона обратился к Богу с просьбой взять от него душу его – жизнь его ( Ион.4:8 ; ср. 3Цар. 19:4 ; Лк. 2:29 и др.). Ветер этот в подлиннике назван: руг kaдijм x a pijшijм. Употреблённое здесь слово: kдijм означает собственно: перёд (Ср. Авв.1:9 ), отсюда восток (ср. Иез. 47:2; 48:3 ) и затем уже восточный ветер (ср. Быт.41:6 ; Иов.27:22 ; Иер. 18:14 ; Иез.47:18 и др.); а так как евреи только для четырёх стран, a по ним и для четырёх только ветров особые названия выработали; то и в настоящем случае под указанными словами могут быть подразумеваемы и собственно восточный, и северо-восточный и южно-восточный ветры (ср. Исх.14:21 ). Для определения же качеств и свойств этого ветра здесь употреблено слово: x a pijшijm; значение этого слова объясняют различно, смотря по различию корневого слова, от которого производят его. Некоторые, как Гитциг, производя его от xpijm – орание, пахание, ( 1Цар.8:12 ), разумеют здесь ventum, qualis flat tempore orandi, т. е. осенний ветер. Но такое значение не подходит к разбираемому слову в данном случае; в книге пр.Ионы этим словом, судя по контексту речи, имеется ввиду обозначить нечто больше простой неприятности, приносимой этим осенним ветром. (Не для того ли, чтобы показать несоответствие данного слова контексту речи и чрез то хотя косвенным образом подорвать значение подлинности книги, и пущено в ход такое словопроизводство?). Поэтому справедливее другие, как Кейль, производят слово: x a pijшijm от глагола: хрэш, который означает: притаился, замолчал. Такое словопроизводство родственно пожалуй с предыдущим, но в его, так сказать, первооснове, если производить: x a pijшijm не от xpijш – пахание, а от его корня хрш и не в значении: пахал, орал, т. е. копал землю, а в смысле: докапывался, затевал, замышлял, что родственно с хрэш – в значении: притаивался, относился с тайным умыслом; отсюда x a pijшijm – можно пероводить: тихий, молчаливый, в смысле: надутый. |
| Вражда между ними началась с того собственно времени, когда моавитяие, по совету Валаама, посредством женщин привлекли их к идолопоклонству ( Чис.25:1,2 ). Во время судей между ними происходили частые войны с переменным успехом ( Суд.3:12,30 ). Саул вел войну с ними ( 1Цар.14:47, 22:3,4 ). Давид покорил их и сделал данниками ( 2Цар.8:2 ). Спустя полтора века, мы находим моавитян в подчинении Ахаву, царь которых Моса платил ежегодную дань, состоявшую из 200000 агнцев и овнов с рунами ( 4Цар.13:1–3 ). При Иораме, сын Ахаза, они отложились и были за это жестоко поражены Иорамом и союзными с ним царями Иосафатом, царем иудейским и царем идумейским. Но когда Моса принес в жертву своего сына, союзники, объятые от этого ужасом, отступили ( 4Цар.3:4–27 ). Немного спустя, моавитяне соединились с аммонитянами и идумеянами против Иосафата: но потерпели поражение и сами едва не истребили друг друга ( 2Пар.26:1–25 ). Во время осады Иерусалима халдеями они помогали осаждающим и радовались несчастиям иудеев ( 4Цар.24:2 ). Но вскоре после разрушения Иерусалима и моавитяне подпали власти вавилонян. После возвращения евреев из плена, моавитские женщины послужили снова сетью для израильтян, из которых многие женились на моавитянках ( 1Ездр.9:1 ; Неем.13:23 ). Незадолго до Р. X. иудеи покорили себе моавитян с этого времени они смешались с арабами. 10 Эфиопия находилась на юге Египта и заключала в себе нынешнюю Нубию и Абисинию. История Эфиопии мало известна. Памятники и развалины свидетельствуют о ее древнем величии. Египет кажется попеременно то властвовал над Эфиопией, то был в зависимости от нее. Сисак, царь египетский, в царствование Ровоама овладевший Иерусалимом, в своем войске имел эфиоплян ( 2Пар.12:3 ). Около двадцати пяти лет после этого Зарай, царь эфиопский, с миллионом войска, в числе которых были и ливияне, напал на Иудею, и был разбит Асою ( 2Пар.14:9–13, 16:8 ). Когда Сенахирим, при осаде Иерусалима, услыхал, что против него идет Фарак, царь эфиопский, то поспешил оставить Иерусалим ( 4Цар.19:9 ). |
| 28 отпустил Исаак Иакова. После того как Авраам и Исаак получили благословение, они послушались Бога (12,1–4; 26,2–6). Однако, благословив Иакова, Исаак отсылает его прочь из обетованной земли. 28 Исав увидел. Исавом движет чувство соперничества, а не послушание Богу. 28 не угодны ... отцу его. Своим путешествием Исав старается подражать Иакову, однако Измаил, к которому пришел Исав, был отвергнутым сыном Авраама по плоти. 28 сверх других жен своих. См. 31,50 и ком. 28:10–22 Господь являлся Иакову и давал ему обетования в критические моменты его жизни: во время его бегства из обетованной земли (28,10–22), перед встречей с Исавом, когда он возвращался обратно (32,1.2.22 32), а также перед лицом угрозы, исходившей от сыновей Лавана (31,1–3) и хананеев (35,1–15). Данное откровение предваряет события, изложенные в гл. 29 31, а откровение, записанное в 32,1,2 (ком.), служит завершением этих событий. 28 пришел. В 32,1 это же слово переводится как «встретил»; оно связывает между собой эти два события. на одно место. Здесь в еврейском тексте использован определенный артикль следовательно, речь идет о хорошо известном месте. Таким местом, которое ассоциируется с молитвой и служением Богу, может быть только гора Мориа. положил... изголовьем. Это же древнееврейское выражение переводится как «у изголовья его» в 1Цар. 26,7 ; возможно, этот камень послужил своеобразным прикрытием для его головы. Так обыкновенный камень был превращен в святилище. 28:12 Общий смысл сна Иакова очевиден: между духовным и материальным миром, образами которых являются небо и земля, существует неразрывная связь. лестница. Символический образ этой связи. Ангелы Божии. Это древнееврейское выражение встречается еще раз в 32,1. Ангелы выступают в роли стражей (3,24), вестников (18,2) и защитников (гл. 19). См. статью «Ангелы». восходят и нисходят. Их действия свидетельствуют о том, что эта земля, заменив собой Эдемский сад, стала именно тем местом, которое связало небо и землю. Вефиль, врата Божии, указывают на Иисуса Христа ( Ин. 1,47–51 ), Который дает «доступ к Отцу в одном Духе» ( Еф. 2,18 ), является единственным «посредником между Богом и человеками» ( 1Тим. 2,5 ) и посылает Своих ангелов «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр. 1,14 ). |
| Дотоле все в мире как непонятно и сомнительно, так ненадежно и опасно для нас, доколе, не примечая в нем вышней премудрости всеучреждающей и силы всесозидающей, мы думаем устроить на земли свое блаженство собственным только мудрованием и усилиями. «Вотще,» говорит пророк Моаву, «имел еси надежду во оградах твоих, и в сокровищах твоих, и ты ят будеши» (Иерем. XLVIII. 7). «Нощию», то есть, внезапно и непредвиденно, «погибнет земля Моавитская» ( Uc. XV. 1 ). «Еда», взывает другой к князю Тирскому, «еда хитростию твоею или смыслом твоим сотворил еси себе силу, или во мнозей хитрости твоей, и в купле твоей умножил еси силу твою; умреши смертию язвенных в сердце морстем» (Иезек. XXVIII. 4, 5, 8). Будем, слушатели, внимательны и к настоящим судам Божиим, также как и древним, и приимем от уст Пророка совершившуюся уже притчу сию на нового царя Вавилонского, на сего надменного исполина недавно мечтавшего разделить державу вселенныя со Вседержителем: «сокруши Бог ярем грешников, поразив язык» грешный, работающий властителю неправедному, «язвою ярости, еюже не пощаде» ( Uc. XIV. 5, 6 ) бессмертный год благословенной Богом державы, коему священный предел ныне полагаем! Ты гласом грома взываешь к сим «шатающимся» дерзостию «языкам» ( Пс.2:1 ), и не престанешь взывать к родам грядущим, «да не глаголют высокая в гордыни, и да не хвалится сильный о себе силою своею, ...но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа» ( 1Цap. II. 3, 10 ). Блажен народ, который, не делая себе идола из собственного могущества, славы и величия, «полагает сердце свое в силу Божию» ( Пс.47:14 ). «Блажени людие, имже Господь Бог их» ( Пс.143:15 ). «Предзря его выну пред собою, и одесную себя» ( Пс.15:8 ), они не подвижутся никаким смятением и опасностью. Царство, управляемое верою и упованием на Бога, если возмущается несправедливостию и притязаниями сынов чуждих, успокоивается «в Боге судителе праведном и крепком» ( Пс.7:12 ); если угрожается насилием, прибегает «к Богу препоясующему... силою» ( Пс.17:33 ); если открыто ковам тайным и нападениям нечаянным, имеет «хранителя», который «не воздремлет, ниже уснет» ( Пс.120:4 ); если даже изнемогает, «чает Бога спасающаго» немощных «от малодушия и от бури» ( Пс.54:9 ) отчаяния. Вступая в праведную брань, оно дерзает против целого мира, признавая верховным вождем своим того, который благоволил нарещися " Богом воинств» ( 1Цар.17:15 ), который «исходит в силах» возлюбленного ему народа и «дает... крепость людем своим» ( Пс.28:11 ): приобретая мир, оно сугубо наслаждается им, и как благом земным и как благословением небесным, зная, что «Господь благословляет люди своя миром» ( Пс.28:11 ). А когда о Боге сотворит оно себе такую «силу», в которой и враги его начнут усматривать перст Божий, тогда его радость и веселие столько же неотъемлемы у него, сколько сила Божия непобедима, милость непреложна и слава неприкосновенна. |
| Библия не содержит описания этих предметов, однако по традиции, восходящей к эллинистическому периоду, урим и туммим рассматриваются как род жребия, позволяющего определить Божью волю (см.: Чис. 27:21 ; 1Цар. 28:6 ). Обычай вопрошать богов при помощи вопросов, на которые возможны ответы «да» или «нет», существовал на древнем Ближнем Востоке повсюду. Особый интерес представляют вавилонские тексты tamitu, содержащие ответы на множество оракульских вопросов. «Положительные» и «отрицательные» камешки (как полагают, светлые и темные) широко использовались в Месопотамии в процедуре под названием «псефомантика». В одном ассирийском тексте в этой связи упоминаются алебастр и гематит. Задав вопрос, предполагающий ответ «да» или «нет», гадатель начинал вынимать из мешка камни. Камни одного цвета, вынутые три раза подряд, давали определенный ответ. Древнееврейское слово urim означает «свет» и, следовательно, обоснованно ассоциируется со светлыми или белыми камнями. Одно из последних исследований указывает, что гематит, служивший материалом для изготовления гирь и печатей, получил в шумерском языке название «истинного камня». Возможно, древнееврейское слово thummim имело сходное значение. В хеттских оракулах KIN подробное изложение вопроса сопровождалось просьбой о благоприятном ответе, после чего производилась серия бросаний жребия, по результатам которой определялся ответ. В данном случае Саул ставит несколько вопросов, на которые возможны ответы «да» или «нет», и жребий определяет Ионафана как виновника. 14:47,48. Завоевания Саула. До сих пор внимание рассказчика было сосредоточено на религиозных промахах Саула, но здесь он дает понять, что было и немало побед. Ни в самом тексте, ни в других источниках не содержится никаких указаний на то, что эти победы означали расширение израильского господства. Моав, Аммон и Эдом граничили с Израилем на востоке и юге. Территория филистимлян и амаликитян, бывших в этот период злейшими врагами израильтян, лежала к юго-западу от Израиля. Сова – арамейское государство в долине Бика на территории современного Ливана. |
| 18:12. Кириафиарим. Упоминаемый как город Иуды ( Нав. 15:60 ), Кириафиарим отождествляют с Tell el-Azhar, в 9 милях к северо-западу от Иерусалима, хотя эта гипотеза не подтверждается археологическими находками или небиблейскими источниками. Соседство с так называемым «станом Дановым» (см. коммент. к 13:25) позволяет поместить его в пределах указанной местности. Это примерно в 6 милях от Гаваона, который также связан с Кириафиаримом (см. коммент. к Нав. 9:17 ). 18:14–27. Ограбление святилища. В Древнем мире войны не обходили стороной храмы и святилища. В таких местах часто находились кладовые для хранения зерна и других продуктов, а также содержались ценные предметы из драгоценных металлов. Захват священных статуй в качестве «заложников» также был распространенным явлением (см.: 1Цар. 5:1,2 ), что подтверждается письмами из Мари (XVIII в. до н. э.) и надписью на «Цилиндре Кира» персидского периода (ок. 540 г. до н. э.). 18:28. Сидон, Беф-Рехов. Во времена завоевания Лаиса Даном, Беф-Рехов был селением, подчиняющимся Сидону (на Ливанском побережье). Местонахождение Беф-Рехова точно неизвестно, но, вероятно, его следует искать «близ Емафа» ( Чис. 13:22 ), в долине Хуле, где она соединяется с долиной Бика (Beqa) в Южном Ливане. 18:29. Дан. Тель-Дан (Tell el-Qadi) расположен у подножия горы Ермон, в изобилующей источниками местности, где берет начало Иордан. Правильность его идентификации подтвердила найденная в раскопках надпись, которая гласит: «бог Дана». Первоначально город назывался Лаисом (см.: Нав. 19:47 ; Суд. 18:7 ), и под этим названием он упоминается в египетских «Текстах проклятий» и, возможно, в письмах из Мари. В период средней бронзы город занимал площадь более 30 акров. Перекрытые сводом кирпичные ворота этого периода свидетельствуют о высоком уровне культуры. Завоевание города в раннем железном веке не подтверждается слоем разрушений, но некоторые находки (керамика, ямы для хранения овощей) свидетельствуют о появлении нового населения в железном веке. Храм или святилище этого периода не обнаружены, но, возможно, Иеровоам следовал более древней традиции, построив капище, когда в X в. страна разделилась на два царства ( 3Цар. 12:29,30 ). |
|
|
