| Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 . В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287) ), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 . И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 . И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 . И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. |
| «И вдунул в лице его дыхание жизни» ( Быт.2:7 ), – сказано о первозданном человеке, от чего и произошло в нем сердечное богохваление и непрестанная радость о Боге живом, подающем жизнь вечную. И ныне всякого человека молитве научает один только Бог, дающий молитву молящемуся ( 1Цар.2:9 ). «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Когда заметно в теле хотя малое дыхание, то, значит, в нем есть жизнь; так и у кого есть «печаль ради Бога» ( 2Кор.7:10 ), тот не отчужден от жизни Божией. Но у кого нет сего, нет сердца сокрушенного или покаяния, ведущего ко спасению, тот мертв душою, потаенный сердца человека в нем бездыханен. Как при телесном обмороке стараются произвести дыхание, так и в преданном сну смертному должно возбудить дух молитвы. Посему и говорит Писание: «встань, спящий, и воскресни из мертвых» ( Еф.5:14 ), и Сам Господь: отверзи уста свои, и исполню их духа. «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Рим.10:13 ). Посмотрим на Того, Кто «оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет.2:21 ), – если только желаем спастись, войти в царство Его, получить жизнь вечную. Возведенный Духом в пустыню, чтобы искуситься от дьявола и победить его постом и молитвой, Господь наш провел сорок дней и ночей без пищи, будучи не иным чем занят, как молитвой ( Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 ). Хотя в Писании указана малейшая часть Его деяний ( Ин.21:25 ), однако ж не однажды упоминается, как Он «утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился» ( Мк.1:35 ); то сказано еще: «в те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ). И преображение Его было на горе, когда Он молился, «и бывшие с ним отягчены были сном» ( Лк.9:32 ). И тогда, когда душа Его скорбела смертельно, и Он, будучи в подвиге, падал на лице Свое – «с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления» ( Евр.5:7 ). Хотя и Божий Он Сын, но имел великое благоговение к Богу; потому и, будучи пригвожден ко Кресту, молился: «Отче! прости им. |
| Из этой ответственности ясно, что μωρ не значит просто «глупый» и не равно слову «рака», но означает что-то другое, потому что в противном случае не было бы надобности выделять это преступление из общей подсудности человеческим учреждениям. Но каково именно точное значение μωρ, трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собой разумеется, уже не подлежит светскому суду. Подтверждение этого находят в факте, что μωρ еврейскому «навал», а это последнее употреблено во Втор.32:21 ; Пс.13:1, 52:2 ; Иов.2:10, 30:8 (ср. 1Цар.25:3, 25 ) для обозначения преимущественно религиозных заблуждений. Что касается слов: «суду», «синедриону», «геенне огненной», то в этом стихе они имеют, несомненно, более определенное значение, чем в предыдущем, и указывают на низший суд, состоявший из 3 судей в местечках с населением около 120 человек, на суд из 23 – где население превышало 120 человек, и на высшее судилище – синедрион из 71 (по Шюреру), бывший в Иерусалиме. Слово «геенна» указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху ( 2Пар.28:3, 33:6 ; Иер.7:31, 19:2–6 и др.). Иосия «осквернил Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» ( 4Цар.23:10 ). Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово «геенна» встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова ( Иак.3:6 ). Мф.5:23 . Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, Мф.5:24 . оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Обращаясь к слушателям, Спаситель в предыдущем стихе говорил об их собственном гневе, который служит к нарушению мира. |
| Мк.3:11 . И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Мк.3:12 . Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным. «Нечистые духи», т.е. люди, в которых были нечистые духи. «Сын Божий» – выражение более важное (см. Мф.4:3 ), чем «Святый Божий» ( Мк.1:24 ). Но отдавали ли те люди себе отчет в истинном смысле этого наименования – не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (см. комментарии к Мк.1:25 ). Как было странно, что Христа, великого Чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали! Мк.3:13 . Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. (О призвании 12-ти апостолов ср. Мф.10:2–4 ). «На гору». Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от Тивериадского моря, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним – именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Евангелист Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками», очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица. «И пришли к Нему» ( πλθον), т.е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия». Мк.3:14 . И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, «И поставил» – ποησεν. В таком смысле глагол ποιω употреблен в 1Цар.12:6 – т.е. избрал двенадцать (без дополнения Апостолов, которое есть в Мф.10:2 ). «Чтобы с Ним были». Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению. «И чтобы посылать их...» Это вторая цель призвания апостолов. Под «проповедью» евангелист Марк здесь, конечно, подразумевает возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа. Мк.3:15 . и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; |
| Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. «Взошел на гору помолиться наедине»: «для чего Господь восходит на гору? Дабы научить нас, сколько удобны пустыня и уединение, когда нужно молиться Богу. Он часто уходит в пустыни и неоднократно проводит там ночи в молитве, уча нас избирать такое время и место, которые бы нас располагали к спокойной молитве. Ибо пустыня есть матерь безмолвия, покой и пристань, укрывающая нас от всякой тревоги» (Злат., ср. Феофил.). Мф.14:24–25 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. «В четвертую стражу ночи»: древние иудеи все время ночи делили на три части, называвшиеся стражами, по четыре часа в каждой. О первой, или начальной, страже (по нашему счету от 6 часов вечера до 10 часов вечера) упоминается в книге Плача Иеремии ( Плач.2:19 ); о второй, или средней, страже (по нашему от 10 часов вечера до 2 часов утра) упоминается в книге Судей ( Суд.7:19 ); о третьей, или утренней, (по нашему от 2 часов до 6 часов утра) упоминается в книге Исход ( Исх.14:24 ). Но во времена жизни Спасителя иудеи, по примеру римлян, разделяли ночь на четыре стражи, по три часа в каждой: первая (по нашему счету) с 6 до 9 часов вечера, вторая с 9 до полуночи, третья с полуночи до 3 часов утра и четвертая – с 3 до 6 часов утра. Название этих подразделений ночи стражами произошло, вероятно, от обычая ставить во время войны в городах и лагерях часовых солдат, которые сменялись прежде три раза в продолжение ночи, а потом у римлян, со времен Помпея, четыре. Господь пошел к ученикам в четвертую, т.е. последнюю стражу, следовательно, проведши почти всю ночь на горе – в молитве. – «Идя по морю»: действие очевидно чудесное, которого никак нельзя объяснить из обычных законов природы. Мф.14:26 . И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. «Встревожились»: смутились, испугались. Вид человека, в темноте ночи идущего по бурным, разъяренным волнам, навел на них страх. Они приняли его за «призрак» – тень, разделяя народное верование, общее у древних, что души людей умерших являются по временам как тени и бывают видимы людьми (ср. 1Цар.28:12 и д.). «Христос не рассеял тьмы и не вдруг открыл Себя ученикам, дабы продолжительностью страха укрепить их и приучить к терпению» (Злат.). |
| Нав.15:18 . Когда надлежало ей идти, ее научили просить у отца ее поле, и она сошла с осла. Халев сказал ей: что тебе? Когда Ахса, выданная за Гофониила, отправлялась к нему, она, буквально с еврейского, «склоняла его» («геситегу») «просить у отца ее поле». В таком смысле переданы эти слова и у Семидесяти: συνεβουλεσατο – «совеща с ним». По еврейскому тексту и греческому переводу, мысль о получении от отца «поля», т.е. участка возделанного, принадлежала самой Ахсе. Что ответил Гофониил своей жене, библейский писатель умалчивает, ограничиваясь сведенном о том, что сделала сама Ахса. Она, ехавшая, нужно думать, в сопровождении своего отца, «сошла с осла». Из этого особого знака почтения, какой младшие оказывали старшим ( Быт.24:64 ; 1Цар.25:23 ), Халев понял, что дочь имеет к нему особое дело, поэтому спросил ее: «что тебе?» Нав.15:19 . Она сказала: дай мне благословение; ты дал мне землю полуденную, дай мне и источники вод. И дал он ей источники верхние и источники нижние. «Дай мне благословение», т.е. подарок, как знак своего особого расположения. В этом смысле слово «благословение» употреблено в Быт.33:11 . Дочь у израильтян не получала по смерти отца, имевшего сына, какой-либо части недвижимого имущества, как это видно из книги Чисел ( Числ.27:4 и далее). Наделение дочери, выходящей замуж, земельным участком зависело от доброй воли отца, при его жизни, как это, по сообщению путешественников, делают богатые родители в Палестине и в настоящее время, вручающие выходящей замуж дочери свадебный подарок, состоящий не из денег, а из участка земли 145 . В виду этого, Ахса просит у своего отца, имевшего сыновей ( 1Пар.2:18–19 ), как благословение, «источников воды», и подтверждает свою просьбу тем, что отец отдал ее в землю полуденную ( τι ες γν Ναγεβ δδωκς με – «яко в землю полуденную отдал еси мя», что составляет наиболее сообразную передачу соответствующих слов еврейского текста). Слово «полуденный» (по-евр. «ганнегев») употреблено здесь, нужно думать, для указания на эту южную местность, как на сухую, страдающую недостатком влаги, почему у блаженного Иеронима при переводе этого выражения соединены вместе оба его значения: «южный и сухой» 146 . Местность где находились «верхние и... нижние... источники», указывается путешественниками на юго-запад от Хеврона, верстах в 10 от Догерьэ, предположительного места Давира ( Нав.10:38 ), в долине Сейль-ель-Дильбэ, в которой и в настоящее время есть верхние и нижние источники, числом 14, вытекающая из которых вода образует поток, орошающий сады на протяжении нескольких верст, что составляет редкое явление в южной Палестине 147 . Передавая эту подробность из жизни израильтян во время их поселения в ханаанской земле, библейский писатель показывает, как не только лучшие из мужей, но и из жен дорожили данной им Богом землей и заботились о том, чтобы получить хороший участок в свое владение. |
| Но, по летосчислению Иосифа Флавия (Antt. 8, 3. 1. 10, 8. 5), от выхода евреев из Египта до построения храма или 4-го года царствования Соломона протекло 592 года, и это исчисление вполне согласно с рассматриваемым летосчислением ап. Павла, так как при этом исчислении на период Судей придется 443, т.е. около четырехсот пятидесяти лет. Это снова показывает, что первенствующие христиане в отношении к ветхозаветной истории держались по временам известного в их время предания, отклоняясь от буквы Писания (см. прим. к Деян.7:2 ; Деян.7:6 ). – Давал им судей: это были вожди народа, непосредственно Богом воздвигаемые и одушевляемые Его Духом (ср. Суд.3:10 ), которые спасали народ от бедствий и судили его. Деяния их описаны в книге Судей. – До пророка Самуила: который был последним судьею народа. При нем народ просил себе царя, и Бог избрал и указал ему через Самуила царя Саула. Все это описано в 1-й книге Царств. – Сорок лет: в ветхозаветных книгах нигде прямо не говорится, сколько времени царствовал Саул, но Флавий (Antt. 6, 14. 9) прямо говорит, вероятно, на основании древнего еврейского предания, что Саул царствовал 18 лет при жизни Самуила и 22 года по его смерти, след., всего 40 лет. Павел подтверждает сими словами справедливость этого предания и исчисления. 22. Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои. 23. Из его-то потомства Бог, по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. 24. Пред самым явлением Его, Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. 25. При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? Я не тот; но вот идет за мною, у которого я недостоин развязать обувь на ногах. Отринув его (Саула), так как он не исполнил воли о нем и определения Божия, поставил им царем Давида: еще ранее смерти Саула ему возвещено было Богом через Самуила об отвержении его и помазан был на царство сын Иессеев Давид ( 1Цар.13:13 и д. |
| О том же свидетельствуют все чрезвычайные дозволения, даваемые злым – «лживым духам» от Господа ( 2Пар.18:20–23 ; Суд.9:23 ; Пс.77:49 ; 1Цар.18:10 ). Следующее таинственное слово ап. Иоанна Богослова о последних днях века сего: «и произошла на небе война» (πλεμος): Михаил (архангел) и Ангелы его воевали против дракона (диавола), и дракон и ангелы его воевали против них» ( Откр.12:7 ), – дает нам разуметь, что «Ангелы Божии» и злые духи, с одной стороны, имеют «век сей» в своей, так сказать, «истории» по отношению друг к другу, – первые – стоя в Божием и блюдя Божие в роде человеческом, вторые – стоя в противобожном и «сея плевелы» в роде человеков ( Мф.13:25 ...39); с другой стороны, что они, т. е., Ангелы Божии и злые духи, имеют завершить сию свою «историю» только с окончанием «века сего», и притом – закончить полным и совершеннейшим поражением диавола, как «ничтожество» в его «вселенской лести» в роде человеческом, а вместе – как таковое же «ничтожество» – самозванство на власть во вселенной. Но что достойно особенного примечания в данном случае, так это то, что «поражение диаволу и ангелам его» будет нанесено «арх. Михаилом и Ангелами его» не силою имени Бога, преграждающего действие злой диавольской воли, и не во имя Божия суда, а во имя правды, так сказать, Божией во вселенной и во имя осуждения самого «ничтожества – лжи и лести» от диавола и ангелов его, внесенной в мир и прираженной роду человеческому, – во имя, значит, конечного торжества истины и правды Божией в роде человеческом, так как именно в рассуждении рода человеческого имеет быть учинена самая «брань» оная. На сие именно заключение наводят дальнейшие слова ап. Иоанна Богослова о «драконе и ангелах его»: «но не устояли, – говорит он, – и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний амий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» ( Откр.12:8 ...10). |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| После того не могло оставаться и тени сомнения, что Бог требует от человека не буквы , а духа ; не внешности , а внутреннего чистого расположения ( Ос.6:6 ; ср.: 1Цар. 15:22 и др.). Но так как такого расположения у человека, пропитанного наследственным грехом, не было, то невозможно было для него и оправдание от закона: «потому что делами закона не оправдается никакая плоть» ( Рим. 3, 20 ). Отсюда гнев Божий на всех людей за нечистоту их ( Рим. 4:15 ); проклятие Божие – за неисполнение всех заповедей закона ( Гал. 3:10 ; ср. Втор. 27:26 ), и смерть ( Рим. 7:10 ). Это – один вывод, к которому привел закон покорившихся ему людей. В другом отношении он обогатил их следующим, бесспорным сознанием: человек сам собою не может победить живущего в себе греха, который препятствует людям исполнить закон. А так как и закон Моисеев бессилен был уврачевать это внутреннее зло в человеке, то, ясно, он недостаточен для спасения, – немощен, «ибо ничего не доводит до совершенства» ( Евр. 7:18–19 ). За этим выводом в лучших людях из евреев само собой уже зарождалось убеждение, что, кроме Бога , их ничто и никто не может спасти. Потому то св. Апостол Павел за восклицанием: «бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Спасителем своим называет прямо Иисуса Христа, Бога-Сына: «благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим. 7:24–25 ). § III. Итак, вот о каком законе дел говорит Апостол Павел, что им нельзя спастись. Это, как видим, закон исключительно ветхозаветный, обрядовый. Он точно убивает покорившихся ему людей, а не животворит их ( 2Кор. 3, 6 ). Спасение от этого «неудобоносимого бремени» возможно только в вере во Христа. – Но столь же ясно должно быть нашим сектантам из сказанного и то, что разумеет Апостол Павел под оправданием верой во Христа. Очевидно, это не то оправдание, которого ожидали себе св. Павел в день судный за свой добрый апостольский «подвиг» ( 2Тим. 4, 7–8 ), и которое обещается всеми истинными христианам в будущей жизни ( Мф. 5:12 ), – чего никак не могут усвоить себе наши сектанты. |
|
|
