«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» ( Кол. 2:6–7 ). Апостол молил Бога о том, чтобы все те, кому он проповедовал слово о Христе, были тверды, чтобы укрепилась непоколебимо та вера, которой они были научены. Среди ваших ближних многие не посещают храм, не прославляют имя Божие, не исповедуют его. Что-то мешает им ходить в храм, но они не против вас. Не думайте, что мало стадо Христово, оно гораздо больше, чем кажется. Есть люди, верующие во Христа, но не молящиеся с вами. Помните, что сказал Христос: «Кто не против вас, тот за вас» ( Мк. 9:40 ; Лк. 9:50 ). Гораздо больше слабых духом, но в душе любящих Христа и исповедующих имя Его святое. Считайте же их ближними своими, обратите к ним сердца ваши, жалейте их, увещевайте не быть малодушными, помогайте им в слабости. Аминь. 12 ноября 1948 года Жизнь наша – время терпения Слово во Вселенскую родительскую (мясопустную) субботу   на первое Послание св. ап. Павла к фессалоникийцам, гл. 4, стихи 13–18 «Блажен, егоже избрал ecu и приял» ( Пс. 64:5 ). «Блажени, иже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род». Святой апостол Иоанн Богослов свидетельствует в Откровении: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» ( Откр. 14:13 ). Тогда зачем же несется вопль отчаяния из уст, из сердца вашего, когда умирают ваши близкие? Так рыдают, терзая власы свои, только те, которые не имеют упования на Господа. А святой апостол Павел говорит: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не печалились, как и прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» ( 1Фес. 4:13–14 ). Приведет туда, где радость вечная, свет немерцающий, где нет ни воздыханий, ни слез; туда, где отер Господь всякую слезу от очей всех, сподобившихся предстать Ему в чистоте.

http://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jas...

Разделы портала «Азбука веры» Благодарность — 1) чувство признательности за совершённое добро , оказанное благодеяние, внимание, услугу; 2) положительная оценка деятельности; 3) вознаграждение. О благодарности в Библии И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя. ( Лк.17:12-19 ). Также см. 1Фес.5:18 , Фил.4:6 , 2Кор.9:15 , Кол.3:17 , Кол.4:2 , Рим.1:21 . Следует ли в ответ за каждое доброе дело ждать благодарности от Бога? Вопрос, вознаграждает ли Бог человека за добрые дела, в той или иной форме поднимался в богословской литературе неоднократно. Нередко он возникал в связи с другим богословским вопросом: почему страдают праведники и благоденствуют грешники? Ведь, казалось бы, Бог силен отблагодарить первых и покарать последних, и это соответствует представлению о справедливости. Тем не менее, достаточно часто праведники испытывают в земной жизни лишения и скорбь, холод, голод, поношения, унижения, притеснения, тогда как злодеи имеют «все радости мира». Бывает, что на Бога досадуют даже те верующие, которые стремятся, в меру своего понимания и своих сил, жить по  Божьему закону , причём, именно это служит для них камнем соблазна; мол, они молятся, участвуют в храмовых богослужениях, стараются не грешить, но жизнь их не складывается так, как им бы хотелось (например, нет хорошей работы, нет здоровья, не удаётся создать крепкую православную семью и т. п.). Тут-то и возникает недоумение: неужели Бог не может их вознаградить и избавить от житейских неурядиц и бед?

http://azbyka.ru/blagodarnost

Священник : Апостол говорит об изменении, которое должны претерпеть все тела для перехода в вечность, то есть для приготовления к ней, что и происходит вследствие смерти. Но есть, как мы видим, исключения из этого правила, ибо Енох и Илия изменились телом, не пройдя через смерть. А о том, что так будет со всеми достигшими кончины века, сказано у святого Павла в другом месте: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе ( 1Кор.15:51–52 ; см.: 1Фес.4:15–17 ). Отсюда ясно, что у Бога есть и иные средства изменить наши тела, не проводя их через смерть и истление. Сектант : Все мертвые тела должны предаваться земле, ибо и в Ветхом Завете всех праведников погребали, и места погребения их Бог часто оставлял неизвестными с той именно целью, чтобы не допустить поклонения телам. Так, об останках Моисеевых читаем в Писании: И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня ( Втор.34:5–6 ). Ибо иудеи тогда склонны были к идолослужению и легко могли впасть в него, начав поклоняться телу такого праведника, как Моисей. Но Бог скрыл его останки от их глаз. Священник : Не только в ветхозаветные времена, но и с пришествием Нового Завета тела святых предаются погребению, которое ничем не отличается от погребения прочих христиан. И лишь те из них, что отмечены чудесами, изымаются из земли и удостаиваются особого почитания (но не поклонения, подобающего одному Богу!), однако почитание это не превращает их в идолы. В Ветхом Завете Бог утаил мощи Моисея и, возможно, других праведников, потому что иудеи, в самом деле склонные к идолослужению, обоготворили бы их, как до этого золотого тельца (см.: Исх.32:1–35 ; Втор.9:16 ) или медного змия (см.: 4Цар.18:4 ). О теле Моисеевом мы знаем, впрочем, что сам архангел Михаил позаботился не отдать его в обладание диаволу (см.: Иуд.1:9 ). Ибо до пришествия Христа и Его освящающей благодати тело человеческое не было искуплено от власти диавола.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишён чести только в своём отечестве, – ведь не всякий [человек], лишённый чести, лишён её в отечестве, – или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (π μν τς στορας) это не соответствует истине, – ведь не был лишён чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3Цар.17:1 ), ни Елисей в Авел-Мехоле (см. 3Цар.19:16 ), ни Самуил в Рамафаиме (см. 1Цар.1:1 ), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер.1:1 ), – а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их – это Иудея, сродники (ср. Мк.6:4 ) – этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф.13:57 ), возможно, – тело. Ведь все они, ещё будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» ( 1Кор.10:18 ), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» ( Деян.7:52 ). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:14–15 ). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во-первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а во-вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин.5:46 ), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, – не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим.2:23 ), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чём пророчествуется 70 .

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/komment...

Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк.3:16 ). То же выражение содержится и в Мф.3:11 , но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу 17 . Помимо Деян.2:2–4 , когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима , Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся ( Лк.12:49 )” 18 . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню ( Втор.4:23, 9:3 ; Ис.33:14 )” 19 . Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! ( Лк.3:22 ). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе. Новым у апостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” ( Лк.4:1 ). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р45 (III в.) содержит в Лк.10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального “духом”) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом – ниже подобное мы встретим в Лк.11:20 и Деян.1:2 . Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом. Так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему ( 1Цар.16:23 ), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом ( Пс.50:14 ). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев ( 1Фес.1:6 ), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ), галатов же научает, что радость есть плод Духа ( Гал.5:22 ). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян.8:39, 13:52 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Что сами апостолы поняли завещание их Учителя «сие творите в Мое воспоминание» в этом последнем смысле, т.е. как заповедь на воспроизведение ими в дальнейшем сущности происшедшего на Тайной вечере, видно из слов апостола Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор. 11:27–30 ). При значении слова «воспоминание» как только абстрактного представления о чем-то существующем или существовавшем, эти наставления и предупреждения апостола были бы беспредметными. Апостол Павел называет преломление хлеба «трапезой Господней» ( 1Кор.10:21 ) и «вечерей Господней» ( 1Кор.11:20 ), а благословляемые на «трапезе Господней» чашу и хлеб – Кровью и Телом Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» ( 1Кор.10:16 ). Это было подлинное восстановление самой сущности Тайной вечери: Христос – «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ), преломление хлеба – новая пасхальная трапеза. В духовной сущности своей она вечна, и Учитель вечно будет присутствовать на ней. Залогом этому были Его слова, сказанные на Тайной вечере: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием… Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» ( Лк. 22:15–16,18 ; Мф. 26:29 ; Мк. 14:25 ). Эти слова Господа, полные эсхатологического смысла, определили характер вечери Господней. Она представлялась малым явлением великого, славного дня Второго пришествия Его. Поэтому первый день недели, в который воскрес Иисус Христос, встречали вечерей Господней ( Деян. 20:7 ), а сам день этот стали называть днем Господа ( Откр. 1:10 ), т. е. так, как называется в апостольских посланиях Второе пришествие Христово (см. 2Пет. 3:10 ; 1Кор. 1:8 ; 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10 ; Флп. 2:16 ; 1Фес. 5:2, 4 ; 2Фес. 2:2 ). В один из таких «дней Господа» Иоанн Богослов «был в духе» ( Откр. 1:10 ) и сподобился принять «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог , чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» ( Откр. 1:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

В приведённых словах замечательна ещё и та особенность, что терпение пополняется для ясности мысли словом «утешение», а оба значения вместе, будучи приложимыми к «надежде», сообщают ей новый оттенок. Укажем ещё на один пример: «терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа – такова надежда в Послании к Фессалоникийцам ( 1Фес.1:3 )» 229 . «Надежда Церкви – есть надежда, исполненная в вере» 230 . Дарование Святого Духа завершило исполнение обетований (см.: Деян.2:33, 39 ). Поэтому вся сила надежды Церкви сосредотачивается на ожидании возвращения Господа нашего Иисуса Христа (см.: Деян.1:11, 3:20 ). Называемое пришествием ( Иак.5:8 ; 1Фес.2:19 ), днём Господним, посещением, откровением, – это будущее представляется совсем близким (см.: Иак.5:8 ; 1Фес.4:13 ; Евр.10:25, 37 ; 1Пет.4:7 ), так что даже удивлялись его замедлению (см.: 2Пет.3:8 ). В действительности оно придёт, как тать ночью ( 1Фес.5:1 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3 ; Мф.24:36 ). Эта неопределённость требует бодрствования (см.: 1Фес.5:6 ; 1Пет.5:8 ) с непоколебимым терпением в испытаниях и страдании (см.: Иак.5:7 ; 1Фес.1:4 ; 1Пет.1:5 ; Лк.21:19 ). Надежда Церкви радостна (см.: Рим.12:12 ) даже в страдании (см.: 1Пет.4:13 ; Мф.5:11 ), ибо слава так велика (см.: 2Кор.4:17 ), что её отблеск распространяется на настоящее (см.: 1Пет.1:8 ). Она порождает трезвость (см.: 1Пет.4:7 ; 1Фес.5:8 ) и отрешённость (см.: 1Кор.7:29 ; 1Пет.1:13 ; Тит.2:12 ): что такое земные блага по сравнению с надеждой стать причастниками Божеского естества ( 2Пет.1:4 ). Питаемая молитвой и братской любовью в настоящем (см.: 1Пет.4:7 ; Иак.5:8 ) и в то же время уже утверждённая в мире грядущем (см.: Евр.6:18 ), она одушевляет всю христианскую жизнь. Надежда, как духовная и нравственная потребность человека полагаться на что-либо лучшее (исполнение своих желаний, чаяний), для крестившегося во Христа становится необходимостью, выраженной в Новом Завете в заповеди совершать молитвы (см.: 1Фес.5:17 ) в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен ( Тит.1:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Не потому ли у него пропало желание заходить в Дервию, Иконию и Листру? Во всяком случае, он, не останавливаясь, пересек земли внутренней Галатии и Фригии, а оттуда повернул на запад, к побережью. Осенью 54 года он уже снова в Эфесе - конечной цели своего третьего путешествия. Примечания 1 Так, около 62года он пишет: " Когда это послание будет прочитано у вас, сделайте. чтобы оно было прочитано и в церкви Лаодикийцев, и чтобы то, которое из Лаодикии, прочли и вы " ( Кол.4:16 ). 2 Фарисеи верили, что наряду с Писанием, Бог дал и устную Тору, которая передается как живое Предание учителями веры. См.: А.Мень На пороге Нового Завета, гл.30. 3 E.Pax. In theFootsteps of St.Paul. Jerusalem, 1977, p.113-114. 4 См.: С.А.Жебелев. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922, с.121 сл.; J.A.Fitzmayer. New Testament Epistles. - JBC, II, pp.223-224. 5 Э.Ренан. Святой Павел, с.161. 6 1Фес.3:6-8 , 12-13 ; здесь и далее расположение строк в переводе призвано подчеркнуть внутренний ритм, присущий посланиям. 7 1Фес.5:1 ; Мф.24:5 ; Деян.1:6-7 . 8 1Фес.4:14-17 . 9 1Фес.5:4-6 (ср. Кумранский Устав, 1, 9 сл.). 10 1Фес.4:10-11 . 11 1Фес.5:14-22 . 12 2Фес.2:2-5 . 13 Ср.: Дан.8:9-14 , 26-27 ; 11:36 ; Мф.24:15 ; Лк.21:24 . 14 2Фес.2:6-7 . Выражение " удерживающий " указывает на то, что речь идет о личности. См. историю толкования этого места у A.Rigoux. L " Antechrist et l " opposition auRoyaume messianique dansl " Ancien et leNouveau Testament. Louvain, 1932, p.260-267. 15 Светоний. Клавдий, 34, 37. 16 Светоний. Нерон, 26. 17 Мф.24:5 , 11 ; 1Ин.2:18 . 18 2Фес.2:15 . Слово предание (традиция), евр.кабала (от кибел - получать), употреблялось в раввинской литературе для обозначения книг устной традиции. 19 В этом отношении характерно мнение Цицерона, писавшего: " Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть ничего благородного " (Цицерон. Об обязанностях, II, 42, 150). 20 2Фес.3:10-12 . 21 Деян.18:18 ; И.Флавий. Иудейская война, II, 15. 22 Деян.18:22 . Выражение " поднялся " и " спустился " были обычными среди паломников, ходивших в Иерусалим.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2099...

Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

2 призвал вас. См. 1,5.11; 1Фес. 2,12 ; 1Тим. 6,12 . благовествованием нашим. Бог призывает грешников к славе, используя для этого благовестие о Сыне Своем ( Рим. 1,3 ). для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа. Павел говорит о спасении, к которому Бог призвал нас ( Рим. 8,30 ; 1Фес. 2,12 ; 1Пет. 5,10 ). 2 держите предания. Т.е. благовестия. Само слово указывает, что Павел и устно, и в своих посланиях передает авторитетное наставление в вопросах вероучения и повседневной жизни ( Рим. 6,17 ; 1Кор. 11,2.23; 15,3 ; 2Тим. 1,13 ). посланием. Вероятно, имеется в виду Первое послание к Фессалоникийцам. Глава 3 3:1–2 Павел просит молиться об успехе благовестия и о поддержке тех, кто несет его. В годы своего служения Павел постоянно сталкивался с угрозой физической расправы. Этот текст, а также 2Кор. 1,11 ; Флп. 1,19 ; Рим. 15,30.31 , ясно показывает, до какой степени он полагался на молитвы народа Божия в отношении своего служения и самой своей жизни. 3 верен Господь. Отсутствию веры у людей, упомянутых в предыдущем стихе, противопоставляется непоколебимая верность и постоянство нашего Бога ( Мал. 3,6 ; Иак. 1,17 ; 1Кор. 1,9; 10,13 ; 2Кор. 1,18 ). 3:6–15 См. Введение: Особенности содержания и темы. Павел принимает решительные меры против продолжающейся праздности некоторых членов общины (ст. 10; ср. 1Фес. 4,11 ). Считая их проступок тяжким, Павел относится к согрешившим как к братьям. 3 удаляться. Возможно, Павел имеет в виду указания Господа о церковной дисциплине, записанные в Евангелии от Матфея ( Мф. 18,15–17 ). Апостол дает подобные же предписания (3,14.15; Рим. 16,17 ; 1Кор. 5,9–13 ; 2Тим. 3,1–5 ; Тит. 3,10.11 ). 3 не потому, чтобы мы не имели власти. Павел постоянно напоминает, что труд благовестника, как и любой другой, должен оплачиваться ( 1Кор. 9,6–18 ). Обычно Павел принимал какую-то плату за свое служение, но когда он опасался, что мотивы его деятельности могут подвергнуться сомнению, или когда, как в Фессалонике, требовалось подать убедительный пример тем, кто уклонялся от труда, он отвергал всякое вознаграждение.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010