| Новозаветное богословие брака Ветхозаветное понимание брака как единства мужа и жены, даруемого и благословенного Богом, в Новом Завете подтверждается уже процитированными выше словами Самого Господа Иисуса Христа из Мк. 10:6–9 и Мф. 19:4–6 – но Господь настаивает не просто на единстве супругов, но и на его абсолютной (кроме вины прелюбодеяния) нерасторжимости. С другой стороны, Господь Иисус призывает Своих последователей к более высокому состоянию, чем брак: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ( Мф. 19:12 ). По наступлении эсхатологического Дня Господня и Воскресении земного брака уже не будет: «чада века сего женятся и выходят замуж, а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» ( Лк. 20 :34b–35; ср.: Мф. 22:30 ; Мк. 12:25 ) 10 . Евангельское учение о браке подтверждается и развивается ап. Павлом: брак (причем всякий, признававшийся таковым во времена апостола, а не только брак между христианами) устроен Богом для человека и благ по своей природе; супруги образуют единство, которое, будучи Божественным установлением, нерасторжимо ( 1Кор. 7:4, 10, 27 ); муж обязан любить свою жену, а жена – слушаться своего мужа ( 1Кор. 11: 3–10 ; Еф. 5:22–33 ; Кол. 3:18–19 ; 1Тим. 2:11–15 ), – все эти темы вполне вписываются в ветхозаветную концепцию брака. Но ап. Павел отмечает и новизну христианского брака: в Новом Завете, в отличие от Ветхого, браку возвращается та святость, которая была утрачена из-за греха; правильный христианский брак – это брак «во Господе» ( 1Кор. 7:39; 11:11 ; Кол. 3:18 ). В этом браке устраняются те несовершенства, которые были свойственны ветхому браку и которые выражались в приниженности женщины: «Ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж ради жены; все же – от Бога» ( 1Кор. 11–12 ; ср.: Гал. 3:28 ). Новозаветный брак уже не может быть полигамным ( 1Кор. 7:2 ), причем эта норма понимается в расширенном смысле – даже повторный брак, заключенный одним из супругов после смерти другого, новозаветному идеалу не соответствует ( 1Кор. 7:8 ; 1Тим. 3:2, 12 ; Тит. 1:6 ). |
| Открой перед служителем алтаря Господня всю душу твою со всеми ее греховными делами и нечистыми помыслами, помня слова Св. Писания: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха, а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. Сол. 28:13). Не забывай, что все, что откроешь на исповеди здесь, на земле, будет закрыто там, на небе; и что скроешь здесь, на земле, то откроется, как преступление, там, на небе, в день страшного суда Христова над всем миром и тобой! 1) Покаяние, или Исповедь, существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6 ; Числ. 5:7 ; Прит. 28:13 ; Прем. Сол. 11:24; Примеры: Числ. 12:11–13 ; 2Цар. 12–13 ; Ездр. 10:10–11 ; Неем. 1:6–7 ; Ионы гл. 3–я. 2) Проповедовал о Покаянии и Иоанн Креститель: Мф. 3:2–6; Мр. 1:15 . 3) Христос обещал Апостолам дать власть прощать или не разрешать людям их грехи: Мф. 16:19; 18:18; а по воскресении дал им эту власть: Иоан. 20:21–23 . 4) Св. Апостолы пользовались данной им властью прощать или связывать грехи: 1Тим. 1:20 ; 1Кор. 5 гл. и 2Кор. 2:8–10 . 5) Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16 ; 1Тим. 5:18–20 ; Еф. 4:11 ; Иуды ст. 22–23, ибо Христос сказал им: Мф. 28:20. 6) Все грехи могут быть прощены, кроме «греха к смерти»: Иоан. 5:16 , «хулы на Духа Святого»: Мф. 12:31–32; непочитания за святыню «Крови Завета» и произвольного греха: Евр. 6:4–6; 10:26–29 . 7) Без исповеди во грехах человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27 . О Святом Елеосвящении «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. |
| Берите, говорит, только в таком количестве, какое необходимо вам для жизни и в одежде 196 . Поэтому и апостол говорит соответственно тому же: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» ( 1Тим.6:8 ). Или в другом месте: «Тот, кто оглашается словом " (catechizatur verbo), «да имеет общение с оглашающим его во всяком добре» ( Гал.6:6 ), 197 так что ученики должны делать соучастниками в телесных благах тех людей, от которых собирают духовную жатву. Это в историческом (буквальном) значении. С другой стороны, и в переносном значении учителям не должно иметь ни золота, ни серебра, ни меди, которые находятся в поясах. Золото часто употребляется в книгах в значении разума, серебро – в значении речи, медь – в значении голоса. Всего этого мы не должны искать у других, а пользоваться данными нам от Господа благами; также не должно принимать наставление в превратных учениях еретиков и философов и 198 обременять себя тяжестью мира сего, и иметь двоедушия, и связывать себе ноги смертоносными узами, но быть как бы нагими (nudos) при вступлении на Святую Землю; не брать также жезла, который обращается в змея и не опираться ни на какую плотскую защиту ( Исх.4:2–4 ; 4Цар.18:20–21 ), потому что жезл и посох этого рода подобен тростнику ( Ис.36:6 ): если ты его немного согнешь, он ломается и пронзает руку опирающегося на него. Мф.10:11 . В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете. По поводу рукоположения епископа и диакона Павел говорит: «Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних» ( 1Тим.3:7 ). Апостолы, входя в новый город, не могли знать, какого рода люди в нем 199 . Поэтому должно было избирать хозяина дома на основании благоприятных отзывов народа и суждения соседей, чтобы достоинство проповедования не бесчестилось дурной славой принимающего [в свой дом]. Хотя проповедовать должно было всем, но гостеприимный хозяин избирается один такой, который бы не благодетельствовал желающему 200 у него остаться, а принимал от него, ибо это и значат слова: «Кто в нем достоин», чтобы он знал, что он более получает благодать, чем сам оказывает милость. |
| 1Цар.16:1–14 . В этих стихах повествуется о помазании на царство Давида и о том, что от Саула отступил Дух Господень и возмущал его злой дух от Господа. Объяснение. Злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией: Ин.11:51 , равно как без рукоположения не может человек возгреть дар Божий, например диаконский до силы дара епископского. Благодать священства есть талант, который можно пустить в дело или закопать: Мф.25:14–30 ; сам по себе дар Божий всегда жгуч: Евр.12:29 ; Откр.3:15 . Ис.28:7–8 . «Но и эти шатаются от вина, и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительной блевотиной, нет чистого места». Объяснение. Этими словами пророчества осуждаются ветхозаветные пастыри за пьянство. Нет ничего удивительного, если в пьяном состоянии они допускали много ошибок и разных безобразий, но за это на них легла страшная кара Божия: Иер.48:10 . Кто дерзает относить эти слова к православным пастырям, тот, вопреки Слову Божию, становится судьёй голословным: 1Тим.5:17–19 . Иер.6:13 . «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от веры во Христа, или евреях, не уверовавших Христу. Если апостол запрещает осуждать чужого раба: Рим.14:4 , то какова же дерзость людей, позволяющих себе осуждать всё новозаветное пастырство. Забывают эти люди следующие слова Священного Писания: 1Тим.5:19 ; Евр.7:7 . Иер.10:21 . «Ибо пастыри сделались бессмысленными и не искали Господа; а потому они и поступали безрассудно, и всё стадо их рассеяно». Объяснение. Мысль о возможности всем пастырям заблудиться противоречит обетованиям Христа о вечности Церкви на земле до Его второго пришествия на землю: Мф.16:17–18 . Господь предвидел, что не будет того, чтобы все пастыри заблудились: Еф.4:11–14 . И в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступить от истинной веры: Втор.17:8–12 ; Агг.2:11 ; Мал.2:7 . Да, наконец, Господь повелел слушать учение и недостойных пастырей, запретив только поступать по делам их: Мф.23:3 . |
| СТОМАХА РАДИ Выражение (редко сейчас звучащее) служило шутливым присловьем при употреблении алкоголя. На стомах, т.е. желудок (ц.-слав.), о здоровье которого необходимо заботиться, и ссылался пьющий вино. Сохранилось в речи в варианте слав. текста Б . Апостол Павел в пастырском (т.е. касающемся управления христианской общиной) послании своему ученику Тимофею указал, что «диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину» ( 1Тим.3:8 ). Однако последнее требование не делал абсолютным и в том же послании советовал Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» ( 1Тим.5:23 ). Монастырский устав в отношении винопития опирался на слова апостола: «В дни разрешения вина и елея — пить ради братского утешения и ради стомаха и частых его недугов». Страх Божий СТРАХ БОЖИЙ (ГОСПОДЕНЬ) Просторечный оборот, употребляемый как оценка чего-либо выходящего (по своему количеству, качеству) за рамки обычного, занимает в речи то же место, что и словосочетания типа «страх (ужас) как много», «страх (ужас) что творится»; нередко произносится по поводу чьей-либо уродливой внешности. В библейском тексте «страх Господень» означает страх перед Господом. Это состояние, в котором во всей полноте проявляется религиозное сознание. Это одновременно и чувство присутствия высшей, непостижимой силы, и отношение к Богу как к судии, воздающему каждому по его делам. Страх перед Господом — одна из главных тем книги Притчей Соломона. В самом начале ее заявлено: «Начало мудрости — страх Господень» ( Притч.1:7 == Притч.9:10 ). Он проявляется не в трепете и боязни, а в неприятии зла: «Страх Господень — ненавидеть зло» ( Притч.8:13 ); «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище и при нем тревога» ( Притч.15:16 ); «Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» ( Притч.16:6 ); «Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» ( Притч.10:27 ); «Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» ( Притч.14:27 ). |
| Если богатые и имущие должны иметь внутреннюю независимость от богатства, то бедные должны внутренне иметь независимость от бедности. Вынужденные жить бедно должны внутренне желать оставаться бедными. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него ( 1Тим. 6:8,7 ). В то же время бедные должны сознавать, что и при материальной бедности они могут быть духовно богатыми и высокими. Ап. Павел говорит: «мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор. 6:10 ). Ап. Иаков говорит: «да хвалится богатый унижением своим, а брат униженный – высотой своей» (гл. 1:9–10). Бедность имеет свои опасности и искушения: она подает повод к обману, хищению, зависти, недовольству своей судьбой, малодушию, ропоту на Бога. Об этих искушениях должны помнить люди неимущие и остерегаться их. Но бедность имеет и свои преимущества, такие как избавление человека от искушений богатством. Желающие обогащаться впадают в искушение и попадают в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим. 6:9 ). Правила, указанные как относится христианину к богатству и бедности, являются руководством и для отношения его ко благам и удовольствиям жизни, а также к бедствиям, страданиям и болезням. Именно: мы должны во всех случаях соблюдать нравственную свободу, свою внутреннюю независимость, должны быть не рабами своего счастья или несчастья, а господами его. Всякие страдания и болезни являются воспитательными средствами в руках Божиих, без них нравственное состояние человечества во много раз ухудшилось бы. При посещении несчастья христианин должен спрашивать, по наставлению Самого Господа ( Иоан. 9:3 ), не о том, чем он заслужил несчастье, а о том, как им воспользоваться, чтобы исполнились на нем намерения Божии. А Божии намерения состоят в том, чтобы в горниле несчастий и страданий очистить христианина и побудить его к ревностному служению Богу и спасению своей души. Ап. Петр говорит: О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе, в явление Иисуса Христа ( 1Пет. 1:6,7 ). Отец духов, говорит ап. Павел, наказывает нас для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его ( Евр. 12:10 ). |
| В Богочеловеческом, апостольском Предании содержится Богочеловеческое учение и Богочеловеческое управление Церковью. И действительно, в Церкви — всё и вся от Богочеловека, от Владыки Христа, ибо она — воплощенный Бог Слово; она — Им Истина, Им «столп и утверждение Истины» (Ин.14:6, 1:17; 1Тим.3:15; Еф.4:21). И в ней — устная и письменная Библия и все святые Богочеловеческие тайны всех миров. Вся непобедимость и [вся] всепобедность святых Апостолов — от Господа Иисуса Христа; вся их чудодейственность и всемогущество — тоже от Него (см. Мф.10:1-42). Он дает им «власть над всеми бесами» и силу «исцелять всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Лк.9:1; Мф.4:23). Превеликий Апостол благовествует: через Владыку Христа — «мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5). Апостольство святых Апостолов — это всегда «апостольство в Господе» (1Кор.9:2). Один и Тот же Господь Иисус Христос действует во всех Апостолах и через всех Апостолов (см. Гал.2:8). Двенадцать Своих учеников Господь «наименовал Апостолами», ибо всё в них — от Него (Лк.6:13). Поэтому жизнь в Церкви есть не что иное, как «постоянное пребывание в учении Апостолов» (ср.: Деян.2:42). Бессмертно благовестие и истина: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1Кор.12:28). Святые Апостолы неусыпно свидетельствуют, что они «призваны к апостольству» и «посланы» (Рим.1:1; 1Кор.1:1), что они — «Апостолы, Иисуса Христа» (2Кор.1:1; 1Пет.1:1; 2Пет.1:1). Чудоносна и чудодейственна сила Владыки Христа: людское ничтожество преобразует Он во всемогущее Богочеловеческое апостольство (ср.: 2Кор.12:9-10; Флп.4:13; 1Тим.1:12; Кол.1:29). Чудесным образом призванный в апостольство Самим Господом Иисусом Христом, святой апостол Павел раскрывает благовестие: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом» (Гал.1:1). Ко всем Апостолам относится следующая истина: тайна Христова открылась Духом Святым Его святым Апостолам, а через них — и всем их преемникам и последователям (ср.: Еф.3:5-10). |
| Тит.1:7 . Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, Тит.1:8 . но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, «Ибо епископ». То же самое лицо, которое в пятом стихе названо пресвитером, здесь называется епископом. Отсюда видно, что здесь выражение епископ обозначает не высшую иерархическую степень священнослужения, а просто деятельность всякого пресвитера, который должен был наблюдать ( πισκοπεν) за церковной общиной, ему порученной, как епископы – например, Тимофей или Тит, – наблюдали за целыми церквами, состоявшими из многих церковных общин. Остальное см. в толковании на 1Тим.3:3 и сл. Тит.1:9 . держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. «Согласного с учением». Здесь можно видеть указание на существование твердо установленного символа веры (ср. 2Тим 3:14 ). Тит.1:10 . Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, «Есть много». Здесь разумеются, конечно, Критские христиане, в частности обратившиеся в христианство из иудейства. Тит.1:11 . каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. «Заграждать уста», т. е. так строго их обличать, чтобы они умолкали (Блаж. Феофилакт). «Развращают целые дома», т. е. портят своим учением целые семьи. «Из постыдной корысти» (ср. 1Тим.6:10 ). Тит.1:12 . Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Здесь апостол говорит о Критянах вообще. «Стихотворец» – по-гречески пророк ( προφτης.). Греки называли нередко поэтов пророками, приписывая им, очевидно, как бы богодухновенность. Здесь разумеется критский поэт Епименид, живший в 6 веке до Р. X., у которого приводимое место находилось в утраченном уже сочинении «Об оракулах». Тит.1:13 . Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 4) Уже общее отношение учения и образа действий Спасителя к Ветхому Завету, – к тому, чему учит закон и пророки, не допускает мысли, чтобы Он запрещал войну всегда и во всех случаях и видел в ней безусловное зло. 5) Хотя Спаситель прямо и нарочито не говорил о том, дозволительна ли война и в каких случаях законна, однако же из некоторых Его слов и действий мы в праве со всей безошибочностью и основательностью заключить, что отношение Его к войне в общем почти тоже, что и в Ветх. завете. 6) Господь в Своем Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: «Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа Христа похвалу за веру: Мф. 8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на свое военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян. 10:1–4 . 7) Св. ап. Петр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и ее слуги, т. е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силою ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Петр. 2:1314 ; 1Тим. 2:1–2 . 8) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, обрекать в жертву им своих близких, своих жен, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту (ср. 1Тим. 5:8 ). 9) Итак, что война в силу крайней необходимости – нужна, подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Иоан. 15:1 ). А на вопрос, зачем война, если Бог велел нам любить друг друга, а не убивать? – ответим: А зачем смерть, если мы созданы для жизни? Пусть бы жили. Но мы согрешили, скажут нам. Причина открыта: война есть неизбежное следствие зла, греха, а затем она нужна для побеждения самого зла. |
|
|
