Наука Библейские изречения, побуждающие к усердному занятию науками Похвала премудрости: Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; она даже упреждает желающих познать ее. С раннего утра ищущий ее не утомится; ибо найдет ее сидящею у дверей своих. Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради ее скоро освободится от заботь: ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, при всякой мысли встречается с ними. Начало ее есть искреннейшее желание учения, а забота об учении –любовь, любовь же – хранение законов ее, а наблюдение законов – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу: поэтому желание премудрости возводить к царству ( Прем.6:12–20 ). Побуждения к исканию истины и ведения: а) они делают человека мудрым: Лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Послушайте наставления, и будьте мудры и не отступайте от него ( Притч.8:10–11,33 ); б) они содействуют спасению человека: Исследуйте писания ( Ин.5:39 ) [сказал Спаситель и Сам отверз ученикам Своим ум к уразумению писаний] ( Лк.24:45 ). И познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя, пишет святой апостол Павел Тимофей ( 1Тим.4:16 ); в) нерадение в изучении истины сопровождается печальными последствиями: Уклоняющийся от учения впадает в беды, говорит Премудрый ( Притч.17:16 ); г) нерадение детей о приобретении познаний и вообще о своем умственном развитии причиняет родителям истинное горе, великие скорби: Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери ( Притч.10:1 ). Родил кто глупого, – себе на горе, и отец глупого не порадуется. Глупый сын – досада отцу своему и огорчение для матери своей ( Притч.17:21,25 ); д) образование необходимо для службы государственной и вообще для деятельности частной и общественной: Благоволение царя – к слуге разумному, а гнев его против того, кто позорит его, говорит Премудрый ( Притч.14:35 ). Слова мудрых, высказанный спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми ( Еккл.9:17 ). Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении ( Притч.12:8 ). Приобретай мудрость, приобретай разум. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Высоко цени ее, и она возвысит тебя ( Притч.4:5–6 ). Нищета и посрамление отвергающему учение, а кто соблюдает наставление, будет в чести. Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится ( Притч.13:15–17,19,21 ). Мудрость разумного – знание пути своего, глупость же безрассудных – заблуждение ( Притч.14:8 ). Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо ( Притч.19:8 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Мне кажется, что это, послание написал он при конце своей жизни, потому что говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою», и еще: «При первом моем ответе никого не было со мною» ( 2Тим.4:6, 16 ). Устроив все это, он утешает Тимофея собственными искушениями и говорит: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе». Тотчас, в самом начале, ободряет душу его. Не указывай мне, гово­рит, на здешние бедствия; они доставляют нам вечную жизнь, где нет ничего такого, где нет болезни, печали и воздыхания. He для того, говорит, Бог сделал нас апостолами, чтобы мы только подвергались опасностям, но чтобы и умирали, чтобы претерпели и это. Но так как указание на свои бедствия не только не было утешением, но еще увеличивало скорбь, то он в самом же начале предлагает следующее утешение: «по обетованию жизни во Христе Иисусе». Если же она – обетование, то не ищи ее здесь, потому что «ибо если кто видит, то чего ему и надеяться» ( Рим.8:24 ). «Тимофею возлюбленному сыну»; не просто: «сыну», но: «возлюбленному». Могут быть дети и нелюбимые; но ты не таков, говорит, и потому не просто «сыном» я называю тебя, но сыном «возлюбленным». И галатийцев он называет чадами, однако скорбит о них: " Дети мои, – говорит, – для которых я снова в муках рождения» ( Гал.4:19 ). Называя его возлюбленным, он свидетельствует о ве­ликой его добродетели. Каким образом? Когда любовь не от природы, то она – от добродетели. Родившиеся от нас бывают любезны нам не по своей добродетели только, но и по требованию природы; а возлюбленные по вере бывают такими не по чему иному, как по добродетели. И как может быть иначе, особенно у Павла, который ничего не делал по пристрастию? Кроме того, выражением: «возлюбленному сыну» он показывает, что сам не пришел к нему не потому, чтобы гневался на него, или презирал, или не одобрял его. «Благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего». Чего желал прежде, того же и теперь желает ему. Заметь, как он в самом начале оправдывается пред ним, что сам не при­шел для свидания с ним; ведь слова: «Доколе не приду» и еще: спешу «надеясь вскоре придти к тебе» ( 1Тим.4:13, 3:14 ) заставляли ожидать скорого его прибытия. В этом он тотчас же и оправ­дывается. Впрочем, не говорит вдруг о причине, почему не пришел, чтобы не слишком опечалить его, – причиною было то, что он задержан был кесарем, – но уже в конце, когда приглашал его к себе, открыл ее. В начале же не опечаливает его, а высказывает надежду видеться с ним: «и желаю видеть тебя», и: «Постарайся придти ко мне скоро» ( 2Тим. 1:4, 4:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Скачать epub pdf Часть 2. Общие вопросы Средства содержания пастырей Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни. Опровержение Возражений. Покрытие пастырями своих голов во время богослужений. Опровержение возражений. Благословение священническое. Целование руки пастырей. Нравственные недостатки пастырей. Суд над пастырями принадлежит епископу. Отношение пасомых к пастырям. Учение отцов и учителей Церкви. Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни В Ветхом Завете Бог заповедал народу еврейскому давать содержание священству ( Чис.18:19–32 ; ср. Евр.7:5 и др.). В Новом Завете Господь Иисус Христос и апостолы так учили: «трудящийся достоин пропитания” 279 ( Мф.10:10 ). «Трудящийся достоин награды 280 за труды свои» ( Лк.10:7 ; ср. Лк.8:3 ; Ин.12:6 ). «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду» ( Фил.4:16–18 ). «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада..? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( 1Кор.9:7–14 ). «Другим Церквам я причинял издержки, получая от них содержание (слав. «оброк» οψνιον содержание, вознаграждение, награда, жалованье) для служения вам» ( 2Кор.11:8 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (τημς от τημ – цена, плата), особенно тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим.5:14 ). Апостол повелевает заботиться о материальном положении пресвитеров, особенно, если они трудятся в слове и учении. В следующ. стихе (18) ап. яснее выражает свою мысль, приводя твердое основание сказанному: «ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего», – а также: «трудящийся достоин награды своей». Опровержение Возражений. Сектанты говорят: 1) православное духовенство должно бесплатно совершать все требы: «даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди..». ( Мф.10:8–9 ). 281

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Глава первая Флп.1:1 . Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, Здесь апостол не выставляет своего апостольского достоинства, но просто называет себя рабом Иисуса Христа. Велико, конечно, и это наименование, только оно более общего характера. Когда же он пишет к Тимофею и коринфянам, то называет себя апостолом. Почему это? Потому что там хотел он многое устроить, а потому и выставил на вид свое апостольское достоинство. Здесь же ничего подобного он не заповедует, но как бы считает их равными себе. всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, Так как и иудеи называли себя святыми, поскольку они были народом святым, то апостол и прибавил – «во Христе Иисусе», потому что находящиеся во Христе Иисусе действительно святы, а те (иудеи) нечисты. с епископами и диаконами: Епископами он назвал здесь пресвитеров, так как в одном городе многих епископов не было. В то время ещё не было различия в названиях, и сами епископы назывались диаконами и пресвитерами. Поэтому, когда Павел писал к Тимофею, как епископу, он говорил: «исполняй служение» ( την διακοναν) твое ( 2Тим.4:5 ), и затем: «которое дано тебе с возложением рук священства» ( 1Тим.4:14 ), то есть епископов, потому что пресвитеры не рукополагали епископа. С другой стороны, и пресвитеры назывались епископами ( επσκοποι), так как и они, очевидно, наблюдали за народом, чтобы очищать и просвещать нуждающихся. Почему же он теперь пишет к клиру, чего в другом месте нигде не делал? Потому что они сами послали Епафродита, который принес апостолу потребное для него. Флп.1:2 . благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Прилагает обычное приветствие, желая им быть исполненными благодати, чтобы они не превозносились друг пред другом и чрез это не лишились мира и единодушия; потому что благодать получают те, которые свободны от гордости. Флп.1:3 . Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, Флп.1:4 . всегда во всякой молитве моей за всех вас Всякий раз, как вспоминаю о вас, говорит апостол (а это я делаю всегда), я прославляю Бога за то, что вы столько успели в добродетели. Но, несмотря на то, что вы так славны в божественном, я не перестаю молиться о вас, но молюсь за всех, чтобы вы еще и еще преуспевали.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolg...

IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Разделы портала «Азбука веры» Давно подмечено, что все то, что дает нам подлинное чувство прекрасного, отмечено Божиим присутствием. Указывая на внутреннюю гармонию вещи или явления, видимая красота соединяет нас с невидимым, совершенным бытием. Красота преображает, исцеляет; ее негромкий, но чистый голос доносится до нас сквозь шум и суету повседневности. Наконец, прекрасное – это опытное подтверждение реальности Боговоплощения. Об этом свидетельствует богослужение, об этом проповедуют церковная архитектура и живопись, об этом напоминает внешний облик христианина. «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» ( 1Тим.4:12 ) – написано на иерейском кресте. Являя собой пример добродетельной жизни, священник проповедует о Христе даже своей внешностью. Приблизительно с IV в. в христианских текстах начинают появляться места, в которых содержатся указания на внешний вид священнослужителя. I. Согласно Священному Писанию, мужчина должен стричь волосы на голове, а женщина растить (ср.: 1Кор.11:14-15 ; Деян.21:24 ). В первые века христианства клирики не отличались внешностью от мирян, и особенно в эпоху гонений, «дабы не бросаться в глаза гонителям, а подстригали волосы и бороду подобно мирянам» . В «Апостольских постановлениях» IV в. главным мотивом в определении длины волос и вообще любой меры в поведении христианина называются скромность и благочестие, не допускающие роскоши и вольности в обращении с людьми. «Волос космы своей не отращивай, но лучше подрезывай и обстригай ее, дабы тем, что ты часто причесываешься и бережешь голову свою не обстриженною или тем, что ты намазан благовонными мастями, не привлечь к себе тех женщин, которые таким образом уловляются или уловляют. И изысканной одежды не употребляй ты на обольщение, и шароваров или сандалий на ноги свои не надевай злоискуственно; но носи только то, чего требуют степенность и нужда… Ты же, обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся Закону, мерзок будешь у Бога, создавшего тебя по образу Своему» (I, 4). Отращивание длинных волос связывалось в сознании христиан с языческими философами и оттого считалось постыдным. Напротив, бороду, которая являет собой «образ мужа», следовало отпускать: «О бороде в «Постановлениях апостольских» слово Божие и учение предписывает, чтобы не портить ее, то есть не стричь волос на бороде, но и не носить длинных волос, подобно блудница, и не давать доступа тщеславию под видом праведности» .

http://azbyka.ru/o-vneshnem-i-vnutrennem...

Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Римлянам, читаемый в тридцать шестую неделю, сыропустную (Рим.13:11–14:4) В чтенном ныне Апостольском послании содержится учение о времени и о посте. Время жизни нашей повседневно сокращается. Ныне время жизни моей есть менее, нежели оно было вчерашнего дня, завтра еще будет менее, а послезавтра и еще того менее, и так далее. Но мы бедные, хотя сие совершенно знаем, однако же как ночью во тьме, так и днем во свете спим всегда спокойно во грехах наших, ни малого не имея попечения о том, чтобы пробудиться от такового сна, и ходить благочинно, как ходят люди, когда откроется день, и воссияет свет. Возбуждает убо нас от смертоносного сего сна Апостол Божий, глаголя: « и сие ведяще время, яко час уже нам от сна востати » ( Рим.13:11 ): и тем более подобает нам бодрствовать, поелику знаем, что время преходит, и что час уже наступает восстать нам от сна греховного. А что о посте говорит, хотя то собственно и само по себе относилось к Апостольским временам, но приличествует даже доныне и содержимому Христианами посту, почему и читано то ныне, так как завтра всякий благочестивый входит в поприще четыредесятидневного поста. Благонамеренно же соединил премудрый Апостол сии два предмета, то есть, время и пост. Ибо пост призывает к обращению и покаянию, а рассматривая время, удостоверяемся мы в том, что предел жизни нашей есть неизвестен, что время течет яко река, и нечувствительно преходит, и мы притом приближаемся повседневно к концу жизни нашей: почему, ежели я не обращусь к Богу в настоящие дни поста, то доживу ли до того, чтобы мне поститься и покаяться во время поста в следующем году? Смотри еще, сколь премудро говорит о времени. Сопричисляет самого себя к поучаемым, дабы тем усилить слово. « И сие ведяще время, яко час уже нам от сна востати », потом показывает, почему ныне час настоит нам пробудиться, говоря так: Рим.13:11 . Братие, ныне ближайшее нам спасение, нежели егда веровахом. Два суть воздаяния в будущей жизни, спасение для святых и мучение для грешных. Павел воспомянул о спасении, а о мучении умолчал, поелику Бог « всем человеком хощет спастися » ( 1Тим.2:4 ), и поелику надеялся, что Римляне, к коим он писал, достойны были спасения. Почему же ближае ныне спасение, нежели когда мы уверовали? Потому что от дни того, как сам он и они уверовали, до того часа, в котором писал послание сие, прошло довольно времени, и следственно уменьшилось прочее время жизни их, и осталось менее, нежели колико было в начале, когда уверовали. Почему приближившись к смерти, приближились к наслаждению спасением. В сей час, говорит, в который я пишу к вам, ближае к нам спасение наше, нежели когда уверовали, ибо сократился предел жизни нашей, и мы приближаемся к концу. « Ныне ближайшее нам спасение, нежели егда веровахом ».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 163. О грехе прародителя Далее мы должны рассмотреть грех прародителя, который был гордостью: во-первых, сам его грех; во- вторых, его наказание; в-третьих, искушение, посредством которого его побудили к греху. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) была ли гордость первым грехом первого человека; 2) чего ожидал наш прародитель от своего греха; 3) был ли его грех более тяжким, чем все остальные грехи; 4) чьё согрешение было более тяжким, мужа или жены. Раздел 1. Была ли гордость первым грехом первого человека? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что гордость не была первым грехом первого человека. Ведь сказал же апостол, что «непослушанием одного человека сделались многие грешниками» ( Рим. 5:19 ). Но первым грехом первого человека был тот, из-за которого все люди сделались грешниками со стороны первородного греха. Следовательно, первым грехом первого человека было непослушание, а не гордость. Возражение 2. Далее, Амвросий, комментируя слова [Писания]: «И сказал Ему диавол» ( Лк. 4:3 ), говорит, что дьявол , искушая Христа, соблюдал тот же порядок, что и при искушении прародителя. Но Христа, согласно свидетельству Матфея, сначала искушали чревоугодием, поскольку Ему было сказано: «Если Ты – Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» ( Мф. 4:3 ). Следовательно, первым грехом первого человека было чревоугодие, а не гордость. Возражение 3. Далее, человек согрешил по совету дьявола. Затем, дьявол искушал человека обещанием знания ( Быт. 3:5 ). Таким образом, неупорядоченность в человеке возникла из-за желания знания, которое связано с любопытством. Следовательно, первым грехом было любопытство, а не гордость. Возражение 4. Кроме того, глосса на слова [Писания]: «Жена, прельстившись, впала в преступление» ( 1Тим. 2:14 ), говорит: «Апостол справедливо называет это прельщением, поскольку их убедили принять ложь за истину, а именно будто бы Бог воспретил им вкушать плоды с того дерева, зная, что если они это сделают, то будут как боги по способности различения добра и зла: Творец как бы завидовал своей твари в этом благе» 557 . Но вера в подобное принадлежит неверию. Следовательно, первым грехом первого человека было неверие, а не гордость.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010