| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
| еп. Михаил (Чуб) Глава IV. ЦЕРКОВЬ Всё то, что святой Мефодий говорит о Церкви, находится в самой тесной связи с его учением о спасении, принесенном в мир воплотившимся Словом. «Исповедовать воплощение Божия Сына от Святой Девы, но не исповедовать, что (Он) и в Церковь приходит, как бы в Свою плоть, – это несовершенно» («О пиявице» 8, 2). «Апостол справедливо отнес ко Христу то, что относится к Адаму. Потому оказывается весьма сообразным, что из костей и плоти (Христовой) произошла Церковь , для которой Слово… сошло на землю… и, уснув истощанием страдания, добровольно умерло за нее, чтобы представить Себе Церковь славною и непорочною, очистив ее банею водною ( Еф.5:26–27 ), для принятия духовного и блаженного семени… Слова Писания «Плодитесь и размножайтесь» ( Быт.1:28 ) надлежащим образом исполняются, когда Церковь со дня на день возрастает в величии, красоте и численности вследствие союза и общения с Словом» («Пир» 3, 8). «Церковь не могла бы собрать верующих и возродить их банею пакибытия, если бы Христос,… сошедши с небес и соединившись с Своею Женою – Церковью, не попускал исходить из ребра Своего некоторой… силе, чтобы все зиждущиеся на Нем, возрастали, …воспринимая от костей и плоти Его, т. е. от святости и славы Его» (там же). «Так следует относить сказанное об Адаме и Еве к Церкви и Христу. Это – поистине великая и надмирная тайна» («Пир» 3, 9). Дело Христово, имеющее своею целью спасение людей, не прекращается; оно начинается воплощением Единородного Сына Божия от Пресвятой Девы, осуществляется страданиями, смертью и воскресением Христовым и живет в Церкви, которая по Божию изволению передает своим членам семя вечной жизни. Церковь , являясь, по словам апостола ( 1Тим.3:15 ), «столпом и утверждением истины», «утверждается нетлением», «возвещает о делах рук» Христа Бога («О пиявице» 7, 9–10) и «вызывает на бой чувственные удовольствия» («О сотворенном» 8). Основание Церкви явилось осуществлением вечной Божией мысли. В Церкви нашло свое завершение всё то, что предызображал Ветхий Завет («Пир» 8, 5). В свою очередь, Церковь является «образом небесного селения» – той нетленной и чистой истины, которая «откроется по воскресении» («Пир» 5, 7). |
| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
| Глава I. Предустроение Богом человеческого спасения § 66. Предвечный совет Пресвятой Троицы о спасении человеческого рода Богу, как всеведущему, от века, когда еще не было мира и времени, уже известно было, что человек не устоит в правой и святой жизни, не выдержит испытания и падением своим подвергнет осуждению и бедствию и себя, и все происшедшее от него потомство. Но как благий, не хотящий смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), Он, от вечности зная, что отпавши от Него человек снова обратится к Нему, определил спасти его и предъизбрал к тому средство. Посему можно сказать, что триипостасный Творец мира не прежде изрек Свой божественный совет: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ( Быт.1:26 ), как уже когда предопределен был способ восстановить и спасти падшего от всех зол падения. Эта предвечная, непостижимой мудрости исполненная в таинстве трех божественных лиц – Отца, Сына и Св. Духа воля Божия о восстановлении падшего человечества и предъизбрание к оному средства в Св. Писании называется: советом Божиим ( Деян.2:23 ; Еф.1:11 ), предузнанием и предопределением ( Рим.8:29 ), тайной волей Божией ( Еф.1:9 ), домостроительством (οκονομα; – в ц.-слав. – смотрением) Божиим ( Еф.3:2 ). В откровении в чертах довольно подробных изображается предвечный совет Божий о спасении человека, преимущественно при объяснениях уже открывшегося домостроительства Божия по предвечному плану Божией премудрости. В одних из изречений Писания находятся прямые указания на то, что Бог от века положил восстановить падшего человека, в других частнее дается видеть участие каждого из лиц Св. Троицы в таинстве нашего спасение, определенное в совете Божием. I. По учению откровения тайна домостроительства нашего спасения до времени пришествия Христова никому не была открыта ясно и вполне, была, как учили апостолы, тайною, сокрытую от веков и родов в Боге ( Кол.1:26 ), утаенною даже от начал и властей небесных ( Еф.3:9, 10 ; 1Пет.1:19–20 ), тайною, о которой от вечных времен было умолчано ( Рим.14:24 ). |
| Глава 3 Змий искуситель. Быт.3:1 . Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. Природа этого змия довольно загадочна: по некоторым своим признакам, напр., по самому своему имени, по принадлежности к животному виду, по отличающей его хитрости ( Мф. 10:16 ) и по наложенному на него наказанию – ползания по земле ( Быт. 3:14 ) – он, несомненно, представляется в Библии обыкновенным, естественным змием, но целый ряд других признаков, как-то: дар речи, осведомленность в существовании заповеди, необыкновенная хитрость и коварство, а также утверждение необычайной для естественного змия продолжительности его существования – все это говорит нам о каком-то высшем сознательно разумном существе. Посему, правильным пониманием этого змия будет то, которое объединит все эти вышеуказанные черты, как, напр., это и делает святой Иоанн Златоуст , говоря: «следуя Писанию, надобно рассуждать так, что слова принадлежали диаволу, который возбужден был к этому обману завистью ( Прем. 2:24 ), а этим животным (т. е. обыкновенным змием) воспользовался как удобным орудием» ( Иоанн Златоуст ). Присутствие в этом змие диавола-искусителя согласно утверждается и многими другими местами Священного Писания, в которых диавол называется «человекоубийца от начала» ( Ин. 8:44 ), первовиновником на земле зла ( 1Ин. 3:8 ; Прем. 2:24 ) и даже прямо «древним змием» ( Откр. 12:9–10 ). И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: Коварный змий обращается к жене, как слабейшему сосуду ( 1Тим. 2:14 ; 1Пет. 3:7 ), в справедливом расчете легче через нее достигнуть цели; к тому же жена, вероятно, не сама лично слышала заповедь от Бога, а получила ее уже от мужа и потому знала ее менее устойчиво и твердо. не ешьте ни от какого дерева в раю? Соблазнитель намеренно преувеличивает тяжесть заповеди, чтобы тем самым сбить жену с толку и поселить в ней нерасположение как к самой заповеди, так и к ее Основоположнику. Быт.3:2–3 . И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, |
| Скачать epub pdf Декабрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: гл. 1 (Ин.20:21–27)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1910. Т. 3. 12. С. 257–272 (1-я пагин.) —257— Ин.20:21 . И рече им паки: мир вам, – якоже посла Мя (живый) Отец, и Аз посылаю вы. 2447 В этих словах Господь наш Иисус Христос поставил наставников и учителей вселенной и домостроителей Божественных Его таинств, которым повелевает, наподобие светил, освещать и осиявать уже не одну только страну иудейскую, по соответствующей закону мере простирающуюся «от Дана и до Вирсавии» ( 2Цар.3:10, 17:11 др.), по написанному, но всю подсолнечную и повсюду рассеянных и живущих. Истину, следовательно, говорит Павел, что «никто сам на себя не принимает честь, но призываемый от Бога» ( Евр.5:4 ). Так и Господь наш Иисус Христос пред всеми другими призвал к достославнейшему апостольству Своих учеников и утвердил как бы колеблемую и падавшую всю землю, сообщив ей, как Бог, подкрепление и опору в лице их (ср. 3Цар.10:12 ). Поэтому-то и сказал устами псалмопевца о земле и апостолах, что «Я утвердил столбы её» ( Пс.74:4 ). Действительно, блаженные ученики сделались как бы столбами и утверждением истины (ср. 1Тим.3:15 ), которых, говорит, и послал Он, как Его послал Отец, указывая одновременно как на апостольское достоинство, так и на несравненную славу данной им власти, а вместе с тем объявляя и путь апостольского служения. Ведь если Он думал, что Он должен посылать Своих учеников так, как и Его послал Отец, то для тех, кои должны были подражать Ему во всём, разве не необходимо было видеть, для какого дела Отец послал Своего Сына? —258— Различно уясняя нам образ Своего посланничества, Он говорил: «не пришел Я призвать праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ), и опять: «не имеют нужду здоровые во враче, но больные» ( Лк.5:31 ), – и кроме того, еще: «и потому что низшел Я с неба, не да творю волю Мою, но волю Пославшего Меня» ( Ин.6:38 ), то опять: «ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы Он судил мир, но чтобы спасен был мир чрез Него» ( Ин.3:17 ). Итак, сократив в немногих словах служение апостольства, Он говорит, что послал их также, как Его послал Отец, дабы они видели отсюда, что они обязаны призывать грешников к покаянию, исцелять больных как духовно, так и телесно, в устроении дел искать отнюдь не своей собственной воли, но воли Пославшего, и учением, сколько доступно, спасать мир. И действительно, мы видим, что и сами святые ученики старались блистать всем этим, и для удостоверения в этом не требуется много труда для раз прочитавшего Деяния Апостолов и послания Святого Павла. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Скачать epub pdf Статья является существенно дополненной версией статьи того же автора «Второбрачие» из 9-го тома «Православной энциклопедии» (М., 2005). Церковь всегда считала осуществлением христианского нравственного идеала наряду с девством ради Христа только единственный брак. Именно поэтому церковные правила запрещают избрание церковно- и священнослужителей из числа людей, состоящих в повторном браке или женатых на уже бывших замужем и тем более вступление в повторный брак по принятии сана 1 . Мирянам, тем не менее, при определенных условиях Церковь дозволяет вступление в повторный брак, понимаемый как хотя и отчасти нарушающую заповеданный Христом идеал святости, но вынужденную уступку человеческой немощи. Апостол Павел пишет об этом так: Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться ( 1Кор. 7, 8–9 ); Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию ( 1Тим. 5, 14 ). Допустимыми с церковной точки зрения являются второй и третий браки, заключение которых вступающему в брак повторно разрешается в случае смерти его прежнего супруга (супруги) или развода по дозволенной причине 2 . В канонических и литургических текстах второй и третий браки называются второбрачием (или двубрачием; греч. digamia или deuteros gamos) и троебрачием (trigamia); браки свыше третьего именуются многобрачием (polu-gamia) и не дозволяются безусловно (80-е правило святителя Василия Великого ). Будучи отступлением от идеала, второбрачие подвергается церковному наказанию, состоящему в отлучении второбрачных на некоторое время от Причащения Святых Таин (по 4-му правилу святителя Василия Великого – на один-два года; по 1-му правилу Лаодикийского Собора – на «непродолжительное время»). Гораздо строже церковные правила относятся к случаям троебрачия. Так, святитель Василий Великий называет троебрачие «не более чем дозволенным блудом» и предписывает отлучать троебрачных на пять лет, отмечая, что в практике его времени срок отлучения обычно составлял три-четыре года (4-е и 50-е правила святителя Василия Великого ). Подробным образом канонические вопросы, связанные со вступлением в повторный брак, разобраны в «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря глава буквы «г» (gamos – брак)] 3 ; среди работ авторов нового времени на эту тему можно отметить обширную статью И. М. Громогласова 4 . |
| 1. Самонадеянность Уклонения от христианской надежды выражаются в формах самонадеянности, малодушия, лжеупования, нетерпения и отчаяния В пример самонадеянного человека можно указать на того евангельского богача, который, полагаясь на свое богатство, считал свое положение прочным, обнадеженным, вместо того, чтобы надеяться на Бога. А иные люди, вместо Бога, надеются «на князи и на сыны человеческия», по выражению Псалмопевца, т. е. на великих и сильных земли; между тем «в них... несть спасения» ( Пс.145:3 ). А еще иные надеются на свои способности, на свою изобретательность, опытность, заслоняя ими помощь Божию. Таковая надежда осуждается следующими словами ап. Иакова: «Слышите ныне, глаголющии: днесь или утре пойдем во он град, и сотворим ту лето едино, и куплю деем и приобретение... Вместо еже бы глаголати вам: аще Господь восхощет, и живи будем, и сотворит сие или оно» ( Иак.4:13, 15 ). Таким образом, самонадеянность всегда есть противопоставление надежды на сей земной мир, на его тленные и преходящие блага и силы, надежде на Бога, Который один Неизменяем и Непреходящ. Имея это в виду, ап. Павел заповедует Тимофею: «Богатым в нынешнем веце запрещай не высокомудрствовати, ниже уповати на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго нам вся обильно в наслаждение» ( 1Тим.6:17 ). «Буди уповая всем сердцем на Бога, – говорит Премудрый, – о твоей же премудрости не возносися» ( Притч.3:5 ). Слово Божие так осуждает цель самонадеянности: «да не хвалится пре мудрый пре мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим» ( Иер.9:23–24 ; Иез.4:13–16 ; Притч.3:5 ) 14 . 14 Забудь свои добрые дела (Из творений св. Иоанна Златоустог о). «Если хочешь доказать великую добродетель, не высокомудрствуй, и тогда покажешь еще большую: не думай, что ты совершил уже что-нибудь, и ты все сделал. Господь гораздо лучше тебя знает твои заслуги. Если ты дашь чашу холодной воды, Он и сего не презрит. Если подашь одну полушку, если только вздохнешь, Он примет все сие с великой благосклонностью, и вспомнит, и определит за сие великие награды. |
| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
|
|
