| Скачать epub pdf Часть 2. Общие вопросы Средства содержания пастырей Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни. Опровержение Возражений. Покрытие пастырями своих голов во время богослужений. Опровержение возражений. Благословение священническое. Целование руки пастырей. Нравственные недостатки пастырей. Суд над пастырями принадлежит епископу. Отношение пасомых к пастырям. Учение отцов и учителей Церкви. Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни В Ветхом Завете Бог заповедал народу еврейскому давать содержание священству ( Чис.18:19–32 ; ср. Евр.7:5 и др.). В Новом Завете Господь Иисус Христос и апостолы так учили: «трудящийся достоин пропитания” 279 ( Мф.10:10 ). «Трудящийся достоин награды 280 за труды свои» ( Лк.10:7 ; ср. Лк.8:3 ; Ин.12:6 ). «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду» ( Фил.4:16–18 ). «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада..? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( 1Кор.9:7–14 ). «Другим Церквам я причинял издержки, получая от них содержание (слав. «оброк» οψνιον содержание, вознаграждение, награда, жалованье) для служения вам» ( 2Кор.11:8 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (τημς от τημ – цена, плата), особенно тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим.5:14 ). Апостол повелевает заботиться о материальном положении пресвитеров, особенно, если они трудятся в слове и учении. В следующ. стихе (18) ап. яснее выражает свою мысль, приводя твердое основание сказанному: «ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего», – а также: «трудящийся достоин награды своей». Опровержение Возражений. Сектанты говорят: 1) православное духовенство должно бесплатно совершать все требы: «даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди..». ( Мф.10:8–9 ). 281 |
| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
| Миссионерская памятка избранных стихов св. Писания 1) О Церкви Христовой 2) О священ. Писании е) Итак, догматический закон Моисея в силе и в Новом Завете. Мф. 5:17–18 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророки. Иоан. 5:39,46 . Исследуйте Писания, ибо вы думаете... Деян. 8:32–35 . Филипп... начав от сего Писания ( Ис. 53:7–8 ) Примечание , как к настоящей, так и к последующим памяткам: 1). Подбор указаний на тексты предназначается ко вложению в Библию или Нов. Завет. 2) Но предварительно требуется ознакомиться подробнее со стихами и объяснением их по книге: «Меч духовный» или «Щит веры», дабы знать смысл каждого стиха. 3) Знаком вопроса отмечены стихи, которыми сектанты делают возражения, а знаком – краткий ответ на эти возражения. 4) На стихах, пред которыми поставлен знак ? следует внимательно остановиться, и отметить их в Библии разъясняющими цитатами. 5) Ответы на возражения могут быть весьма разнообразны. 6) Более веские стихи по данному вопросу следует подчеркнуть. 7) Тексты, состоящие из многих стихов, означаются в цитатах многоточием. 3) О чтении и толковании свящ. Писания а) Истин. смысл Писания не всем доступен Мф. 22:29. Заблуждаетесь, не зная Писаний. 2Петр. 1:19 . Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему… Колос. 4:16 . Прочитанное послание передать... 1 Фесс. 5: 27. Прочитать сие послание всем святым. д) В Священ. Писании возвещаются такие тайны, проникнуть в которые и для Ангелов является делом только желательным 1Петр. 1:2 . Им... открыто было... во что желают проникнуть Ангелы. 1Тим. 3:16 . Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти. ж) И Апостолам не вдруг открывалось разумение Писания Лук. 24:45 . Тогда отверз им ум к уразумению писаний. 4) О свящ. Предании г) Строгие прещения противн. Предания Гал. 1:8–9 . Если бы... не то что мы благовеств... анафема. (Писаний новозаветных сначала не было). 5) О соборах Церкви г) Необходимость введения новых правил благочиния в Церкви вытекает из понятия о самой Церкви, как теле живом, которое в своих членах |
| Разделы портала «Азбука веры» Лжепророки – ложные пророки , пророки, выдающие человеческие измышления и наветы падших духов за Божественное Откровение . На начало 3го тысячелетия по Рождеству Христову, самым известным лжепророком является Мухаммед , основатель ислама . Об их делах описано ещё в Ветхом Завете: « Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего » ( Иер.14:14 ). Христос призывал беречься лжепророков: « Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные » ( Мф.7:15 ) и предупредил, что « многие лжепророки восстанут и прельстят многих » ( Мф.24:11 ). Спаситель говорил: «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их» ( Мф.7:17 ). « Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире » ( 1Ин.4:1 ). «… В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» ( 1Тим.4:1 ); «здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» ( 2Тим.4:3 ). « Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема » ( Гал.1:8 ). Как относиться к лжепророкам? «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: “пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им”, – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» ( Втор.13:1-3 ). Примеры лжепророков согласно Священному Писанию: |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 185. О том, что относится к епископскому состоянию Далее нам надлежит исследовать то, что относится к епископскому состоянию. Под этим заглавием наличествует восемь пунктов: 1) достойно ли желать епископского служения; 2) достойно ли категорически отказываться от епископского служения; 3) должно ли избирать для епископского служения наилучшего; 4) может ли епископ перейти в монашеское состояние; 5) вправе ли он отказаться от своих субъектов по телесной причине; 6) может ли он обладать чем-либо своим; 7) совершает ли он смертный грех, не распределяя церковные блага между бедными; 8) обязаны ли назначенные на епископское служение монахи соблюдать монашеские обеты. Раздел 1. Достойно ли желать епископского служения? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что желать епископского служения достойно. Ведь сказал же апостол: «Если кто епископства желает – доброго дела желает» ( 1Тим. 3:1 ). Но желание доброго дела достойно и заслуживает похвалы. Следовательно, желать епископского служения достойно и даже похвально. Возражение 2. Далее, как мы уже показали (184, 7), епископское состояние совершенней монашеского. Но желание войти в монашеское состояние заслуживает похвалы. Следовательно, желание быть произведённым в епископское состояние тоже заслуживает похвалы. Возражение 3. Далее, [в Писании] сказано: «Кто удерживает у себя хлеб – того клянёт народ, а на голове продающего – благословение» ( Прит. 11:26 ). Таким образом, если бы тот, кто образом своей жизни и знанием подготовлен к епископскому служению, стал уклоняться от епископского состояния, то он удерживал бы свой духовный хлеб, тогда как по принятии епископского служения он вступил бы в состояние распределителя духовного хлеба. Следовательно, желание епископского состояния представляется достойным похвалы, а отказ от него – предосудительным. Возражение 4. Кроме того, приведённые в Священном Писании деяния святых предложены нам в качестве образца, согласно сказанному [в Писании]: «Всё, что писано было прежде, написано нам в наставление» ( Рим. 15:4 ). Затем, мы читаем о том, что Исайя предложил себя для проповеднического служения ( Ис. 6:8 ), которое по преимуществу принадлежит епископам. Следовательно, похоже, что желание епископского служения достойно похвалы. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 149. О трезвости Далее мы исследуем трезвость и противоположный ей порок , а именно пьянство. В отношении трезвости наличествует четыре пункта: 1) что является материей трезвости; 2) является ли она особой добродетелью; 3) законно ли употреблять вино; 4) кому в первую очередь приличествует трезвость. Раздел 1. Является ли материей трезвости питьё? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что питьё не является надлежащей материей трезвости. Ведь сказано же [в Писании]: «Не будьте мудрыми более, нежели должно, но будьте мудрыми трезво» 343 ( Рим. 12:3 ). Следовательно, трезвость связана не только с питьём, но и с мудростью. Возражение 2. Далее, о премудрости Божией сказано, что «она научает трезвости и рассудительности, справедливости и мужеству» 344 ( Прем. 8:7 ), где под трезвостью надлежит понимать благоразумие. Но благоразумие имеет дело не только с питьём, но также с пищей и соитием. Следовательно, трезвость связана не только с питьём. Возражение 3. Далее, трезвость, похоже, получила своё имя от «меры» (bria). Но мы должны руководствоваться мерой во всём, «чтобы мы... трезво, праведно и благочестиво жили» 345 ( Тит. 2:12 ) («трезво в отношении самих себя», замечает глосса); и ещё сказано: «Чтобы также и жёны... в приличном одеянии, со стыдливостью и трезвостью украшали себя» 346 ( 1Тим. 2:9 ). Выходит, что трезвость имеет дело не только с тем, что внутри человека, но также и с тем, что связано с внешним облачением. Следовательно, питьё не является надлежащей материей трезвости. Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Вино полезно для жизни человека, и если будешь пить его умеренно, останешься трезв» 347 ( Сир. 31:31 ). Отвечаю: в тех случаях, когда добродетель получает своё имя от некоторого общего всем добродетелям условия, её надлежащей материей является та, в которой соблюдение этого условия добродетели является наиболее трудным и наиболее похвальным; так, мужество связано со смертельными опасностями, а благоразумие – с осязательными удовольствиями. |
| 1. Учителю нужно употреблять не только власть, но и великую кротость, и с другой стороны не только кротость, но и власть. И всему этому научает блаженный Павел, иногда говоря: «Проповедуй сие и учи» ( 1Тим.4:11 ), а иногда: сему учи и моли. Если врачи делают увещания больным не с тою целью, чтобы им самим сделаться здоровыми, но чтобы этих последних избавить от недуга и лежащих поднять, то тем более мы, при увещании учеников, должны следовать такому обычаю. Блаженный Павел не отрицает даже того, что он их раб, говоря: «не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» ( 2Кор.4:5 ); и опять: «Павел ли, или Аполлос, все ваше» ( 1Кор.3:22 ). И он с готовностью принимает на себя это рабство, потому что это не рабство, а лучше свободы. Тот есть, говорит (Господь), «делающий грех, есть раб» ( Ин.8:34 ). «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает». Следовательно, нам случается воспаляться гордостию не от знания, а от незнания. Тот, кто знает учение, согласное с благочестием, более всех умеет смиряться; тот, кто наставлен в здравом учении, не бывает одержим болезнию. Действительно, гордость в душах есть то же самое, что воспаление в телах. Как там место, подверженное воспалению, мы не называем здоровым, так и здесь – гордых. Следовательно, можно знающему что-нибудь не знать ничего, потому что незнающий того, что должно знать, ничего не знает. А что от незнания рождается чрезмерная гордость, видно из следующего: Христос истощил Себя; поэтому тот, кто знает это, никогда не будет много думать о себе; человек не имеет ничего, чего не получил бы от Бога, и вследствие того не будет много о себе думать. «Что ты имеешь, чего бы ни получил»?» ( 1Кор.4:7 ) Он умыл ноги ученикам. Кто знает это, как станет превозноситься? С этою целью (Господь) сказал: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» ( Лук.17:10 ). Мытарь одним смиренномудрием стяжал благоволение; фарисей от гордости погиб. Следовательно, кто гордится, тот ничего этого не знает. Опять сам Христос говорит: «если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня»?» ( Ин.18:23 )? |
| авва Фалассий Ливийский АВВЫ ФАЛАССИЯ о любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу СОТНЯ ПЕРВАЯ, коей акростих таков: Духовному брату и возлюбленному Господину Павлу Фалассий, по видимости безмолвник, по истине же торгаш тщеславный. 1. Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом. 2. Ум, стяжавший духовную любовь ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви. 3. Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает. 4. Стяжавший любовь невозмущенно переносит все печальное и прискорбное, что причиняют ему враги. 5. Одна любовь сочетает твари с Богом и между собою в единомыслие. 6. Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений ни слова не допускает против ближнего. 7. Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы расстроить любовь. 8. Нелицемерной любви свойственно слово истинное «от совести благия» ( 1Тим. 1, 5 ). 9. Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорные слова, от других слышанные. 10. Как телесные добродетели привлекают славу от людей, так духовные от Бога. 11. Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает чистая молитва. 12. Силен муж тот, который деянием и разумом отгоняет зло. 13. Обрел благодать у Бога, кто стяжал бесстрастие и разумение духовное. 14. Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжай воздержание и любовь к ближнему. 15. Сохрани себя от невоздержания и ненависти, и не встретишь преткновения во время молитвы. 16. Как в помойной яме нельзя найти ароматов, так – в злопамятной душе – благоухания любви. 17. Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов. 18. Тщеславие истребляет укрывание добрых дел, а гордость прогоняет никого неуничижение. 19. Тщеславию свойственны лицемерие и ложь, а гордости самомнение и зависть. 20. Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу). 21. Искренность друга познается в искушении, когда бывает он общником нам в нужде нашей. |
| Беседа 2 1Тим.1:5–7 . Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают.: Откуда произошли ереси. – Как нужно пользоваться законом. – Истинная слава. – Истинное удовольствие. 1. Ничто не приносит такого вреда человеческому роду, как пренебрежение дружеских отношений и малая заботливость о сохранении их; равно и наоборот – ничто не может дать такого хорошего направления, как старание поддерживать их всеми силами. На это самое указывая, Христос говорить: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» ( Мф.18:19 ); и еще: «и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф.24:12 ), Это послужило источником всех ересей. В самом деле, вследствие того, что люди не любят братьев своих, они завидуют тем, которые пользуются уважением, от зависти же происходит властолюбие, а от властолюбия проистекают ереси. Потому-то и Павел, сказав: «Увещевать некоторых, чтобы они не учили иному,» показывает путь, каким можно достигнуть этого. Что же составляет этот путь? Любовь . Подобно тому, как, когда он говорит: «конец закона – Христос» ( Рим.10:4 ), то есть, исполнение, – первое соединяется с последним, так и эта заповедь имеет опорою любовь. Цель врачебного искусства – здоровье; поэтому, когда есть здоровье, тогда немного нужно заботы; и когда есть любовь, немного нужно заповедей. Но о какой любви говорит он? Об искренней, которая не ограничивается одними словами, но проистекает из душевного расположения и благомыслия и сострадания. «От чистого, – говорит, – сердца», то есть, из прямодушного обращения, или искренней дружбы. Ведь и нечистая жизнь производит расколы: «ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет» ( Ин.3:20 ). Дружба бывает и между людьми злыми, например разбойники любят разбойников, и человекоубийцы человекоубийц; но это происходит не от доброй совести, а от злой, не от чистого сердца, а от нечистого, не от непритворной веры, а от притворной и лицемерной. |
|
|
